Просветление: пять этапов пути к себе настоящему. Ты — это не твой разум. Самое большое препятствие на Пути к Просветлению На этом этапе вы начинаете принимать свои чувства и эмоции

На самом деле, наш путь начинается не с приобретения экстрасенсорных навыков, а с подсознательного желания освободиться от тяжести и убогости нашего сознания. Внешне это выглядит как неудовлетворенность собой и миром. Понимание, что ты несчастлив и является отправной точкой в сдвиге сознания. Когда человек доволен своей жизнью, то он даже не задумается над изменением себя. Зачем что-то делать, когда и так хорошо? Отпускание старых энергий в нас начинается с разочарования. Это выстраданное качество, которое обладает реальной силой. Разочарование и неудовлетворенность собой - это завершающий этап старого цикла. Цикл — это когда на смену старой энергии приходит новая. В нас после застоя зарождается импульс к движению. Обычно в этот период сильнее активизируется третий центр (воля). У нас появляется энергия для сдвига нашей застойной жизни. Это состояние и можно назвать нашим намерением. В это время мы реально можем сдвинуть наше сознание. Ведь действуем согласно интуиции и воле, а не под влиянием ума и эмоций.

Конечно, мы должны определить, кто в нас хочет перемен: ум-эго или сила намерения. Если первое, то ничего не выйдет. Ум быстро загорается новой идеей, затем также быстро остывает к ней, так как в воображении все быстро и легко делается, а наяву нужно еще волевое и физическое усилие.

Если же мы действуем с намерением, то, в конце концов, сдвинем наше сознание в новое восприятие. Конечно же, нам еще нужно успокоить ум, чтобы без помех прислушаться к своим ощущениям, так как в этом состоянии легче определить, какие энергии нам мешают. Так шаг за шагом, раскрутив маховик намерения и "включив" сознание тела, мы одолеем километры пути.

Начало и конец жизненного этапа определить нетрудно. В начале нового цикла мы чувствуем прилив энергии. Окружающий мир кажется большим и прекрасным: с новыми возможностями для нас. К концу же энергетического цикла мы приходим внутренне усталые и загруженные чужими программами. Чувствуется нехватка энергии во всем: мы быстро устаем от всего, особенно от тех энергий, которые уже отработали. Это может быть все что угодно: от конкретного человека, от устарелых взглядов и до места, в котором живем.

Отработанные энергии человеческой жизнедеятельности с каждым годом все сильнее отягощают наш путь. В это время мы становимся чувствительными к фальши и неискренности. Из-за несоответствия внутреннего мира и внешнего мы можем быть раздражительными и эмоционально неустойчивыми. В нас все больше растет нетерпимость. Это говорит о том, что мы интуитивно начали понимать, что нашу личную силу нагло используют против нас же самих, заставляя жить мнением большинства, цель которого только потреблять.

На этой волне нетерпимости нам нужно определиться с чужеродными подключениями, которые мешают жить. Сначала увидеть проблемы, лежащие на поверхности сознания, о которых давно знали, но не признавались себе в этом. Это может быть нелюбимая работа, навязанный долг перед кем-то, или страх за будущее. Затем выслеживаем в глубине нашего сознания всевозможные комплексы, привязанности и начинаем работать с ними.

Чтобы реально быть счастливым, нужно быть свободным от мнения социума и от своих уже отработанных шлаков (прошлый опыт). Наше счастье напрямую зависит от количества жизненной силы. Если вся энергия утекает на поддержания чужих взглядов и предпочтений, то мы чувствуем себя несчастными. Мы должны то, мы должны это.... Чувства навязанного долга и есть та дыра, куда утекает наша энергия. Другое дело, когда мы осознанно, добровольно берем на себя определенные обязательства перед конкретными людьми или обществом. Здесь мы не теряем энергию, а наоборот усиливаем ее, так как это наш выбор. Опять же... это наш выбор? Ведь все, с чем мы соприкасаемся в этой реальности, имеет свою обратную сторону. Поэтому нужно быть внимательным и искренним к себе, чтобы увидеть, что это именно наше желание, а не навязанное извне.

Есть вещи, которые мы не можем вот так взять и выбросить. Это касается сильных привязанностей и желаний. Иногда приходиться работать над ними всю свою жизнь. Скорее всего, этот мир как раз и создан для того, чтобы мы по уши погрязли во всем этом "дерьме", а потом стойко преодолевали его. Поэтому главное принять нашу ситуацию и тогда не будет спешки и привязки к правильности пути.

Обычно, мы лихо "бросаемся" в бой за осознание и быстро остываем, когда понимаем, что все не так просто, как пишут и говорят. Проходят годы, а мы такие же, как были. Да... мы стали более информативными, приобрели некие качества: научились правильно медитировать, но в самой человеческой сущности, мы нисколько не изменились. Мы также эмоционально закручены в общей сети социума. Одними позитивными призывами в виде: любите, не осуждайте, будьте смиренны и так далее — не изменить себя. Человек, еще находясь в старой энергии, под впечатлением экзальтированных слов, пытается эмоционально сделать что-то новое. Например: не избавившись от программы потребления - практиковать визуализацию на богатство и гармонию, тем самым думая, что духовно совершенствуется. Он просто увидел новые возможности для удовлетворения своих желаний. Внешне человек вроде стремиться к духовности, но подсознательно хочет того же, что и миллионы обывателей — потреблять. Можно покупать различные бренды, ощущая себя крутым, а можно коллекционировать эзотерические сувениры из разных стран, отправиться в Индию, в какой-нибудь модный ашрам, чтобы быть поближе к "просветленным", думая, что это тебя возвышает. Человек, считающий себя духовным, на самом деле подсознательно ищет все тоже, что и все — хлеба и зрелищ. В этом нет ничего плохого, если человек хорошо осознает свои истинные желания и поступки, не прикрываясь эзотерическим фасадом, т. е. он осознает, что это всего лишь очередное увлечение.

Бесспорно, мудрые слова дают нам вдохновение. Но вдохновение вещь неустойчивое, зыбкое, как мираж. После нашего взлета на крыльях эмоционального позитива, мы обязательно встретимся с его обратной стороной — негативом. Мы будем искать вдохновение вовне: в книгах, семинарах, в обществе возвышенных людей, но не внутри себя, так как подсознательно не верим в свою силу. Это может быть из-за того, что у нас нет еще индивидуального опыта Видения и мы еще сомневаемся в выбранном пути. Вера в себя приходит после конкретного духовного опыта и преодоления инертных энергий в нас. Например, когда преодолеваем свою лень, которую ум ловко оправдывает практикой неделания или начинаем работать со своим здоровьем.

Поэтому лучше искренне принять себя таким как есть, а не казаться лучше, подражая позитивным образам духовного пути. Сейчас многие научились красиво говорить, "лепить" одухотворенное лицо, также имитировать работу сердечного центра. Но на самом деле они не лучше тех людей, которых, как они считают, ведут к свету.

Если вы вспомните житие-бытие святых, то они в начале жизни грешили, а когда "засветились", то начали учить других, как не грешить, будто человек может миновать этап "греха", только внимая мудрым речам просветленных. Мы рождаемся уже "во грехе" — в программе, где ошибки и есть сама жизнь. Поэтому, когда ты осознал, что стоишь на куче "дерьма" и что пахнет не французскими духами, тогда — в путь... Если же считаешь, что стоишь на клумбе с цветами, окруженный любовью, то продолжай и дальше стоять: зачем куда-то двигаться, когда вокруг сплошная идиллия.

Первый осознанный шаг — это простое фиксирование нашим вниманием старых отработанных энергий. Мы уже всем телом ощущаем духоту и убогость нашего сознания и страстное желание на уровне тела избавиться от энергетических шлаков. Обрести свободу от всего фальшивого в нас.

Как только мы это осознали, то внутри нас, как бы само собой, что-то переключается (это может быть даже физическое ощущение в теле), и мы чувствуем, как некая сила начинает толкать нас вперед в неведомое. Это значит, в этот момент наше выстраданное желание к свободе и намерение Духа слились в один поток. В это время хорошо подойдут практики очищения, как энергетические, так и физические (практика отпускания).

Это важный шаг, без которого мы еще долго будем топтаться на месте. Наше намерение резонирует с намерением высшего Я, и нам в этот момент приходит помощь в виде откровений и дополнительной энергии. Нас просто начинает распирать от желания обрести чистоту сознания. Как, говориться — "бог нам в помощь".

Дух сдвигает нам сознание только тогда, когда мы готовы к этому. Наша готовность — это полное изжитие старых энергий и принятие новых. Не ум определяет нашу готовность, а клетки тела. Значит, мы отработали большую часть кармы, высвободили место в сознании для новой порции энергии.

В это же время когда наше внимание находится между старой и новой энергией (нулевая зона), открывается "третий глаз" (видение), и мы согласно своему уровню сознания получаем озарение Духом. Это может быть астральный выход, встреча с космической семьей света, со своим высшим Я, или просто интуитивное ощущения себя как существа вне формы. Дух, показав нам "красивую картинку" божественного мира, окончательно убеждает нас в его реальности. Из-за чего наша вера становится автономной, независимой от внешних факторов, таких как религия, или другие учения. На смену слепой вере авторитетам приходит трезвое отношение к миру.

Обрести веру в собственную Силу, можем лишь тогда, когда получим индивидуальный опыт просветления. А пока этого нет, мы интуитивно ищем Силу на стороне. Мы думаем, что она прячется в какой-нибудь точке планеты, на семинаре популярного гуру, или в ченнелинговой информации, — как будто прочитав очередное послание, нас вдруг "торкнет" и мы просветимся.

Просветление похоже на прозрение. Вдруг спонтанно (для земного сознания) начинаем видеть настоящий живой мир. Как будто наши глаза только-только открылись, хотя до этого тоже были уверены, что они были открыты, и что видим реальный мир. Но после того как духовные глаза прояснились, сразу замечаем большую разницу. Новый мир — огромный и живой, переливаясь яркими цветами, наполняет сознание любовью и пониманием, а старый выжимает у него последние капли светимости своим механистичным существованием. После такого сильного переживания, больше похожего на пробуждение ото сна, в человеке рождается четкое убеждение в искусственности и примитивности земного мира по сравнению с божественной реальностью.

Эта убежденность придает человеку дополнительную энергию для преодоления всех трудностей на пути. Теперь ему не страшны силы, которые бы смогли свернуть его с намеченного маршрута, и нет тех земных богатств, ради которых он оставил бы свой путь. После такого переживания человек всеми фибрами души будет стремиться в новое восприятие, которое посчастливилось пережить.

Дух сделал свое дело — сдвинул фокус внимание человека, чтобы показать ему новую безграничную площадку для развития. Стоит человеку хоть мельком увидеть божественный мир, и он до конца своей земной жизни будет к нему идти. Он, наконец, обретает реальную цель к чему нужно стремиться. И эта цель не где-то там за горизонтом, в каком-то призрачном раю или в параллельной цивилизации сверхразума, а в нем самом: в его фокусе сознания.

Это состояние можно назвать рождением силы воина. Это точка опоры, или ядро вокруг которого будет накручиваться дальнейшая практика воина. Это еще один важный шаг на пути к осознанию. Только оперевшись на свою волю, мы можем идти дальше.

Просветление — это всего лишь наживка Духа. Так сказать, Дух ловит нас, людей, на живца, проглотив которого мы уже ни за что не отпустим. И пока мы крепко держимся за наживку в виде просветленности, Дух, тем временем, будет испытывать нас на крепость, подсовывая разные житейские проблемы. Например, как только ты заявил, что уже ничего не боишься, то обязательно возникнут ситуации, чтобы проверить твое бесстрашие. Или, скажем, сможешь после просветления удержать свою осознанность, когда вокруг тебя живут обычные люди. Особенно сильное воздействие идет от близких, которые ежедневно будут убеждать тебя, что ты занимаешься ерундой, в то время как другие делает карьеру и деньги.

Просветление не может длиться долго. После просвета истины мы обязательно скатимся обратно в свой привычный обыденный мир, чтобы как следует отработать свою темную сторону. Только осветив свою сущность, мы увидим, что в нас есть и темная сторона истины, которая не хочет нового мира, она даже боится его, как крот дневного света. Для нее привычней жить в узкой норе убожества, которая ей кажется уютной и милой. Ведь для нашей темной стороны это привычная среда обитания, в которой живет свое понимание счастья и любви. Здесь свои запахи и теплые отношения между себя подобными существами. Здесь все родное, все свое. Эта темная сторона сознания и есть наша земная личность, которая состоит из тела, эмоций и ума. Вот с ней и предстоит работать просветленному сознанию, для которого мир человеческой личности кажется убогим и примитивным.

После сдвига сознания для начала нужно успокоить земной разум, приучить его к большему объему света, который несет в себе огромную порцию новой информации. Поэтому, новые знания постепенно адаптируются к человеческому восприятию. Как человек, после долгого пребывания в темноте, должен медленно привыкать к дневному свету, также должен после просветления привыкнуть к вселенскому интенсивному свету; иначе его человеческий разум может съехать с "катушек".

Это новый шаг навстречу новому восприятию — работа с умом.

Можно сказать, что с этой минуты человек вступает на путь воина. Он понимает, с чем ему предстоит сразиться. Эта битва не с коварным врагом в виде чужих пришельцев, а собственными иллюзиями и миражами. Ему, как Дон Кихоту, предстоит сразиться с ветряными мельницами в своем сознании.

На этом этапе мы уже видим, что мир запрограммирован на дуальность. Как наша планета имеет два полюса, так и наше сознание состоит из светлой стороны и темной, или мужской и женской энергии. Поэтому все, с чем бы мы ни сталкивались, всегда имеет свои противоположности.

Мы не можем больше категорически утверждать, что вот - это добро, а это — зло. Что те люди, которые медитируют — лучше тех, которые вообще не знают, что это такое. Что пацифист приносит больше благ человечеству, чем военный ястреб; ведь, чтобы вовремя пресечь в зародыше огонь большой войны, иногда лучше небольшая война. Наша жизнь — это постоянная балансировка между полярностями. Стоит пережать энергию добра, как она мгновенно превращается во зло, а наша земная любовь может перерасти в ненависть. И так во всем, с чем бы мы ни сталкивались в нашей земной жизни — противоречивость живет в самом нашем существе. Мы не можем просто взять и уйти в одну из своих половинок, стараясь не замечать другую.

Это еще шаг в нашей стратегии — работа с противоположностями. Мы учимся быть толерантными и смиренными. Всему свое место и время. То, что было полезно вчера, сегодня может быть во вред. Скажем, вчера мы разговаривали о сокровенном с близкими нам по духу людьми, и всем от этого было хорошо, так как присутствовал энергетический поток. Сегодня та же тема в разговоре с неподготовленными людьми не принесет никому пользы, наоборот, истощит нас и может вызвать раздражение у других. Поэтому если хочется поболтать, то лучше "молоть" привычную чушь, чтобы не привлекать к себе внимания. Так что "чушь" иногда может быть полезней, чем "мудрые" речи.

В процессе жизни в нас начинают доминировать то одни центры (чакры), то другие. Например, когда наше сознание больше смещено в сердечный центр, то в этот момент реальной практики не будет, потому что нам и так хорошо. Даже мыльные оперы по телевизору нам кажутся милыми. Мы даже можем пустить слезу от наивных любовных сцен, так как наш критичный ум усыплен чрезмерной чувственностью. В это время вся наша духовная практика будет состоять в основном из призывов к любви. Нам будет казаться, что наши слова о любви очень понятны и доходчивы, ведь это так естественно. Но стоит затихнуть сердечному центру (чтобы мы отработали другие чакры), как вдруг сами оказываемся в мире без любви. И тут начинаем понимать, что любовь приходит и уходит, согласно собственному графику, и как бы мы ни старались любить — у нас ничего не получается, так как сердечный центр уже не так активен. Еще помня о нашей любви, но уже не имея ее, мы начинаем напирать умом, который только и может повторять — "любовь спасет мир", "надо всех любить и всех прощать". Ум не может воссоздать любовь — у него другая вибрация. Чтобы вновь притянуть нашу чувственность, нужно опять сместиться своим вниманием в сердечный центр, и тогда может любовь вернется к нам.

Когда сердечный центр не сбалансирован с центром воли, то человек малоактивен в физическом мире. Он больше живет чувствами. Так же без сильного разума, не обладая достаточной трезвостью, человек будет создавать себе проблемы на пустом месте. Из-за этого может быть большая вероятность болезни сердца. Сильная сторона сердечного центра — это повышенная чувственность, иногда переходящая в безусловную любовь. Это то состояние, которое делает нас людьми, а не биороботами.

Когда наш фокус внимания смещается в центр воли, мы чувствуем, как сила начинает толкать нас на действие. Наша жизнь становится более активной, динамичной. Иногда, кажется, что мы реально можем сдвинуть горы инертности и быстро достигнуть назначенной цели. А тех, кто в это время сидит в сердечном центре с "идиотской" улыбкой на лице, нам хочется "пнуть" своей волей — да, чтобы не "тормозил"! Ведь мы в это время не чувствуем его любовь, мы в другой точке фокусировки внимания. Для нас его чувственность — обычная наивная глупость, которая, мешает нам достичь счастливого завтра. В это время мы даже можем ощущать как "животом" открываем все двери и нам кажется еще чуть-чуть — и наша жизнь будет в шоколаде. Обычно все крупные руководители обладают сильным центром воли. Если еще они обладают сильным разумом, то могут добиться многого на поприще современного (спекулятивного) бизнеса. Лишь бы не мешал сердечный центр, с которым невозможно обманывать людей. Поэтому, хочешь иметь большие деньги — продай "душу дьяволу", в смысле заблокируй сердечный центр.

Сильная сторона доминирования центра воли — это активность в социуме, достижение намеченной цели, преодоление лени. Обратная негативная сторона воли - это когда мы пытаемся контролировать свое окружение, навязывать ему свою волю, так как в это время волевая чакра не уравновешена с сердечной чакрой, и поэтому у нас нет смирения и чувственности, чтобы понять и принять других.

Если у нас начинает доминировать только "третий глаз", то можем чересчур оторваться от реальности тела в астральный лабиринт. В это время мы будем больше увлечены выходами в астрал или яркими сновидениями, но не работать над чувством собственной важности. Астральные выходы нам даны для того, чтобы наше земное сознание, получив потусторонний опыт, не было так сильно привязано к материалистическому мировозрению. Обычно, после серии выходов в астрал, у большинства людей выходы прекращаются для того, чтобы они больше смогли работать с земной личностью.

Чтобы безопасно путешествовать по астральному лабиринту, у нас должен быть трезвый ум и отработанные желания, иначе наши желания и необузданные эмоции могут нас стащить в нижние слои человеческой бессознательности. Поэтому лучше сначала заняться собой земным. А осознанные сновидения, видение, когда нужно будет, обязательно вернутся. И это будет ни какой-то нижний астрал с тяжелыми встречами, а более высокие сферы, где мы реально можем получить пользу для своей души. А так мы просто сбегам с уроков жизни в виртуальную реальность астрала. И главное, не надо забывать, что после смерти мы обязательно попадем в тонкий мир — в наше родное состояние.

Также мы можем быть одержимыми тем, что видим, и можем стать легкой добычей разных сущностей: от эгрэгоров до мелких астральных подселенцев. Вы думаете, откуда берутся разные мессии и "божественные откровения" ? Человек не может напрямую разговаривать с богом по причине физических законов. Человеческий разум слишком мал, чтобы вместить хоть одну божественную мысль. Его разум просто сгорит в доли секунды. Если же человек убежден, что с ним разговаривает бог, то, скорее всего, он попал под влияние астральных сущностей, которые используют его сознание как ворота для доступа к нашей реальности. Это не обязательно негативные каналы... могут быть и светлые сущности, у которых свой взгляд на нашу реальность.

Поэтому, для того чтобы наше видение было продуктивным, оно обязательно должно сбалансировано разумом, волей и сердечным центром. Разум придаст трезвость, воля устойчивость сознанию, а сердечный центр будет удерживать наше видение на вибрации любви, и мы не окажемся своим вниманием в астральном отстойнике.

Если мы "засели" в голове (в высших центрах, или в ментальном теле), то кроме рассуждений и мечтаний ничего реального не произойдет. Нас будет просто уносить во всевозможные "идеи-фикс" или в философствование ума. У нас усилится ум и внутренний диалог, которые будут забивать все остальные части нас. Преобладание разума над остальными частями сознания чревато созданием искусственных миров, оторванных от природы. Что мы собственно с вами сейчас и замечаем.

Сильная сторона разума — это логичность: умение найти оптимальное решение, без лишних затрат энергии. Слабая же сторона — когда разум создает отдельную реальность от физического тела, так как для него физический мир слишком медлительный. Также у разума, если он не гармонизирован с другими чакрами, усиливается ум с его внутренним диалогом. Человек, больше фиксированный своим вниманием в ментальном теле, становится очень умным по земным меркам. Обычно это догматичные люди, которые понимают только свою точку зрения. Вся ортодоксальная наука состоит в большинстве из умников.

Когда же приходит момент усиления горлового центра, то у нас появляется возможность проявлять внутренние знания в слова: в форму понятную человеческому разуму. У нас усиливается вдохновение и появляется больше возможности к самовыражению. Мы также больше стремимся к внешним контактам. А без сбалансированности с центром воли и сердца мы можем стать чересчур болтливы и неразборчивы в общении. Мы просто выболтаем всю энергию через горловую чакру. Например, когда я пишу свои статьи, то моя горловая чакра усиливается и мой голос становится сиплым, и горло начинает першить. Но так как это не простая болтовня, а мое намерение, то в этом процессе задействованы остальные центры. Они гармонизируют весь мой внутренний посыл. По крайне мере, хочется в это верить.

Ну, а если начал преобладать сексуальный центр, то нам будет казаться, что весь мир одержим сексом. Особенно это происходит весной, когда запускается программа усиления сексуальной энергии в природе, чтобы было больше физических тел в плотном мире для заселения их разными душами. Если у человека в это время слабые высшие центры, то он, скорее всего, растратит свою сексуальную энергию на обычный секс. Без гармонизации сексуального центра с высшими центрами человеческая сексуальность перестает быть эротикой и движущей силой творчества, а превращается в порнографию, которая лишает человека жизненной силы. Многие пошли дальше, сделав таинство секса обычным "фитнесом". Это происходит когда доминируют разум и сексуальный центр, в ущерб сердечному центру. Ведь это логично для разума — снять стресс сексом.

У среднестатистического человека в основном доминируют четыре центра. Это корневой, сексуальный, волевой и сердечный. Поэтому сексуальная энергия, скорее всего, трансформируется в творческий потенциал. Это может быть все что угодно: от постройки загородного дома, до сочинения очередного шлягера. Ведь, благодаря той же сексуальной энергии, Вселенная творит физические формы.

Сейчас я не хотел бы описывать принцип работы всех чакр, об этом много информации в интернете, моя цель акцентировать внимание на моменте преобладания одних центров над другими. Для человеческого разума доминирование одних центров над другими происходит спонтанно. Человек не задумывается над тем, почему его состояние постоянно меняется, так как он занят более важными делами - потреблением. Для того чтобы осознать, каких энергий в нас сейчас больше, нужно быть предельно внимательным к себе, и тогда лучше сможем понять их. Мы должны выследить, какая сила (чакра) в данный момент усиливается. Для этого нужно просто понаблюдать за собой в повседневности. Нам будет легче делать практику, если знаем, какой центр доминирует в нас. Тогда мы оседлаем энергетическую волну чакры и будем скользить, словно на серфинге. Ведь если какая-то сила в нас доминирует, значит, на то есть причина, значит, мы должны отработать её сполна. Например, сейчас в нас доминирует центр воли, а мы под впечатлением неких учений и людей, пытаемся практиковать видение в глубокой пассивной медитации. В этом состоянии у нас больше энергии уйдет на борьбу нашего ума с волей, а не на достижение цели. Будем сидеть, и пытаться умом навязать воле войти в пассивность, между тем, у нашей воли в этот момент огромный потенциал к внешним действиям. Поэтому в это время лучше заняться физическими упражнениями или сделать то, что давно хотели — скажем, поменять работу. Работа же с видением не требует волевого и умственного усилия, наоборот, все наше естество должно как бы уснуть. В это время только намерение должно нас вести к цели. Это похоже на маленькую смерть или осознанное сновидение.

Это следующий шаг — работа с вниманием.

Если отбросить чувство собственной важности, то мы увидим, что человек — это машина. И как любая машина обладает рычагами управления, так и человек имеет точки воздействия на свое сознание. Помимо точек — чакр на нас еще воздействуют внешние циклы: это день, ночь, также сезонные колебания, и наш возрастной цикл. Сезоны заставляют нас жить их расписанием. Они давят на определенные точки в нашем сознании для получения разных опытов. Например, весной (Восток) у нас засыпают высшие ментальные центры и начинают больше активизироваться сердечный, волевой и сексуальные центры. В это время мы хотим больше чувствовать, творить, быть более активными. Летом (Юг) нас притягивает природа, отдых, путешествия. В нас появляется потребность зарядиться позитивной энергией, укрепить физические тела. Осень (Запад) на нас воздействует отрезвляюще, начинают активнее работать горловой и волевой центры. В это время хорошо практиковать отпускание (умирание отработанного опыта в нас) и работать с волей. Зимой (Север) начинают доминировать макушечный центр и третий глаз. В этот момент хочется быть менее активными внешне и более созерцательными внутри. Я бы сказал, что зима — это лучший период для глубокой медитации и сдвигов в сознании. Легче получить знания свыше, так как сама природа способствует этому.

Когда же обретем целостность, то помимо гармонизации чакр, мы будем меньше подвержены сезонному влиянию. Хотя на нас все еще будет воздействовать земная природа (базовые циклы матрицы), но у нас уже будет зарождаться другой ритм жизни — космический. Мы станем людьми без возраста. В нас одновременно могут проявляться все возрастные циклы: от ребенка, смотрящего на мир удивленными глазами, до мудрого убеленного опытом старца. Все опять же зависит от нашего намерения и фокуса внимания. А пока в нас нет целостности, будем в каждом возрастном цикле разные: будто мы не один человек, а нас много. Поэтому так трудно понять 20-летнему юноше взрослого 50-летнего мужчину. У них различные жизненные этапы. На них влияют разные Силы. Одного сила толкает на делание, другого — на неделание. Одному нужно получать опыт, другому сделать перепросмотр и отпустить свое прошлое. Соответственно, что хорошо для одного, — плохо для другого.

Когда придет время, наши энергетические центры гармонизируются и уже не будет скачков от одной чакры в другую. Все центры должны будут работать в полную силу и синхронно, чтобы затем слиться в одну ярчайшую точку свернув трехмерное пространство в опыт уже космического существа, которыми мы станем. Целостность — и есть синхронная работа всех чакр. В это время нас не кидает из одного состояния в другое. Мы чувствуем себя в реальности объемно: со всех сторон - одновременно - видим одну и ту же вещь с ее противоположностями как одно целое. Например, мы будем видеть, что за красивыми правильными словами стоят негативные желания, или за внешним глупым лицом прячется добрая душа. Так же у нас не будет больше завышенных требований к людям и, конечно, к себе любимому. Мы осуждаем себя, потому что думаем, что другие лучше нас, не видя за внешним красивым фасадом своих кумиров их уродливые стороны. Так же мы критикуем и осуждаем других лишь потому, что считаем себя лучше.

Критик умирает в нас только тогда, когда начинаем видеть в себе то, что так рьяно ненавидели в других. Другого не дано. Человек не сможет принять ближнего просто так, только из одного желания быть лучше. Только пройдя через свою темную сторону, человек начинает понимать, что на земле нет только хороших и плохих людей. Физика нашего мира как раз состоит из дуальности — плюса и минуса. Поэтому бесполезно тратить силы для того, чтобы удержать в себе одну из полярностей. Мы магнитные существа, с отрицательным и положительным полюсом. И те, кто стремятся только к плюсу, Сила будет их отталкивать обратно, так как одинаковые полюса отталкиваются.

Например, вы хотите быть духовными и добрыми людьми и у вас есть образ, на который вы равняетесь. Соответственно у вас повышается требование не только к себе, но и к близким. Скажем, ваш муж (жена) никак не хочет стать вегетарианцем, и чем сильнее вы на него (нее) давите, читаете ему (ей) лекции о полезности такой диеты, тем сильнее в нем (ней) растет отторжение. Между вами вспыхивает непонимание и раздражение, т.е. что получилось на самом деле? Вы хотели как лучше: быть вместе более светлыми, чистыми, а получилось наоборот — ссора и разногласия. Это говорит о том, что иногда наши желания противоречат внешним течениям сил. Вместо того чтобы принять (когда плюс соединяешь с минусом), мы пытаемся навязать свое, когда упорно хотим соединить плюс с плюсом, которые, по сути, не должны быть вместе.

Это еще один шаг на пути — понимание того, что есть внешние Силы, которые нам не подвластны.

Принятие — это не бездействие и потакание своим слабостям. А осознанная работа по отделению зерен от плевел. Мы интуитивно всегда знаем, когда пытаемся обмануть себя. Когда выдаем желаемое за действительное. И поэтому "лучше горькая правда, чем сладкая ложь".

Каждый наш шаг должен быть осознанным, искренним и настоящим, тогда нам легче будет на нашем пути к осознанию. Нам не придется возвращаться назад (перепросмотр), чтобы вспомнить свои бессознательные шаги.

Алекс Виндгольц: "Шаг за шагом мы проходим километры пути"

Однако заезд некоторых гостей состоялся уже в воскресенье, участники приехали на праздничное богослужение в Покровский старообрядческий храм г. Ржева. После службы гостям был предложен обед и размещение в «Ржевской обители».

Образовательная смена — это уже не первый опыт проведения подобного рода мероприятий. 25 июля 2001 года во Ржеве проходила конференция «Традиции духовного образования в старообрядчестве: история, современность, перспективы».

В конференции участвовали гости из Москвы, Санкт-Петербурга и других городов. Были представители и безпоповского согласия, РПЦ МП, светские ученые. По материалам той, прошедшей конференции вышел одноименный сборник, в котором были представлены доклады всех участников.

В настоящем году лекции образовательной смены проходили в новопостроенной часовне «Ржевской обители».

В качестве слушателей чтения посетили не только миряне, но и священнослужители Старообрядческой Церкви: протоиерей Евгений Чунин (г. Ржев), протоиерей Геннадий Чунин (г. Санкт-Петербург), иерей Максим Андреев (п. Шувое), иерей Иоанн Курбацкий (г. Калуга) и другие.

Первый день образовательных чтений начался с докладов старшего преподавателя Высшей школы экономики, сотрудника Академии наук, завуча духовного училища Русской Православной старообрядческой Церкви в 2007-2014 годах А. В. Муравьева «История православия в России в мировом контексте (византийское наследие и мы) » и «Падение Константинополя в XV веке. - Падение православной империи в XVII веке. - Падение государственного православия в России в XX веке » и сообщения кандидата исторических наук Р. А. Майоровa «Возникновение старообрядческих согласий, их развитие, взаимоотношения между ними ».

А. В. Муравьев рассказал о византийских традициях на Руси и их дальнейшем развитии. Во втором докладе он сопоставил падение Константинополя с Расколом Русской Церкви и с падением государственного Православия в XX веке в России.

Р. А. Майоров поведал о возникновении белокриницкой (РПСЦ) и новозыбковской (РДЦ) иерархий, согласиях странников, часовенных и других безпоповских направлениях и их особенностях.

Во второй половине дня с сообщением « » снова выступил Алексей Муравьев .

Доклад ученого вызвал серьезное обсуждение присутствующих на чтениях гостей. После дискуссии участникам образовательной смены была предложена ознакомительная экскурсия по Покровскому храму г. Ржева, которую провели о. Евгений Чунин и В. В. Волков. Гости узнали об истории общины, увидели реликвии и книгохранилище.

Во вторник был зачитан доклад автора ряда исследований по истории старообрядчества, старшего научного сотрудника Государственного исторического музея Е. М. Юхименко «О характере полемики между старообрядцами с официальной церковью - стиль диалога и аргументы ». К сожалению, сама Елена Михайловна прибыть в «Ржевскую обитель» не смогла, ее доклад был передан организаторам и зачитан. В докладе Е. М. Юхименко прозвучали основные темы диалога между РПсЦ и РПЦ, их аргументы и характер.

После обеда все желающие отправились на экскурсию в Ржевский краеведческий музей. Во второй половине дня А. В Муравьев выступил с докладом «Архаика и современность, архаизаторство и модернизация: зачем сегодняшним старообрядцам “старина” ?» Ученый рассказал о старообрядческом восприятии старины и новин, и как в современном мире можно сохранять старину, не вступая в конфликт с гражданским обществом.

Вечером в «Ржевскую обитель» прибыл руководитель информационно-издательского отдела Русской Православной старообрядческой Церкви, редактор журнала «Церковь» А. В. Антонов , который поднял тему «На пути к старообрядчеству: менталитет современного старообрядца ».

Его сообщение вызвало широкое обсуждение и не могло не порадовать своей искренностью. Антонов поведал о проблемах менталитета современного старообрядца. Затем состоялся круглый стол «Задачи христиан в современном мире в контексте истории ». Здесь обсуждались возможности и формы участия христиан в жизнь общества, государства.

Несмотря на некоторую суету и спешку, Александр Васильевич Антонов ответил на пару волнующих современного христианина вопросов.

— Александр Васильевич, почему сейчас среди старообрядцев и не только так много сталинистов?

— Это настоящая беда! Все потому что нет фундамента, люди чувствуют себя незащищенными. Вот говорят часто «Сталина на Вас нет!». Люди, не знающие, что было на самом деле, уверены, что при Сталине был порядок и благоденствие.

— Скажите, а возможно в современном старообрядчестве меценатство?

— А почему нет? Конечно, возможно! У нас, например, есть Роберт (в крещении - Роман) Стабблбайн.

— Да, как раз плод меценатства — часовня в «Ржевской обители».

29 июля, в среду в «Ржевской обители» с докладом «Традиции и методы духовного образования Церкви: Византия, Древняя Русь, старообрядчество » выступил старообрядческий священник, настоятель храма в г. Ростов-на-Дону о. Иоанн Севастьянов . Священник рассказал о традициях духовного образования в Византии, также среди старообрядчества.

Этот день весь был посвящен вопросам образования среди старообрядцев. Р. А. Майоров рассказал о Московском старообрядческом институте, о его создании, деятельности и жизни в Российской Империи. Директор Московского Старообрядческого Духовного училища А. И. Шатохин — об опыте образовательной деятельности МсДУ. Шатохин рассказал о современной жизни старообрядческого духовного училища, его развитии и нуждах.

Также в среду была предложена презентация детского христианского лагеря «Ржевская обитель» — 22 года поиска и подвижничества, которую представил протодиакон Иоанн Чунин . Вечером состоялся круглый стол «Задачи и пути духовного образования в старообрядчестве », в котором приняли участие о. Иоанн Севастьянов, о. Евгений Чунин, пртд. Иоанн Чунин, А. И. Шатохин, Е. В. Лакалина и другие. Участники чтений обсуждали задачи и пути духовного образования в старообрядчестве, это и деятельность духовного училища, приходских воскресных школ.

В этот же день образовательную смену под Ржевом посетила городская телекомпания «Независимая студия «Рит».

В следующий день образовательных чтений религиовед, редактор отдела истории религии Российского исторического журнала «Родина» С. Г. Антоненко выступил с докладами «Конфессиональное окружение православия в современной России » и «Сектоведение: специфические особенности и динамика развития современных сект ». Антоненко рассказал о контактах между современными конфессиями нашего государства, о характере полемики.

Здесь же Р. А. Майоров рассказал об эволюции взглядов официальной церкви и государства на старообрядчество и о феномене единоверия. Единоверие до сих пор распространено и вызывает массу обсуждений и вопросов, поэтому особенно информационно ценным оказался доклад исследователя.

Чтения в это день завершились круглым столом «Цели, задачи и пути развития межконфессиональных контактов Старообрядческой Церкви ». Участники круглого стола обсудили возможности и пути межконфессиональных контактов РПсЦ с другими религиозными объединениями.

Последний день образовательной смены был не менее насыщенным, по сравнению с предыдущим. Преподаватель Высшей школы психологии, автор и ведущий обучающих программ по православной психологии и психотерапии А. Г. Фомин выступил с сообщениями «Святоотеческое учение о Человеке; формы сознания » и «Покаяние как основа христианского самопознания ». Исследователь поведал с философской точки зрения об этих важных темах.

После обеда для всех желающих была организована экскурсия на Мемориальное русско-немецкое кладбище и в Центр патриотического воспитания г. Ржева.

В 16.00 состоялось выступления директора Международного некоммерческого фонда «Центр геополитических экспертиз», заместителя руководителя Центра консервативных исследований социологического факультета МГУ В. М. Коровина «Действующие силы и тенденции в политике РФ: возможность новой Империи ».

Коровин отметил, что главным для христианина является, прежде всего, спасение, а затем уже и возможность участвовать в политической жизни своего государства. После сообщения В. М. Коровина состоялся круглый стол «Место Старообрядческой Церкви в политической жизни страны; место христианина в общественной жизни ». Здесь участники обсудили то, насколько важным для христианина является участие в общественной жизни страны, и каким образом он может в этом участвовать.

Затем была трапеза, во время которой было сказано немало теплых слов в адрес организаторов образовательных чтений и пожеланий о дальнейшей работе этого начинания.

Около 22 часов участники образовательной смены начали разъезжаться, а кто-то остался в «Ржевской обители» до утра.

Слет старообрядческих интеллектуалов произвел большой резонанс в старообрядческом информационном пространстве. Материалы, опубликованные на сайте «Русская вера», вызвали массовый отклик наших читателей.

Особенное внимание вызвало интервью с Валерием Коровиным « ». А наибольшее количество комментариев набрало выступление Алексей Муравьева « ». Читатели нашего ресурса разместили 33 комментария на самом сайте и более 150 комментариев в официальной группе сайта «Русская вера», к которой сегодня может присоединиться любой желающий. Адрес группы "Русская вера" ВК: https://vk.com/сайт.

Существа, достигающие полного просветления (в буддийском смысле) после Будды Шакьямуни, также не обязаны являться его последователями. Например один из первоучителей дзогчен Гараб Дордже не был буддистом в вышеуказанном смысле, что не мешало ему быть буддой и стать основоположником традиции, которая смогла полностью объединиться с буддизмом сутр и тантр, принесенным в Тибет, соответственно Шантаракшитой и Гуру Падмасамбхавой.

Если же сформулировать вопрос, возможно ли достижение просветления или окончательного освобождения (опять-таки в буддийском смысле) последователями конкретных известных нам небуддийских традиций (индуизм, даосизм, христианство и т. д.), то следует исследовать, соответствует ли то или иное учение критериям «пути, ведущего к окончательному освобождению».

Самый распространенный из этих критериев – соответствие воззрения т. н. «четырем печатям», четырем принципам правильного воззрения, которые в несколько разнящихся формулировках можно встретить практически во всех направлениях буддизма.

Первый принцип состоит в осознавании того, что «все составное невечно», иными словами, что все возникшее как результат сочетания причин и условий рано или поздно прекратит свое существование. Непонимание или отрицание данного принципа является препятствием знанию, ведущему к окончательному освобождению. Таким образом, если кто-то следует учению, которое утверждает существование бессмертной души, возникшей как результат деятельности некоего высшего существа, он не может достичь высшего освобождения (в буддийском смысле), будучи ограничен подобным воззрением.

Если же такой человек преодолевает данное ограничение, то его уже нельзя считать последователем своей первоначальной традиции.

Второй принцип заключается в осознавании того, что всему сопряженному со страстями присуще страдание. В таком случае, если последователь учения, предполагающего наличие некоего абсолютного начала, слияние с которым приносит освобождение от страданий, испытывает страстное желание по отношению к абсолюту как объекту, само такое желание будет причиной страдания, а потому не может вести к освобождению от страданий.

В самом буддизме стремление к освобождению или просветлению, допустимое на начальных этапах пути, по большому счету считается ошибкой и рано или поздно должно быть преодолено.

Иная формулировка второго принципа говорит о том, что страдание присуще всему, что возникло как результат сочетания причин и условий. В частности, это означает, что окончательное освобождение нельзя считать результатом личных усилий в практике. Также нельзя рассчитывать на то, что освобождение может наступить в результате изъявления милости некоего высшего существа.

Третий принцип состоит в том, что нет ничего, что обладало бы собственным независимым существованием. Это знаменитый принцип анатмана или пустоты. Допущение независимого существования некоего индивидуального начала, абсолюта, высшего неизменного мира или состояния сознания является таким образом препятствием к достижению окончательного освобождения.

Наконец, четвертый принцип говорит о возможности достижения полного освобождения от страданий. Таким образом, последователь учения, отрицающего такую возможность, не реализует освобождение, пока будет его отрицать.

Безусловно, в тех или иных буддийских системах можно встретить утверждения, противоречащие данным четырем принципам, однако они не абсолютизируются и, в конечном итоге, преодолеваются. Так например, последователь крия-тантры вначале полагает, будто может обрести мудрость просветления благодаря милости божества, однако рано или поздно он должен понять, что в истинном смысле божество не отлично от него самого и что просветление не приходит извне.

То есть положение, противоречащее данным принципам может принести пользу практикующему на каком-то этапе пути, соответствуя уровню его способностей, однако, будучи абсолютизировано, становится препятствием.

Более того, если сами эти четыре принципа концептуализируются и становятся объектом привязанности, то для преодоления данной привязанности необходимо применять соответствующие искусные средства. По большому счету, если учение не содержит средств для преодоления ограниченности любыми, сколь угодно тонкими и глубокими представлениями, оно не может считаться путем, ведущим к окончательному освобождению.

Это также соответствует второму критерию: учение должно содержать в себе средства преодоления привязанности к любому сколь угодно тонкому и возвышенному состоянию. Это означает, что если некоторое состояние тела, речи или ума считается окончательным и в нем необходимо оставаться всегда, то это привязанность, которая препятствует окончательному освобождению.

В частности это относится к состояниям, достигаемым при практике сосредоточения, будь-то с объектом или без.

Третий критерий относится к поведению: оно не должно впадать в крайность потакания желаниям с одной стороны и в крайность самоумерщвления с другой. Таким образом, практики самобичевания, ношения власяницы, многочасового стояния на одной ноге, сидения между огней и прочие способы причинения себе страданий являются препятствием освобождению. Всякое представление об «очищающих» свойствах страдания является тяжким заблуждением.

Всвязи с этим, практикуемое в некоторых направлениях буддизма намеренное причинение себе боли или «жертвоприношение» разных частей тела (например сжигание пальца) является отклонением от пути и ошибочным толкованием принципа самопожертвования. Подобная практика обычно вместо накопления заслуг приводит лишь к возрастанию гордости от осознания своих способностей переносить боль и терпеть лишения.

Потакание желаниям, с другой стороны, может выражаться не только в стремлении получать чувственное удовольствие, но и в стремлении обращать других в свою веру, что является характерной особенностью некоторых систем.

Еще одним критерием является полнота учения: оно должно содержать методы практики на уровнях тела, речи, и ума, которые в буддизме формулируются как нравственное поведение, сосредоточение и различающая мудрость. Если в том или ином учении отсутствует одна из этих составляющих, оно не может считаться путем, ведущим к окончательному освобождению.

Различные примеры ошибок в воззрении, медитации и поведении, приверженность которым является препятствием освобождению или отклонением на пути можно также найти в таких текстах, как «Сеть Брахмы» (брахмаджала-сутта) из Типитаки, коренные тантры дзогчен «Царь Всетворящий» (kun byed rgyal po) и «Самовозникающее осознавание» (rig pa rang shar) или же упадеша Гуру Падмасамбхавы «Ожерелье воззрений» (man ngag lta ba’ i phreng ba).

В последнем тексте, в частности, в качестве примеров ошибочных воззрений приводятся представление о независимом от живых существ вечном существовании материальной вселенной, представление об обретении плода высшего освобождения в результате умилостивления высшего божества, а также представление о наличии абсолютного индивидуального начала, могущего существовать независимо от и без проявленного уровня, который полагается простой игрой данного индивидуального начала, никак не затрагивающей его самобытие.

Именно учениям, которые придерживаются данного принципа, чаще всего приписывается сходство или даже тождество с буддийскими системами, однако это противоречит основополагающим принципам буддийской сутры и тантры, а также дзогчен. Что касается учений сутр, то в «Сутре сердца праджняпарамиты» говорится, что «нет формы вне пустоты, нет пустоты вне формы»; основополагающим принципом ваджраяны является нераздельное единство мудрости-праджни (пустота) и метода (проявление); а в учении дзогчен, основным качеством творческой энергии пустой основы является ее непрерывность.

Это показывает, что во всех буддийских учениях отрицается идея непроявленного «чистого» бытия, могущего существовать вне проявлений, но что проявленное и непроявленное нераздельны.

На основании всего вышеизложенного, можно достаточно определенно судить, является или нет то или иное учение путем, ведущим к окончательному освобождению в буддийском смысле. Отрицательный ответ, тем не менее, не отрицает полезность следования ограниченным воззрению, медитации и поведению на определенном этапе развития. Что касается просветленности (в буддийском смысле) конкретных учителей из небуддийских традиций, то судить об их реализации мы можем только на основании тех наставлений, которые они дают своим ученикам.

В моем скудном багаже знаний отсутствуют сведения о небуддийских учениях и учителях, чьи положения и наставления соответствовали бы вышеприведенным критериям (исключение составляет «реформированный» бон, чьей сущностью является дзогчен, переданный учителями Шенрабом Миво и Тапихрицей). Представители других традиций могут вкладывать в слова «просветление» или «освобождение» свой собственный смысл и даже реализовывать этот смысл, однако это совсем необязательно должно соответствовать буддийскому смыслу этих слов.

В любом случае, сущностный смысл наставлений Будды Шакьямуни, Гуру Падмасамбхавы, Джамгон Конгтрула и других учителей о критериях верного пути состоит не в том, чтобы судить других, а в том, чтобы наблюдая самого себя обнаруживать ошибки в своем воззрении, медитации и поведении и стараться их преодолеть.

Стать буддой способен каждый человек, но лишь один открыл путь для всего остального человечества. Если быть совершенно точным, нужно сказать “открыл заново”: ведь, согласно традиции, до него были и другие будды – много других первооткрывателей, которые прошли путь высшей эволюции. Но, говоря “Будда”, мы имеем в виду Сиддхартху Гаутаму, который открыл этот путь в полнолуние лунного месяца, соответствующего апрелю-маю 542 года до н. э. Сам он говорил об этом так: “Представьте, что человек, блуждавший в чаще леса, нашел древний путь, древнюю тропу, которой пользовались люди в давние времена. Он пошел по ней и обнаружил прекрасный древний город, окруженный стеной, древнюю столицу царства, где жили древние люди, где были парки, рощи и озера. Вот так и я нашел древний путь, древнюю тропу, которой шли полностью просветленные люди древности”.

Именно поэтому вайшакха пурнима, день полнолуния индийского месяца вайшакха, занимает в буддийском календаре совершенно особое место. На языке пали вайшакхе соответствует весакха, а в сингальском языке – весак, откуда и пошло название самого важного из буддийских праздников. Во время весака буддисты празднуют событие, которое считают величайшим из известных миру, – день, когда впервые в истории непросветленное существо, человек, превратился в просветленного. Они отмечают день, в который Сиддхартха Гаутама окончательно освободился от всех человеческих несвобод, от всех человеческих ограничений, чтобы слиться с высшей реальностью, или даже можно сказать, чтобы стать живым воплощением высшей истины, буддой.

Поэтому может показаться удивительным существование некоторых разногласий по поводу того, что именно празднуют во время весака. Тем не менее, каждый раз, когда в Индии меня приглашали принять участие в праздновании весака, в качестве оратора или каком-либо другом, меня обычно просили почтить (или удостоить) своим присутствием – так принято учтиво выражаться в Индии в подобных случаях, – “этот трижды священный день (или праздник)”. Но почему “трижды священный”? Неужели сказать просто “священный” недостаточно? Ведь что-то либо является священным, либо нет – такие мысли могут у вас возникнуть. Тем не менее, для такого названия, разумеется, есть причина. Согласно некоторым источникам, вайшакха пурнима – годовщина не одного, а трех событий: рождения Будды, достижения просветления, а также его окончательного ухода, или паринирваны. Считается, что все они произошли в один день – конечно, в разные годы, но, по удивительному совпадению, в тот же самый день полнолуния. Однако необходимо отметить, что эта традиция трижды священного дня вайшакха пурнимы основывается на гораздо более поздней традиции, которая возникла в Шри-Ланке и оттуда распространилась в другие страны, исповедующие тхераваду. Остальная часть буддийского мира - страны, исповедующие буддизм махаяны, празднуют рождение Будды и его паринирвану в другие дни года, и такой обычай определенно представляется более ранним и к тому же более разумным.

Мало того, что есть разные мнения о том, знаменует ли весак что-нибудь еще, помимо просветления Будды, - вдобавок в разных частях света буддисты отмечают его в соответствии с разными национальными традициями. В Шри-Ланке и Бирме люди зажигают свечи и подносят их в память о Будде. В Тибете это будут масляные светильники, причем определенное количество – 108 или 1008. Во многих буддийских странах вы услышите, как верующие распевают стихи, восхваляющие Будду, – иногда несколько часов подряд, а бывает, что и целые сутки. В других местах устраивают лекции и обсуждения, а некоторые буддисты, конечно же, будут просто медитировать. Если взять более светский уровень то вы увидите, что для монахов устраивают угощение, – в некоторых буддийских странах это весьма популярное времяпрепровождение по случаю любого праздника. Собирают как можно больше монахов, усаживают рядами на полу и подносят им пищу. Традиционно считается, что у монахов очень хороший аппетит, и в некоторых местах полагают, что количество заслуг, получаемых от угощения монаха, напрямую зависит от количества съеденной им пищи. В таких случаях щедрость не знает границ и отказов не бывает. На Западе буддисты, конечно, тоже соблюдают эти старые обычаи, но многие разрабатывают и собственные культурные традиции празднования весака.

На каком бы уровне и как именно ни праздновали бы весак буддисты, всех их объединяет одна главная тема и цель - торжество по случаю появления Будды в нашем мире. В этом они следуют традиции, уходящей в глубь веков, и, чтобы убедиться в этом, достаточно взглянуть на ранние образцы индийской резьбы по камню, запечатлевшие буддийские сюжеты. На одном особенно впечатляющем изображении Будда в символическом облике восседает на троне. Его окружают монахи, монахини и миряне. Сложив руки над головой, все они делают подношения: гирлянды, фрукты, шарфы – самые разнообразные дары. Что особенно примечательно в этой сцене, так это несомненная радость на лицах и в позах всех людей, поклоняющихся и делающих подношения Будде. Создается впечатление, что так восторженно и торжественно могли праздновать только событие безграничной, поистине космической важности. Едва ли будет преувеличением сказать, древний художник изобразил верующих так, будто они обезумели от радости, – если можно представить, что буддисты способны обезуметь от чего бы то ни было. Но, похоже, с ними случилось именно это - они просто потеряли голову от радости.

Это единственная эмоциональная реакция – во всяком случае, в понимании данного художника, – которая способна отдать должное завоеванию Будды, достигшего вершины человеческого развития. И всё же глубинный источник радости, выражаемой его последователями во время весака, - это не только тот факт, что он сам достиг просветления, а еще и то, что он открыл путь, осветил дорогу, по которой за ним могут последовать другие. Таким образом, вопрос, как Будда стал просветленным, не является чисто теоретическим. Конечно, при желании к нему, как и к любому вопросу, можно подойти теоретически, но по существу это вопрос величайшей практической важности. Будда не унаследовал просветление, он не родился просветленным. Он достиг просветления только после многих лет борьбы – и даже ошибок. Собственными усилиями, собственной жизнью он показал, что и мы тоже можем собственными усилиями обрести просветление.

По сути дела, это открывает совершенно иной подход к Дхарме, пути к просветлению. Мы уже говорили, что ее можно рассматривать в аспекте эволюции, последовательных этапов, которые следует пройти, - как нечто вроде дороги с множеством вех, отмечающих пройденное расстояние. У этого пути есть три больших этапа: нравственность, медитация и мудрость, хотя существует и множество других способов подразделения и классификации пути к просветлению. Но можно избрать и менее традиционный подход – рассмотреть путь с точки зрения событий, знаменующих жизнь Будды.

Как найти путь к просветлению? Каким образом ступать по тропе самосовершенствования, и над выполнением какой задачи необходимо работать?
В первую очередь, нужно постоянно контролировать свой внутренний диалог и работать над его отключением, найти понимание того, что именно мешает это сделать. Результатом таких постоянных наблюдений станет осознание препятствующих факторов. После этого необходимо:

• научиться задействовать волю;
• использовать внутреннее намерение;
• прилагать усилия и учиться убирать то, что не даёт отключать внутренний диалог.

И в тот момент, когда вы сможете это сделать, вам удастся взойти на новую ступень .

Что делать, чтобы разорвать круг смертей и выйти из него?

Для начала необходимо увидеть, что же является причиной хождения по замкнутому круговороту рождений и смертей. К этому приводят привязанности. Они заставляют людей снова и снова рождаться, а, следовательно, вновь и вновь подвергаться страданиям и неизбежно умирать. А что же является причиной привязанности? Это наше неспокойное отношение к вещам. Мы забываем, что материальное не вечно, таим в себе множество надежд и становимся похожими на людей времён коммунизма. Ведь этим иллюзиям не суждено осуществиться. Также они могут воплотиться, но совершенно по-другому, а не так, как в наших представлениях.

Разочаровавшись в своих надеждах, человек говорит себе: «Ну сколько же это будет продолжаться? Моя жизнь состоит из постоянных страданий. Утопии и несбыточные надежды, созданные во времена строительства коммунизма, я всё ещё несу через свою жизнь, и это лишь делает меня несчастным». Человек преодолеет и смерть, и рождение только в том случае, если сможет:

• отказаться от своих иллюзий;
• расстаться с надеждами;
• избавиться от привязанностей.

После этого он получит возможность вырваться из круга страданий и найдёт прямой путь к просветлению. Ведь рождение порождает другие иллюзии, а смерть в них вновь разочаровывает.

Вызывает удивление ещё один факт: люди привязаны к своим надеждам и фантазиям намного сильнее, чем к окружающим вещам материального мира. Всё то, что позволяет нам жить, беспокоит нас гораздо меньше собственных несбыточных иллюзий. И вот когда человеку удастся отказаться от своих мечтаний, отречься от надежд, он придёт к мысли, что больше не хочет страдать и на что-либо надеяться. Именно тогда он достигнет состояния пробуждения, Будды, станет на путь к просветлению и увидит мир в его реальном проявлении. Это избавляет от круговорота бесконечного страдания, рождения и смерти.

Что делать, если остановить внутренний диалог удаётся лишь на короткое время? Есть ли практики, которые помогут продлить это состояние?

Сначала остановка внутреннего диалога длится секунды. И чтобы его останавливать, необходимо в течение дня многократное количество раз прилагать огромные усилия. Хорошим помощником в этом деле станут часы. Можно установить сигнал через короткий промежуток времени, например, чтобы он звучал каждые 5–10 минут. Это позволит всегда помнить о необходимости остановки внутреннего диалога. В этом случае усилия будут накапливаться, а промежутки свободного от мыслей сознания – увеличиваться.

Концентрация на своём теле и дыхании позволяет сфокусироваться на ощущениях. Заставляйте себя контролировать вдохи и выдохи, обращать внимание на окружающие звуки либо смотреть на вещи расфокусированным взглядом. Такие практики препятствуют внутреннему диалогу и помогут его останавливать. Но нужны тысячекратные попытки в течение всего дня, чтобы удалось достичь результата.

Есть ли способ быстро достичь твёрдости и уверенности?

Развить эти качества невозможно без проявления инициативы. Пассивное поведение приведёт лишь к тому, что вас покинет чувство уверенности в себе. Чем более вы активны, инициативны, тем большей уверенностью наполняетесь. Тогда и появляется энергия на то, чтобы творить дела. За вами начнут идти люди, которые по своей жизни занимают более пассивную позицию.