Мир в представлениях древних славян. История, мифы и боги древних славян Горизонтальная модель мира в представлениях древних славян

Древние славяне прошли тот же пусть в общении с природой, что и другие племена и народы. Они поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим всё вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам. У славян так и не сложился единый для всех племен пантеон. Это происходило из-за большой территории расселения и отсутствия единого государства. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями.

Однако устройство мира по представлениям древних славян мы знаем достаточно хорошо. Мир был устроен трехчастно (как и во многих других культурах). В Среднем мире жили люди и все, что их окружает, это земля. В недрах земли, в нижнем мире, горит неугасимый огонь (пекло). Небеса (Верхний мир) простираются над землёй несколькими сводами. На каждом ярусе небес пребывают разные светила и воплощения стихий.

Причем Верхний мир был как бы двойным: это и верхнее небо с запасами воды, и одновременно воздушное со светилами.

Землю окружает Мировой океан, посреди которого покоится «пуп земли» - священный камень. Он лежит у корней священного Мирового древа - дуба на острове Буян, и это центр мироздания. Мировое дерево древние славяне считали своеобразной осью, скрепляющей мир. В ветвях его живут Солнце, Месяц и звёзды, у корней - Змей. Мировым древом может быть береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня.

Священное дерево - это не просто уменьшенная копия мироздания, но и его стрежень, опора, без которого мир рухнет. В одной из старых рукописей есть диалог:

«Вопрос: Скажи мне, что держит землю?

Ответ: Вода высока.

Да что держит землю?

Четыре золотых кита.

Да что держит золотых китов?

Река огненная.

Да что держит тот огонь?

Дуб железный, еже есть первопосажден от всегоже, корение на силе божьей стоит».

Славянский аналог «рая», остров блаженных назывался Ирий или Вырий. Он лежал на юге, где зимуют птицы и живёт Весна. Там же жили прародители всех птиц и зверей. Когда охотник убивал птицу или зверя, его душа отправлялась на Ирий и рассказывала «старшему», как с ним поступили. Именно поэтому нельзя было мучать зверя или птицу и следовало поблагодарить его за то, что он позволил взять свое мясо и шкуру. Иначе «старшие» не дадут ему родиться снова, и люди останутся без пропитания.

Для древних славян особенно важными и священными были две стороны света - восток и юг. Север ассоциировался с холодами, ночным мраком, резким ветром. Он в народных преданиях представляется жилищем злых духов.

По мифологии славян на востоке находилась обитель богов, священная страна, а на северо-западе, за морем - край зимы и смерти. За рекой, очерчивающей границу мира людей (в давние времена у предков славян такими реками считались Дон и Дунай), лежит иной мир, прародина людей и обитель душ умерших предков. Туда лежит дорога через край зимы и смерти, которую суждено после смерти одолеть каждому человеку.

Древние славяне, как и другие народы, обожествляли окружающую их природу. Все в мире имело своих божеств, и при желании и необходимости с ними можно было общаться или хотя бы умолять их о помощи. Автор «Хождения Богородицы по мукам» (произведения XII–XIII веков) пишет: «они все бога прозваша: солнце и месяц, землю и воду, звери и чади».

В мире людей, Среднем мире, у каждой реки, каждого болота, каждого леса был свой персонифицированный дух - хозяин и защитник. У восточных славян было поклонение камням, деревьям, священным рощам. «Слово Иоанна Златоуста» при перечислении мест, куда русские «приходаше молятсь» и «жертву приносящу», называет «камення». Не просто так горюч-камень Алатырь находился в центре мироздания.

О почитании деревьев упоминается в «Житии Константина Муромского», о молитве «в дрова» написано и в «Слове Иоанна Златоуста». В северных районах Руси существовал культ березы. По преданию на месте города Белозерска раньше росли березы, которым приносились жертвы. Культ березы сохранялся и позже. В 1636 г. нижегородские священники жаловались в своей челобитной, что «собиратся жены и девицы подъ древа, подъ березы, и приносять яко жертвы, пироги и каши и яичницы и поклонясь березамъ оучнуть походя песни сатанинские приплетая пети и дланми плескати, и всяко бесятся».

А в Приднепровье был распространен культ дуба. Византийский император Константин Багрянородный в своем сочинении «Об управлении государством» (X век), основываясь на личных впечатлениях, писал о россах, что они в походе «у весьма великого дуба приносили в жертву живых птиц».

Любопытно, что предлог «вне», по мнению ученых, происходит от индоевропейского vanam - «лес». На севере славянского и балтского мира, у финнов «вне дома» передается как «в лесу», на юге - как «в поле». То есть можно сделать предположение, что славянские жилища были окружены лесами.

В те времена, когда основным занятием славян была охота, они верили, что их прародители - дикие животные. У каждого племени было своё священное животное (тотем). Было это так давно, что никаких четких свидетельств не осталось, но через этот этап проходят все народы, и нет оснований считать, что у славян было по-другому. Отголоски тотемизма ученые находят в сказках, в образах оборотней волколаков или хозяина леса медведя, которого боялись и которого стремились задобрить.

Медведь считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия: с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до XIX века в некоторых областях сохранялась традиция держать в доме медвежью лапу как талисман-оберег, который должен был защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделён большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречён на гибель в лесу. Миф о Медведе сохранился в русских сказках, где героиня, попадая к нему в дом в густой чаще леса, становится его женой. А их сын Медвежье Ушко становится могучим богатырём, победителем чудовищ.

При этом любопытно, что нынешнее название зверя - это не его подлинное имя. Настоящее имя старались не произносить, дабы не встретиться с ним. И называли его прозвищем «медоед» - «медведь». Потому и существует в сказках у медведя много иных имен: Мишка, Топтыгин, Михаил Потапыч - они заменяют его настоящее имя, которое от таких предосторожностей забылось.

Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) - древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Ее рога были символом солнечных лучей, хотя в природе оленихи безрогие, а рога имеют олени (лоси). Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти.

Что касается происхождения нашего мира, то сохранился один стих из «Голубиной книги», где сказано, что мир произошел от одного начала - из тела творца. По другим сказаниям, которых сохранилось несколько, в создании мира принимали участие две силы, светлая и темная.

Известный русский собиратель народных преданий А.Н. Афанасьев в своем труде «Поэтические воззрения славян на природу» приводит подобные предания об устройстве мира:

«В начале света благоволил Бог выдвинуть землю.

Он позвал черта, велел ему нырнуть в бездну водяную, чтобы достать оттуда горсть земли и принестъ ему. - Ладно, думает сатана, я сам сделаю такую же землю! Он нырнул, достал в руку земли и набил ею свой рот. Принес Богу и отдает, а сам не произносит ни слова. Господь куда ни бросит землю - она вдруг является такая ровная-ровная, что на одном конце станешь - то на другом видно, что делается на земле. Сатана смотрит. хотел что-то сказать и поперхнулся. Бог спросил: чего он хочет? Черт закашлялся и побежал от испугу. Тогда гром и молния поражали бегущего сатану, и он где приляжет - там выдвинутся пригорки и горки, где кашлянет - там вырастет гора, где привскачет - там высунется поднебесная гора. И так бегая по всей земле, он изрыл ее: наделал пригорков, горок, гор и превысоких гор». Такое творение земли народ на своем эпическом языке называет сеянием: «взял Бог песчиночку и насеял всю землю с травами, лесами и всякими угодьями».

«В Галиции рассказывают, что в начале веков было только небо да море; по морю плавал Бог в лодке и встретил большую, густую пену, в которой лежал черт. «Кто ты?» - спросил его господь. - Возьми меня к себе в лодку, тогда скажу. «Ну, ступай!» - сказал Господь, и вслед затем послышался ответ: «я черт!» Молча поплыли они дальше. Черт начал говорить: «Хорошо, если б была твердая земля и было бы где отдохнуть нам». -Будет! - отвечал Бог, - опустись на дно морское, набери там во имя мое горсть песку и принеси; я из него сделаю землю. Черт опустился, набрал песку в обе горсти и примолвил: «Беру тебя во имя мое!» но когда вышел на поверхность воды - в горстях не осталось ни зернышка. Он погрузился снова, набрал песку во имя боже, и когда воротился - песку у него осталось только за ногтями. Бог взял этот песок, посыпал по воде и сотворил землю ни больше ни меньше, как сколько нужно было, чтобы им обоим улечься. Они легли рядом - Бог к востоку, а черт к западу. Когда черту показалось, что Бог заснул, нечистый стал толкать его, чтобы он упал в море и потонул; но земля тотчас же далеко расширилась к востоку. Увидя это, дьявол начал толкать Бога к западу, а потом к югу и к северу: во все стороны эти стороны земля раздавалась широко и далеко. Потом Бог встал и пошел на небо, а черт по пятам за ним; услышал, что ангелы славили Бога в песнях, и захотел создать себе столько же подчиненных духов; для этого обмыл свое лицо и руки водою, брызнул ею назад от себя - и сотворил столько чертей, что ангелам недоставало уже места на небесах. Бог приказал Илье-громовнику напустить ни них гром и молнию. Илья гремел и стрелял молниями, сорок дней и ночей лил дождь, и вместе с великим дождем попадались с неба и все черти; еще до сего дня многие из них блуждают по поднебесью светлыми огоньками и только теперь достигают до земли».

Эти сказания явно несут в себе христианскую символику но, как говорят ученые, являются пересказами древнейших, языческих мифов. Создателями мира выступают две стихийные силы: светлая и темная, которые потом были заменены в пересказах на Бога и черта.

Славяне считали, что Бог во время весенней грозы, проливая на землю влагу, оплодотворяет ее и одновременно очищает. Именно образ грозы встречается в большей части народных сказаний и сказок. Быстрый полет туч, молний и ветров были похожи на пролет стаи птиц. Облака и тучи плавали в небесах, как птицы по воде. Приводя в своей книге карпатскую колядку о сотворении мира,

А.Н. Афанасьев интерпретирует ее так: «на воздушном океане стоят два дуба, т. е. деревья-тучи, соответствующие мировой ясени Эдды. На этих Перуновых деревьях восседают молниеносные птицы, и они-то создают мир: землю из мелкого песка, а небесные светила из синего или золотого камня. Если учесть, что солнце, луна и звезды назывались метафорически драгоценными каменьями и что эпитеты «золотой» и «синий» служили для обозначения блеска небесных светил и огня, то становится понятно, почему светила творятся из синего или золотого камня».

Подтвердить трехчастное деление мира славян помогает и так называемый Збручский идол, условно названный Святовитом. Это четырехгранный столб высотой 2 м 67 см, найденный еще в 1848 году у села Гусятин в реке Збруч (притоке Днестра). Столб разделен на три яруса, на каждом из которых высечены различные изображения. Нижний ярус изображает подземное божество с разных сторон, на среднем ярусе изображен мир людей, на верхнем - боги. Считается, что создан столб был примерно в X веке, когда на этом месте находился збручский культовый центр. По данным археологических раскопок идол был установлен на территории святилища, расположенного на горе Бохит. Само же святилище на этом месте существовало со сколотских (скифских) времен.

Академик Б.А. Рыбаков предполагает, что нижнее изображение (подземная часть) показывает божество, держащее земную плоскость, и сопоставляет его с богом Велесом (Волосом). На главной лицевой грани верхней части, обращенной на север, ко входу в капище, изображена богиня плодородия с турьим рогом изобилия в руке. Это Макошь - «мать урожая». По правую руку от Макоши изображена Лада со свадебным кольцом в руке. По левую руку от Макоши - Перун с конем и мечом. На задней грани - Дажьбог с солнечным знаком; лицо его смотрит, как и положено солнечному божеству, на юг. На средней части идола изображены фигурки людей, по размерам они меньше богов.

Верхний мир, мир богов, небеса по-разному понимался людьми. Сначала, когда главным была охота, а вокруг - леса, люди видели вверху звезды и ориентировались по ним. Созвездия получили имена зверей, а два созвездия около оси мира были названы Лосихой и ее дочерью. Потом они поменяли имена на Большую и Малую Медведицы, но все равно остались небесными хозяйками.

Когда народы перешли к земледелию, медведи перестали быть важными в хозяйственной жизни. Названия созвездий остались, но хозяйками мира стали считать женгцин-рожаниц Ладу и Лелю. Культ рожаниц дожил до XVII века, когда еще известны церковные поучения против них, а песни и хороводы в их честь и изображения в народной вышивке, где они представлялись всадницами с сохой по обеим сторонам богини Макоши, создавались до конца XIX века.

Воду славяне почитали стихией, из которой образовался мир. Земля, по их понятиям, выплыла из моря. В языческое время все славяне поклонялись водным божествам, призывали их в своих клятвах в подтверждение данного слова, супружеского обета, очищались водою как священной стихией. Они молились над водой, гадали на воде и получали знамения о будущем. К рекам, озерам и колодцам язычники относились как к существам живым, способным понимать, чувствовать и выражаться человеческой речью.

Академик Б.А. Рыбаков выяснил и описал в своем труде «Язычество древних славян», что по представлениям земледельцев на небе существовали постоянные запасы воды. Эта небесная влага могла принять вид тучи и проливаться в виде дождя, «утучнить» землю, содействовать росту трав и урожаю.

Такие представления существуют и у других народов. Например, в индийских ведах небо делится на два яруса: верхнее небо с запасами воды («Свах») и воздушное со светилами («Бхувах»), ниже находится земля - «Бхух». Аналогичное членение неба дает Ветхий завет.

Небу в славянском язычестве придавался особый статус. А.Н. Афанасьев подчеркивал, что небо как вместилище светлого начала (света и тепла) обоготворялось у всех народов.

В славянских заговорах говорится: «Ты, Небо, слышишь, ты, Небо, видишь».

Славяне боготворили светлое небо, которое они отличали от воздуха. Твердое небо находится за воздухом - это жилище света и живительного дождя.

Небесные светила в славянской мифологии произошли от верховного бога. Согласно одной из восточнославянских легенд когда-то солнца не было и люди жили в полутьме, однако верховному божеству Сварогу нужно было наблюдать за землей и людьми и он выпустил солнце из-за пазухи.

В фольклоре солнце могло выступать как в женском, так и в мужском образе.

Считалось, что Солнце живет там, где земля сходится с небом; где-то далеко на востоке, в стране вечного лета; в Ирии и т. п. Оно каждое утро выезжает на небо на своей колеснице, запряженной белыми огнедышащими конями, и совершает круговой объезд по небу. Коней выводит его сестра Утренняя Заря. Вечерняя Заря, вторая сестра Солнца, заводит коней на конюшню, когда Солнце закончит свой объезд. Кроме сестер у Солнца есть прислужницы, которые разгоняют тучи и омывают лицо Солнца с помощью дождей. Б.А. Рыбаков писал, что ночное движение светила осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями).

В некоторых легендах говорится, что подземный ящер заглатывает солнце вечером на западе и выпускает его утром на востоке.

Солнце имеет мать и жену. В некоторых сказках Солнце похищает (или сватает) себе жену у людей. В славянских песнях и загадках Солнце нередко изображалось в девичьем образе. В украинской колядке хозяин дома сравнивается с месяцем, его жена - с солнцем, а звезды - с их детьми.

«… Ясное солнце - то женка его,

Ясный месяц - то сам хозяин,

Что мелки звезды - то детки его,

Что темная туча - то жито его».

Дневная освещенность мирового пространства приписывалась русскими людьми XII века не только солнцу, но и некоему особому безвещественному свету, который в более поздние времена именовался «белым светом». Божеством солнца, солнечного дня (может быть, и «белого света») был Дажьбог, имя которого постепенно превратилось в «подателя благ».

Средний мир, земля у многих народов изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода мыслилась или как море, или в виде двух рек, омывающих землю. Б.А. Рыбаков, исходя из данных фольклора, считает, что славянские представления о море не имели законченного вида. В славянских сказках море находится где-то на краю земли. Оно может быть на севере, а может быть и на юге. Вода может быть и священной, и демонической, она может воскрешать мертвых «живая вода», и в ней могут жить мифологические существа: змеи или драконы.

Как выяснил А. Топорков, у славян небо ассоциировалось с верховным и мужским началом, а водные объекты и связанные с ними мифические существа - с землей, водой, низом и женским началом.

Что касается нижнего мира, мира предков, то, скорее всего, располагался он или под землей, или над небосводом, а также за горизонтом, за необъятными водными просторами и неприступной высоты горами. В общем, там, куда добраться очень сложно. Путь туда идет сквозь воздушное пространство, непроходимый (зачарованный) лес, через пещеры, пропасти, овраги, глубокие расщелины в земле, через непроходимые болота, моря, озера, реки, как бурные, быстротекущие, так и стоячие и даже огненные. То есть даже если мир предков и располагается в среднем мире, на земле (чаще всего на краю земли), то он отделен естественными непроходимыми преградами. Повествования о рае на небе или высокой горе и аде под землей относятся уже к более поздним временам, временам двоеверия, когда языческие и христианские предания перемешивались.

По древнейшим представлениям, которые в крестьянской среде сохранились даже до XIX века, до Страшного суда (это понятие принесло христианство) все души обитают в одном темном месте, в некоей «пустоши», которая находится между раем и адом. Они не терпят там мучений, но и не видят ни света, ни радостей.

И однако, есть и еще одна версия. Она касается Ирия (Вырия) - славянского «рая».

Арабский дипломат Ибн-Фадлан наблюдал на Волге у средневековых славян в 922 г. и оставил очень подробное описание погребального ритуала, в котором есть такие слова: «… Когда только что разгорелось пламя грандиозного костра, поверх которого русы взгромоздили ладью с покойником (купец умер в пути, во время плавания), русский обратился к арабу-переводчику: «Вы, о, арабы, - глупы! Воистину вы берете самого любимого для вас человека и из вас самого уважаемого вами и бросаете его в землю, и съедают его прах и гнус и черви. А мы сжигаем его во мгновение ока, так что он входит в рай немедленно и тотчас».

Исходя из этого описания, Б.А. Рыбаков делает вывод, что рай славян, обиталище душ умерших, находился не под землей, а где-то высоко. В погребальном обряде был такой этап, когда девушка, предназначенная в жертву, рассказывает о том, что она «видела» во время заглядывания в царство мертвых. Для выполнения этой церемонии изготавливались большие деревянные ворота, и мужчины поднимали девушку на руках высоко над воротами, на высоту двух человеческих ростов. Поднявшись над воротами, девушка сказала, что видит умерших отца с матерью, «всех своих умерших родственников». Вряд ли при таком заглядывании вверх мир предков мог находиться внизу.

Также Б.А. Рыбаков писал: 4. Душа в фольклорных материалах часто ассоциируется с дыханием и дымом. Быть может, появление трупосожжения в праславянское время должно быть объяснено в связи с обособлением, вычленением в человеческом сознании образа души как некоей полуматериальной субстанции. Полеты души, ее перемещения в далекий рай-вырий, откуда прилетают весенние птицы, - все это результат расширения кругозора первобытных людей, нового познания мира и его пределов. Какую-то особую, не вполне уловимую роль в новых представлениях играет солнце, восток (в географическом смысле), утренняя заря. Частой становится ориентировка покойников головой на запад, т. е. лицом к восходящему солнцу, к утренней заре, играющей такую важную роль в языческих заговорах. И сам рай-ирий существует где-то в теплых солнечных восточных или южных странах. Быть может, подземный путь солнца рисовался древним не как орбита, находящаяся в одной плоскости, а как плавание по подземному океану (заслоненному от людей краем земли) по маршруту запад - южный край плоской земли - восток. Орбита солнца оказывалась как бы согнутой пополам, и солнце проходило свой ночной путь ближе к южным краям. Но это весьма гадательно».

Расселение славян. В середине первого тысячелетия нашей эры славянские племена расселились по просторам Европы. Со своей родины — предгорий Карпатских гор — славяне разошлись в разные стороны света. Некоторые перешли Дунай и достигли берегов Адриатического моря (южные славяне). Другие поселились в Центральной Европе и на побережье Балтийского моря по соседству с германцами (западные славяне). Третьи обживали берега рек бескрайней Восточной Европы (восточные славяне).

Все славянские народы — болгары, сербы, чехи, поляки, русские, украинцы, белорусы и другие — говорят на родственных языках, у них сходные обычаи и поверья, легенды и сказки.

Откуда известны мифы славян. Когда-то каждому славянину были известны имена богов и мифы о них. Но в те времена своей письменности славяне не имели и потому описать своих богов не могли. А когда пришло к славянам христианство, языческие мифы стали изгоняться из жизни новой религией, хотя и не исчезли совсем.

Лишь по сохранившимся описаниям древних языческих верований и обрядов, по преданиям и волшебным сказкам, летописям, былинам и песням мы можем восстановить некоторые мифы древних славян. Следы древней мифологии лучше всего сохранились у восточных славян (русских, украинцев, белорусов).

Мир древнего славянина. В глубокой древности, когда создавались мифы, славяне занимались земледелием и скотоводством, жили в лесах и степях, селились по берегам рек. Древний славянин чувствовал себя частицей окружающей природы — грозной и милостивой одновременно. Бескрайние леса, полноводные реки, обширные болота окружали небольшой обжитый мир славянина-пахаря. Дикие звери бродили рядом с жильем человека, поэтому поселки, поля и пастбища приходилось огораживать. Природа могла одарить земледельца хорошей погодой, а значит, и урожаем, но могла наказать засухой или заморозками. Из-за суровых природных условий славянам приходилось труднее, чем народам Средиземноморья. К тому же поблизости жили степные кочевники, которые часто беспокоили славян своими набегами.

Леса. Много пользы приносил славянину окружавший его лес: из дерева строили жилища и укрепления, дровами обогревались в холодные зимы, лучиной освещали дом, из дерева делали посуду и другие предметы обихода. В лесу охотники добывали дичь, пушнину, мед диких пчел, а подчас там приходилось искать убежища от врагов — степняков. Но лес заставлял человека много работать: расчищать землю под пашню, прорубать дороги. В лесной чащобе водились дикие звери. Поэтому древний славянин относился к лесу с опаской: населил его в своем воображении страшными существами — лешими. Леший, по представлениям древнего славянина, любит пугать людей, забредших в его владения, дурачиться над путниками и заводить их в чащу, уносить детей...

Поле. Открытое пространство степи привлекало славян плодородными землями и обширными пастбищами. Но вот беда: степные кочевники — гунны, авары, хазары, венгры, печенеги — несли славянским поселениям разрушение и смерть. Сохранилось предание о том, как в незапамятные времена авары-обры напали на прикарпатских славян. Завоевав их земли, они мучили жителей. Если хотел обрин куда-нибудь поехать, то велел вместо лошади впрягать в телегу нескольких женщин — и так ехал, погоняя их. Кочевники были могучего телосложения, гордые и спесивые. Но боги услышали мольбы славян и истребили всех — наслали на них страшный мор, не осталось ни одного обрина. Лишь сохранилась поговорка у славян: «погибоша аки обры».

В воображении народа степные враги приняли облик страшных Змея Горыныча и Соловья-разбойника, с которыми боролись русские богатыри.

Реки. Очень любили славяне свои реки. Не случайно само название «славяне» означало первоначально людей, живущих у воды, на берегу реки. Река снабжала рыбой, служила летней и зимней дорогой, связывала поселения и племена между собой. Нежные имена давались рекам: Висла, Лаба, Влтава, Марица. Самые ласковые слова пелись в песнях, посвященных Днепру-Славутичу, Волге-матушке, Дунаю. Водную стихию славяне населяли водяными и русалками. «Дедушка водяной — начальник над водой», — говорилось в пословице.

Формирование языческой картины мира у предков славян завершилось к концу I тыс. до н. э. Представления древних славян о мире отличались расплывчатостью и неустойчивостью форм.

В основе славянской мифологии явно лежат представления, отражающие самое начало миропознания. Исключительную роль в космогонических представлениях славян играет принцип аналогии (всеподобия) .

Отношение древних славян к природе характеризуются чертами, которые в целом свойственны архаическому мировосприятию. Поскольку архаический человек не отделял себя от природы, одушевлял её, (т. е. наделял её человеческими качествами), славяне поклонялись солнцу, небу, воде, земле, ветру, деревьям, птицам, камням.

О существовании у древних славян поклонения деревьям свидетельствуют археологические находки стволов дубов, поднятых два раза со дна р. Днепр и один раз в нижнем течении р. Десны. В стволы были воткнуты 9 и 4 соответственно кабаньих клыка остриями наружу. В данном случае очевидна связь дуба с культом Перуна – бога грозы и молнии.

Особое место среди объектов почитания занимали горы (гора – символический центр мира). Согласно новгородской версии космогонического мифа, земля создаётся из тела мифического Змея-Волоса , властвующего над жизнетворящими силами Хаоса и Вод. Роль первобога в славянской мифологии принадлежала Сварогу – божеству неба.

В архаическом сознании пространство и время – не априорные понятия, существующие вне и до опыта, они даны лишь в самом опыте и составляют его неотъемлемую часть, поэтому пространство и время не столько осознаются, сколько непосредственно переживаются.

Пространство в представлении древних славян воспринималось как качественно неоднородное (упорядоченное – неупорядоченное; сакральное, т. е. священное – профанное, т. е. обычное; чистое – нечистое), имеющее множество разрывов, разломов.

В древнерусской литературе не наблюдалось единообразия во взглядах на устройство мироздания – в письменных памятниках можно встретить положения из различных космологий (строение мира по образцу яйца, жилища, тела божества или первопредка, разные варианты геоцентрической концепции), одни из которых являлись отражением идей античности, другие – ранней философии Востока, иные же уходили своими корнями в архаические пласты мифологии, и именно они рудиментарно сохранялись в народной культуре и, вероятно, были наиболее близки основным массам древнерусского населения.

Так, например, древние славяне представляли Вселенную в виде большого яйца , посередине которого, подобно желтку, была расположена Земля. Вокруг Земли располагались 9 небес (первое – для Солнца и звезд, второе – для Месяца, третье – для туч и ветров и т. д.). Древние славяне думали, что над седьмым небом, которое считалось «твердью», прозрачным дном Океана, находится остров, где живут прародители всех птиц зверей; именно туда улетают осенью перелетные птицы .

Мировое пространство представлялось как серия кругов или сфер, имеющих общий центр. Этот центр – место творения мира, наиболее сакральная его точка. Вокруг центра один в другом (как матрешка) располагались все менее и менее сакральные круги. В восточнославянской модели пространства, сохранившейся в фольклоре, внешней областью мира оказывается море (океан), на нем стоит остров Буян , в центре которого находится камень, столб или дерево (Мировое древо ).

По мнению многих ученых, «эпоха Мирового древа» (четко выраженное вертикальное, трехъярусное в основе, членение мира) начинается преимущественно в бронзовом веке, хотя начало формирования этого архетипа могло происходить значительно раньше (возможно, уже в верхнем палеолите). Данный архетип отражает, несомненно, уже довольно высокий уровень развития абстрактного мышления. Поскольку Космос (Вселенная) считался живым организмом, Мировое Древо символизировало способность Космоса к бесконечному возрождению (рис. 20).

В образе Мирового Древа воплощались пространственно-временные координаты. Горизонтальная модель пространства была четверичной (4 стороны света), вертикальная – троичной (крона – небесный; ствол – земной мир, корни – подземный, хтонический мир). Образ трехъярусного мироздания во многом отражал и древнерусский женский костюм. Б.А. Рыбаков полагал, что в своем праздничном костюме крестьянка XIX в. уподоблялась вселенской богине.

Как считают многие учёные, у далёких предков восточных славян в центре жилища также когда-то стояло дерево. В этом прослеживается параллель между макро- и микрокосмосом: дом воспринимался как маленький аналог Вселенной, крыша дома – «крыша» Вселенной (небо), которую поддерживает Мировое древо.

В кре стьянском доме в восточнославянской традиции несомненным рудиментом центрального столба, а в прототипе, вероятно, и дерева в центре жилища, является печной столб. В старых северных избах печной столб находился практически в центре избы.

С печным столбом в традиционной культуре восточных славян было связано большое число обрядов и поверий (около печного столба благословляли молодых; в выемку печного столба прятали пуповину новорожденного и др.). Нередко печной столб отождествлялся с предком (не случайно некоторые печные столбы домов восточных славян имеют антропоморфные черты) .

Центр земли (ось, «пуп» и т. п.) означал разрыв однородности пространства, своеобразное «отверстие», через которое можно переходить с неба на землю, а с земли – в подземный (загробный мир).

По мнению многих учёных, представления человека о загробном мире возникли не ранее III тыс. до н. э. Считалось, что для того чтобы попасть в загробный мир, нужно пересечь Океан (море), окружавшее Землю, или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец 12 дней и ночей. Загробный мир в представлении древних славян (как и в целом древних людей) – это «перевернутый», «изнаночный» мир, зеркальное отражение здешнего мира, там все наоборот. Соответственно и поведение человека в «изнаночном» мире должно быть «перевёрнутым», «неправильным», иначе говоря, должно быть анти-поведением . Особенно ярко анти-поведение проявлялось в погребальной обрядности. Так, например, одежда на покойнике могла застёгиваться обратным, по сравнению с обычным, образом – «на левую сторону» или выворачиваться наизнанку; одежду для покойника шили не иглой к себе, а от себя, и притом левой рукой и т. п. В восточнославянских погребальных ритуалах подчёркивалась плохая работа (например, одежда, сшитая на живую нитку, нарочито небрежно недоплетённые лапти, незавязанный ворот, плохо обструганный гроб, недопечённый поминальный хлеб, иногда даже разорванная рубаха на покойнике) . «Изнаночный» принцип проявлялся и в направлении движения. В отличие от движения слева направо, в календарной обрядности, в погребальном хороводе и на поминках было характерно движение против часовой стрелки. В описанном арабским путешественником и писателем Ибн-Фадланом в IX в. погребальном обряде русов участники ритуала пятились задом наперед.

Часто в русских погребальных обрядах происходило совмещение смеха и плача. На первый взгляд это кажется парадоксальным, ведь «в царстве мёртвых нельзя смеяться. Смех – исключительная принадлежность жизни, смерть и смех несовместимы. Если бы герой, проникший в царство мёртвых, засмеялся, он был бы узнан как живой и уничтожен». Поскольку в архаической культуре смерть воспринималась как будущее возвращение к новой жизни и новому воплощению, в погребальной обрядности смех должен был обеспечить возвращение мёртвого человека к жизни.

В восточнославянском фольклоре сохранилось множество загадок о смерти. Как правило, смерть в загадках представляется в образах горы, дерева и птицы на нём: На горе Горенской стоит дуб Веретенской. Мимо дуба не пройти, не проехать ни царю, ни царице, ни добру молодцу; На горе Волынской стоит дуб Ордынской, на нём сидит птица веретено, сидит и говорит: «Никого не боюсь: ни царя в Москве, ни короля в Литве» и др. Метафора «веретено» (птица Веретено, дуб Веретенский) объясняется, по-видимому, тем, что прядение, ткачество, плетение – древние символы сотворения мира и человеческой судьбы: оборвётся нить жизни, остановится веретено, на котором жизнь накручена, – оборвётся сама жизнь .

Большое значение в картине мира древних славян имели четыре стороны света: «в заговорах предписывалось обращаться на все «четыре стороны», в сказках враги могут грозить герою «со всех четырех сторон» и т. п.» .

Не случайно поэтому среди многочисленных идолов древних славян, каменных и деревянных, существует целая группа изображений, имеющих четыре грани (головы, лица), обращенные к четырем странам света. Так, по странам света был ориентирован Збручский идол (рис. 21) , найденный в 1848 г. в бассейне р. Збруч – притока Днестра и хранящийся в Кракове. Вертикальное членение памятника на три уровня отражает три мира – нижний подземный мир предков, средний земной мир живых и верхний небесный мир богов. Верхняя часть идола представляет собой четыре лика, обращенные в четыре стороны. Как считает Б.А. Рыбаков, на передней стороне изображена богиня плодородия – Мокошь (рис. 22) , по ее правую руку – богиня любви с кольцом Лада , по левую бог войны Перун, а на задней стороне изображен бог со знаком солнца – Даждьбог . По мнению Л.П. Слупецкого, Збручский идол представляет одного бога, скорее всего Перуна.

Четырехстороннее изображение языческих славянских богов было, по-видимому, не единичным явлением. Четыре головы имел идол славянского бога Свентовита/Святовита . Четырехгранные и четырехликие идолы были также найдены на Днестре у сел Иванковцы, Ржавинцы и г. Гусятин.

Страны света отождествлялись в сознании древних славян с определенными сезонами: восток (весна), запад (осень), юг (лето), север (зима). Так, в одной из архаических загадок говорится: «В саду царском растет дерево райско; на одном боку цветы расцветают, на другом листы опадают, на третьем плоды созревают, на четвертом сучья подсыхают».

Предпочтительной стороной для древних славян был восток в его оппозиции к западу. Солярный характер названий этих двух сторон света демонстрирует их значение, выводимое из движения солнца (восход – восток и заход – запад). Восток как счастливая, благодатная сторона (в христианской интерпретации – рай) и запад как царство вечной тьмы (ад в христианстве) запечатлены в многочисленных образцах славянского фольклора – в песнях, причитаниях, поговорках, пословицах, загадках, сказках и заговорах.

В случае злого наговора на другого человека все пространственные сакральные отношения оказываются перевернутыми:

Пойду... не благословясь...

Не в ворота – сквозь дыру огородную.

Выйду не в подвосточную сторону,

Посмотрю в подзакатную сторону…

Заговор, направленный на доброе дело, сохраняет обычную солярную ориентацию:

Встану, благославясь, пойду перекрестясь,

Из дверей дверьми, из ворот воротами

Выйду в чистое поле, погляжу в подвосточную сторону.

С подвосточной стороны встает заря утренняя.

Выкатается красно солнышко... [Цит. по 16,с. 135].

Противопоставление юг-север практически изоморфно противопоставлению восток-запад, причем первый (положительный) член противопоставления связывается с солнцем, днем, летом, теплом, а второй – с месяцем, ночью, зимой, холодом. Прослеживается также некоторая связь между севером и «царством мертвых». Так, герой русского фольклора, отправляясь в путь за приключениями, идет с юга на север, обнаруживая в конце своего пути Бабу-Ягу в избушке на курьих ножках. «Прикрай свету, в самый конец» находится и царство Кощея с хрустальным дворцом.

Определённую пространственную ориентацию имели и жилища восточных славян. Будучи всегда прямоугольными в плане, они обычно были обращены своими четырьмя сторонами к четырем сторонам света; при этом вход чаше всего находился с южной стороны, а к северной (северо-восточной или северно-западной) стене землянки примыкала печь каменка (позже из глины), которая выполняла и сакральные функции очага.

У языческих славян вплоть до V в. отсутствовали храмы и изображения богов, их заменяли культовые места под открытым небом. Такие культовые площадки (капища, требища), на которых размещались идолы языческих божеств, известны во многих местах расселения славян с конца I-ой половины I тыс. н. э. В 1984 г. неподалеку от места находки Збручского идола было раскопано святилище, которое, по всей видимости, было местом нахождения идола. Капище представляет собой круг диаметром 9 м, выложенное камнями-булыжниками и окруженное круглыми углублениями в виде восьми лепестков глубиной до 3 м. В центре капища расположена квадратная яма, которая видимо, является основанием Збручского идола. По мнению Б.А. Рыбакова, изображение Мокоши как лицевая грань идола было обращено к северу, а изображение солнечного божества Даждьбога на задней стороне идола должно было смотреть на юг (запад – Перун, восток – Лада).

Правое и левое у древних славян ассоциировалось с добрым и злым началами. По этой причине слово «правый» получило значение хорошего, нравственного (право, правило, управа, справедливый, правильный).

Мотив выбора между правым и левым часто встречается и в русском фольклоре: «приезжают они на распутье, и стоят там два столба. На одном столбу написано: «Кто вправо поедет, тот царем будет» ; на другом столбу написано: «Кто влево поедет, тот убит будет».

В славянском фольклорном материале прослеживается также связь правого с мужским и левого с женским. «Лоб свербит – челом бить: с правой стороны – мужчине, с левой – женщине». На свадьбе восточных славян мужчины сидели справа от жениха, женщины, включая невесту, – слева.

В древнеславянском фольклоре и обрядах зафиксировано священное направление по движению солнца. В древнерусском языке существовало даже специальное слово, означающее движение вслед солнцу – «посолонь», В.И. Даль в своем словаре отмечает: «Посолонь – нар. по-солнцу, но теченью солнца, от востока на запад, от правой руки (кверху) к левой. Посолонь ходила, венчана. Борони посолнцу (посолонь), лошадь не вскружится. Крути веревку посолонь».

Ритуалы восточных славян, связанные с первым выгоном скота на пастбище, с защитой от эпидемий и похоронами, также включали в себя обход скота (или деревни) по кругу по движению солнца.

Представление о пространстве осмыслялось через время (время в пути). С другой стороны, представления о времени часто находили свое выражение через пространство («жизнь прожить – не поле перейти»). Как и пространство, время в картине мира древних славян неоднородно (например, сакральное – профанное) и небеспрерывно . Сакральное (священное) время обратимо, оно может быть возвращено и повторено бесчисленное множество раз. Мифы о т. н. «втором творении» (файл 9), к которым можно отнести и восточнославянский миф о поединке громовержца Перуна и его змеевидного врага Велеса, приурочивались к празднованию Нового года. Время рассматривалось как последовательность стадий, каждая из которых обладает своей значимостью. Древние славяне считали, что в сутках и в году есть «доброе» и «недоброе» время. Так, критическими точками суточного цикла были рассвет, полдень, закат и полночь, а годового цикла – дни зимнего и летнего солнцестояния и два равноденствия: считалось, что в это время возможно общение с хтоническим, загробным миром. Языческий праздник Коляда (от «коло» – колесо, круг – солярный знак, символ солнца) праздновался в зимние святки с 25 декабря (сочельник) по 6 января (Велесов день). В день летнего солнцестояния отмечался языческий праздник Купало («солнцеворот»), считалось, что в этот день «солнце в нарядной колеснице выезжает из своего небесного чертога навстречу своему супругу – месяцу».

О представлениях славян о судьбе писал византийский историк Прокопий Кессарийский: «Предопределения же они не знают и вообще не признают, что оно имеет какое-то значение, по крайней мере, в отношении людей, но когда смерть уже у них у ног, схвачены ли они болезнью или выступают на войну, они дают обет, если избегнут её, сейчас же совершить богу жерту за свою жизнь; а избежав [смерти], жертвуют, что пообещали, и думают, что этой жертвой купили себе спасение» [Цит. по 7, с. 82].

Несмотря на заявление П. Кессарийского, у славян существовал целый ряд персонажей, заведовавших человеческой судьбой. Парность (бинарность) многих мифологических персонажей (Доля – Недоля, Правда – Кривда, Счастье – Горе-Злосчастье, Белобог – Чернобог ) предполагала борьбу альтернативных тенденций в жизни человека – полярных сил добра и зла. Славяне верили в судьбу, но в отличие от древних греков они считали, что судьбу можно изменить, принеся жертву божеству, наделившему человека той или иной «долей». Человек, как считали восточные славяне, зависит не только от Судьбы, от Случая, но и от собственной активности (эту особенность отмечал А. Афанасьев и др. исследователи мифологии восточных славян). Восточные славяне абсолютизировали роль случайности в своей жизни, возводя её в ранг цивилизационного фактора. Своеобразие представлений восточных славян о судьбе во многом предопределили укоренившийся в русском самосознании фактор случайности, непредсказуемости (русское «авось да небось»; особая мировоззренческая роль загадок в древнерусском фольклоре и гадания в повседневном быту; склонность принимать судьбоносные решения путём бросания жребия) .

Несмотря на то, что славянская письменность начинается исторически поздно – с IX в., «славянское слово или имя – это тоже запись без письменности, меморизация». «Надёжная реконструкция слов и значений – путь к реконструкции культуры во всех её проявлениях» .

Славянские языки входят в языковую семью индоевропейских языков, объединяющих индийскую, иранскую, армянскую, италийскую, кельтскую, германскую и др. языковые группы. Праславянский язык является родоначальником всех современных славянских языков, он сформировался на основе одного из индоевропейских диалектов.

Во II тыс. до н. э., когда праславянские племена впервые консолидировались, обособляясь от общего индоевропейского массива, они уже обладали большим словарным запасом (по данным Ф.П. Филина, свыше 20 тыс. слов!), отражавшим разные стороны их жизни .

Выявление ключевых слов какой-либо культуры помогает раскрыть дух культуры. Ключевым словом праславянской и славянской культуры, по мнению О.Н. Трубачёва, является слово «свой» (т. е. «родовой», «родной», «хороший»). С одной стороны, слово «свой» характеризует архаическое сознание славян; а, с другой стороны, – слово «свой» сохраняет своё фундаментальное значение и в современных славянских языках. Например, в современном русском словарном составе языка слово «свой» входит в первые три десятка наиболее частотных слов .

Итак, следует подчеркнуть высокую значимость идеи рода у славян, приоритет коллективности. (Не случайно, наиболее древними богами славян были бог-прародитель Род и рожаницы ). Древний славянин мыслил себя только в связи со своим родом и видел всё вокруг в свете только дихотомии «своё» – «не своё». Жизнь отдельного человека трактовалась как часть общей судьбы (слово «счастье» – от «часть», т. е. часть целого). Духовным идеалом древних славян были – коллектив, род, семья.

5. Мир в представлениях древних славян

Мир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю. Где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере. Это – отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами. Это – реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название «Русского моря».

Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля – почва, рождающая урожай. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, «матерью урожай» была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств как богиня плодородия.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми: охотники палеолита, представлявшие мир как бы плоским, одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнце, занимаясь лишь плоскостью своей тундры и животными, на которых они охотились. Охотники мезолита, разобщенные на небольшие группы, затерянные в бесконечной тайге, поневоле обратились к нему, к звездам, помогавшим им ориентироваться в лесной пуще во время длительного преследования оленей. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленного количества медленно движущихся по небу звезд есть неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая Север.

Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи и солнце. Небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «утучить» ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. Солнце тоже было ценимо земледельцами как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли – солнце было воплощением закономерности.

Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму.

В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира много общечеловеческого, много отголосков той эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах.

Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и выплевывавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони или мощные птицы вроде лебедей.

По представлениям древнерусского человека, по ту сторону облаков у самого моря существует блаженная страна, солнечный край – Ирье (Ирий – сад). Так в дохристианской Руси назывался рай. В «Поучении Владимира Мономаха» говорится, что «птицы небесные из ирья идут». В этой стране царит вечное лето, она предназначена для будущей жизни хороших и добрых людей.

Посреди Ирье растет мировое дерево – береза или дуб. Над его вершиной обитают птицы и души умерших, страдающих за свою зло прожитую жизнь. Мировое дерево (древо жизни) есть мировая ось, центр мира и воплощение мироздания в целом. По преданиям, дерево это стоит на о. Буяне посреди океана на Алатырь-камне. Крона его достигает небес, корни - преисподней. Понятие древа жизни было одним из основных в народных ритуалах, прежде всего на свадьбе и строительстве дома. В последнем случае обрядовое дерево помещалось в центре стройки. Обрядовым воплощением мирового дерева являлась также новогодняя елка.

Алатырь-камень имеет в языческом мироздании важное значение, ибо он упал с неба, на нем выбиты письмена с законами языческого бога Сварога. Под Алатырь-камнем берут начало источники, несущие всему миру пропитание и исцеление, т.е. живая вода. Под тем камнем сокрыта вся сила земли славянской, в той силе нет конца. На Алатырь-камне сидит красна девица Заря и пробуждает мир от ночного сна.

В древности днем Алатырь-камня считалось 14 сентября – Ирьев день (Христианское Возрождение). По народному поверью, в этот день змеи собираются в кучи, в ямы, в пещеры там лижут «бел-горюч камень Алатырь», а затем уходят в Ирье.

В Ирье также живут волшебные птицы. Жар-птица, Гамаюн, Алконост и Сирин. Жар-птица живет в саду, с золотыми яблоками, возвращающими молодость. Гамаюн – вещая птица, посланница богов. Всем, кто умеет слышать тайное, она сообщает о происхождении земли и неба, богов и богинь, людей и чудовищ и др. Алконост – райская птица с женским лицом, пение которой настолько прекрасно, что услышавшие его забывают обо всем, но зла от нее нет (в отличие от Сирина).

Силы мирового зла в сознании древнерусского человека, кроме веры в злых богов, выражались в вере в злых духов и демонов. Широкое распространение имели поверья о Змее (Змее Горыныче), который облагает людей поборами, требует ежедневно девушек и детей, поедает и убивает людей. В русских былинах и сказках всегда находится богатырь или герой, который храбростью и хитростью убивает змея и его змеенышей и освобождает людей.

В дохристианской Руси наряду с языческими божествами люди «клали требы» упырям, вероятно, душам умерших. Позже под упырями стали пониматься вурдалаки, вампиры, злобные покойники, в которых через сорок дней после смерти вселяется нечистый дух.

Ведьмами, в языческом представлении, были обычные женщины, в которых вселялся злой дух, демон или душа умершего. Самой страшной ведьмой считалась Баба Яга, которая живет в «избушке на курьих ножках», пожирает людей. Еще более страшными злыми существами были ведьмаки, которые главенствовали над ведьмами, давали им задания вредить людям и требовали от них отчета. Самым известным ведьмакам, по-видимому, был Кощей Бессмертный, в древнерусской мифологии злой чародей, смерть которого спрятана в несколько вложенных друг в друга волшебных животных и предметов. О многочисленных злых духах и демонах низшего порядка речь шла выше.

Общение с миром демонов считалось у русских людей страшным преступлением. Надежным оберегом против нечистой силы и злых духов считался кукиш. Для язычников он значил то же, что и крестное знамение для христиан. После Крещения Руси кукиш прибрел значение отрицания чего-либо или отказа вообще.

Были ослепнуть или по крайней мере сбиться с дороги. Такие деревьями по сей день украшают наши леса, только теперь их называют памятниками природы. Они подчас имеют признаки долго сохранявшихся языческих верований и культовых обрядов. Так, оградки, которыми обнесены деревья, нередко находятся точно на месте оградок, установленных ещё при языческих поклонениях. А на дне рек и озёр кое-где лежат...

Науки, высокого общеобразовательного ценза, выхода на передний план социальных либо национальных движений, эта функция позволяет той или иной религиозной доктрине цепко держать, используя инерцию традиций, многие стороны жизни людей. Пантеон богов восточных славян До принятия христианства славяне отнюдь не были атеистами. Они поклонялись множеству богов и духов, имели особые жертвенные...

Умершим. Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней. Обряд соумирания. Обрядовое соумирание жены с мужем понималось языческими народами как вторичное вступление в брак через смерть. По данным советских археологов, у восточных славян обычай сжигать вдов на погребальном костре существовал начиная со II – III в. н.э. Ряд арабских и византийских источников свидетельствуют об...

Роли божественного в ценностно-мыслительном пространстве культуры. Поэтому придется ограничиться общим анализом темы "божественного" в фундаментальной тематической структуре культуры восточных славян. На наш взгляд, исходным в понимании божественного в языческой культуре восточных славян должно быть положение о его субстанциональном характере, как нуминозной субстанции. Это означает, что...

Явь, Навь и Правь – три основополагающие понятия во всём веровании, философии славян-язычников, триада состояния мира, триглав всего сотворённого мира.
Это три стороны бытия, три мира, которые разделены непреодолимыми границами и в то же время сосуществуют всегда вместе и нераздельно. В миропонимании славян – это три мира, где живут люди, духи и Боги. В общих словах: Явь — наш видимый мир, в котором мы пребываем в физическом теле, который также называют плотным; Навь – загробный мир, где живут духи, души людей после смерти и другие существа; Правь – мир, где живут высшие, светлые Боги, кроме того, Правь – это законы мироздания и законы человеческие, данные нам нашими Богами.

Живя в Яви, человек идёт по пути духовного развития, и после смерти, т.е. после перехода из одного состояния в другое, попадает либо в Навь, либо в Правь, в зависимости от состояния своего духа, который он смог воспитать во множестве перевоплощений. Также, выйдя из Нави, но не до конца развив свой дух, душа человека из Нави может вновь прийти в Явь, чтобы перевоплотиться в другом человеке на Земле или существе в другом мире.
Многие “исследователи”, которые недостаточно глубоко изучили тему славянских верований и славянской философии, берутся утверждать что Навь – это злое и ужасное место. Это утверждение не верно. Так говорят те, кто и смерть и мир духов называют злом. Навь не может быть чёрным, недобрым местом по определению, так как здесь живут наши предки, и сюда мы придём после нашей смерти, когда скинем тяжёлую ношу физического тела. Навь – это наисветлейшее место, уступающее по “блеску” разве только Прави, где обитают Боги.

Все три мира зависят друг от друга и то, что происходит в Яви, обязательно отразится на Нави, так что если мы делаем что-то плохо в этом мире, даже не смотря на то, что его называют иллюзорным мороком, вызовет свои последствия в Нави, а Навь в свою очередь повлияет на Правь и наоборот. Навь – мир духов гораздо шире и разнообразнее, чем наша Явь. Этот мир находится вокруг нас, в этой и других реальностях и пространствах. Люди, которые способны видеть, помимо обычного зрения, зрением своего духа, видят именно Навь, которая иногда проступает сквозь морок Яви и становится видимой. Также стоит сказать, что стремлением каждого язычника, его смыслом жизни является развитие своей духовной мощи до такой степени, чтобы попасть в Правь и прекратить бесконечные перерождения в мире Яви.