Куда движется христианин в духовной жизни? Изменения в духовной жизни
Крупные изменения, происшедшие на Востоке в XIX
в., не могли не затронуть духовную жизнь и культуру восточного общества.
Одним из главных изменений в духовной жизни восточных стран в это время стало появление новых идей и ценностей, которые выходили за рамки традиционных представлений. Этот процесс начался под влиянием колонизаторов и был особенно усилен модернизацией традиционного общества. Новая модель развития, которая начала устанавливаться на Востоке, объективно требовала появления нового человека - активной личности, осознающей свое человеческое достоинство, свободной от косности в мыслях и поступках, ценящей свободу.
Своеобразным «генератором» новых идей стало модернизаторское течение национальной интеллигенции. В колониях оно возникло во многом благодаря иностранцам, которые, стремясь расширить свою социальную базу, начали создавать школы европейского типа и поощряли выезд местной молодежи на учебу в европейские университеты. Подобная политика проводилась также в Японии после революции Мэйдзи, в Османской империи в годы тазимата и отчасти в Китае при проведении политики «самоусиления». Представители модернизаторского течения стремились преодолеть отсталость своих стран путем устранения тех негативных явлений традиционного общества, которые мешали движению восточных стран по пути прогресса. Одной из главных своих задач модернизаторы считали распространение в сознании людей новых идеалов и принципов жизни, которые в основном заимствовались у Запада, но объективно отвечали потребностям движения вперед восточных стран.
Модернизаторское течение делилось на два направления: религиозное и светское. Религиозное направление было представлено реформаторским движением, представители которого стремились приспособить религиозные доктрины к новым реалиям восточных стран. Реформаторство затронуло главным образом индуизм и ислам. Начало реформированию индуизма было положено Р. М. Роем и К. Сеном, а во второй половине XIX
в. получило развитие в работах Ра-макришны и С. Вивекананды. Крупнейшими реформаторами ислама в XIX
в. были аль-Афгани и М. Ик-бал. Общим для реформаторов стал призыв преодолеть отжившие догмы и традиции, осуждение покорности, бездеятельности и неравенства людей. Они подчеркивали выдающуюся роль человеческого разума и активности человека в преобразовании общества, выдвинули идеи борьбы за достоинство человеческой личности.
Светским направлением модернизаторского течения стало просветительство. Его возникновение напрямую связано с культурным влиянием Запада, прежде всего с идеями французских просветителей XVIII
в. Первоначально центральное место в деятельности просветителей занимала пропаганда идей человеческого разума, достоинства личности, ее активного участия в общественной жизни. Во второй половине XIX
в. эти идеи дополнила пропаганда ценностей свободы, конституции, парламентаризма, призыв к ликвидации феодальных отношений и традиционных политических институтов. В конце XIX
в. на первое место в просветительстве Востока вышли идеи нации, отечества, зазвучал призыв к решительной борьбе с колонизаторами и к национальному освобождению.
Этот подъем национальной идеи был характерен и для реформаторства. Например, аль-Афгани активно пропагандировал идеи панисламизма, призывая к объединению всех мусульман в борьбе за освобождение исламского мира от колонизаторов, к созданию единого мусульманского государства, построенного по принципу конституционной монархии. В Индии С. Ви-векананда также выступил против колониального гнета, призывал к решительной борьбе за изменение существующих порядков.
Деятельность просветителей оказала влияние не только на философскую мысль, но и на культурное развитие в целом. В наиболее развитых восточных странах просветители наладили выпуск газет, перевели на местные языки произведения многих западных авторов, содействовали открытию новых школ, для которых иногда сами же писали учебники. Важная роль принадлежит просветителям в развитии национального языка и в становлении новой литературы. Например, в Индии просветители отказались от использования мертвого санскрита и перешли к использованию живых языков (бенгали, урду, хинди), на которых ими были написан целый ряд новых по форме и содержанию произведений. В арабских странах просветители развернули широкую пропаганду арабского языка и истории, заложили основы новой арабской литературы. Не случайно с деятельностью просветителей совпадает по времени начало культурного подъема в арабском мире, получившего название «Нахда» (возрождение).
Во второй половине XIX
в. во всех восточных странах на одно из центральных мест в культурной жизни выдвинулся вопрос об отношении к западным достижениям и западной культуре в целом. Появление этой ПрООЛеМЫ UblJlU ьолосши v, ---,-----------
сознания, которое порождало стремление сохранить культурную самобытность Востока, не допустить развития в восточном обществе ряда негативных явлений, присущих западному образу жизни (крайнего эгоизма и индивидуализма, культа денег, приоритета материальных ценностей над духовными).
По отношению к этому вопросу среди национальной интеллигенции сформировались три подхода:
1) «западники» резко критически относились к восточным традициям и полагали, что только полное заимствование западного образа жизни и западной культуры обеспечит прогресс народам Востока;
2) консерваторы считали, что необходимо отгородиться от Запада или в крайнем случае пойти на частичное заимствование тех его достижений, которые жизненно необходимы восточному обществу;
3) сторонники органического подхода выступали за творческое соединение в жизни и культуре восточных стран лучших достижений двух цивилизаций.
«Западничество» на Востоке преобладало в первой половине XIX
в., когда иностранное проникновение только начиналось. Из восточных стран оно было наиболее распространено в Индии, где его поддерживала колониальная администрация. В Китае, наоборот, долгое время преобладало консервативное течение, опирающееся на поддержку феодального государства. Кроме того, появление «западничества» существенно сдерживалось выработанным на протяжении многих столетий убеждением, что Китай является лидером всего мира. Только в годы первой мировой войны в Китае началось широкое проникновение западной философии, возникло движение «за новую культуру», в рамках которого была сделана попытка отойти от традиционных представлений и культурных норм.
В целом же к началу XX
в. «западническое» течение в большинстве восточных стран отходит на вторые позиции. Это хорошо видно на примере Японии, которая после революции Мэйдзи стала на путь широкого заимствования западных движений. В 70
- 90-
е гг. XIX
в. в японском обществе развернулась широкая дискуссия по вопросу об отношении к западной культуре. В конечном итоге победу одержали сторонники сохранения культурной самобытности,
получившие поддержку государства, объявившего государственной религией Японии синто - национальную японскую религию. Синто во многом стала средством сохранения самобытности японского общества. Она не имела детально разработанной доктрины, что позволило наполнить ее обрядовую сторону новым содержанием. В синто были введены идеи нации как большой семьи, морально-этические принципы конфуцианства, культ предков, идея национальной уникальности японцев. Государство обязало все население страны изучать синто и внимательно следило за тем, чтобы священники не отклонялись от догматики, разработанной правительством. В результате Япония стала уникальной страной, которая сумела органически соединить технические достижения Запада и его опыт организации экономической жизни с существующими в стране традиционными моральными ценностями и семейно-бытовыми устоями.
Следует иметь в виду, что все эти новые явления в духовной сфере, перемены в сознании затронули к началу XX
в. лишь образованную часть восточного общества. Сознание широких народных масс по-прежнему основывалось на традиционных ценностях и нормах. Это отчетливо показало национально-освободительное движение начала XX
в.
Вместе с тем Запад оказал влияние не только на общественную мысль, но и в целом на культуру восточных стран. Это влияние особенно проявилось в литературе. Здесь новые темы, подсказанные реальной действительностью, постепенно начали вытеснять традиционные религиозно-мифологические сюжеты. Многие писатели восточных стран обратились к исторической тематике, стремясь через историю лучше понять настоящее и заглянуть в будущее. В литературе Востока началось преодоление традиционных форм. Появились новые литературные жанры: рассказ, драма, новая поэзия и роман европейского типа. Видными писателями - представителями новой восточной литературы стали Лу Синь в Китае и Р. Тагор в Индии - лауреат Нобелевской премии в области литературы (1913).
Европейское влияние сказалось и на архитектуре восточных стран, где в архитектуре больших форм (преимущественно общественного назначения) европейский стиль все более вытеснял местный. В ряде стран предпринимались попытки совместить западные каноны и национальные традиции. Однако в большинстве случаев такие попытки успеха не имели.
Более плодотворно синтез традиционных норм и европейских правил происходил в живописи, где восточная техника постепенно совмещалась с европейскими правилами перспективы и объемности. В произведениях некоторых художников Востока проявились реалистические подходы, но в целом реализм в изобразительном искусстве Востока в этот период не получил широкого распространения.
В то же время становление нового национального искусства на Востоке происходило в XIX
в. очень медленно. Традиционные каноны в целом сохраняли господствующее положение, особенно в тех видах искусства, которые предназначались для широких народных масс. Фактически процесс культурного обновления на Востоке только начинался.
ДОКУМЕНТЫ И МАТЕРИАЛЫ
Рабиндранат Та гор (1861 - 1941)
К ЦИВИЛИЗАЦИИ
Лес верни нам. Возьми свой город, полный шума и дымной мглы. Забери свой камень, железо, поваленные стволы. Современная цивилизация! Пожирательница души! Возврати нам тень и прохладу в священной лесной тиши. Эти купанья вечерние, над рекою закатный свет, Коров пасущихся стадо, тихие песни вед, Пригоршни зерен, травы, из коры одежды верни, Разговор о великих истинах, что всегда мы в душе вели, Эти дни, что мы проводили, в размышленья погружены. Даже царские наслаждения мне в твоей тюрьме не нужны. Я свободы хочу. Хочу я снова чувствовать, что лечу. Чтобы снова вернулись силы в сердце мое, хочу. Знать хочу, что разбиты оковы, цепи хочу разъять. Вечный трепет сердца вселенной хочу ощутить опять.
(Рабиндранат Тагор. Избранное. М., 1987. С. 33).
ХИНДУСТАН
СТОН ХИНДУСТАНА
Слышу я постоянно, С детства на запад влечет меня тихий зов: Там судьба Индии пляшет среди погребальных костров...
Хозяин и раб порадели о том,
Чтоб страна обратилась в игорный дом, -
Сегодня она от края до края -
Одна могила сплошная. Конец положили бесславью и славе прошедших времен. У мощи былой переломаны ноги. Прежним мечтам
и виденьям верна,
Лежит в обмелевшей Джамуне она, И речь ее еле слышна: «Новые тени сгустились, закат угас, Это ушедшего века последний час»
(Рабиндранат Тагор. Избранное. М., 1987. С. 70
- 71).
ЛОЗУНГИ ДВИЖЕНИЯ «ЗА НОВУЮ КУЛЬТУРУ» В КИТАЕ
(из редакционной статьи журнала «Синь циннянь» («Новая молодежь»))
«Чтобы защищать демократию, нельзя не вести борьбы против конфуцианства, против его этикета и обрядов, против его понятий о честности и целомудрии, против старой морали и старой политики. Чтобы защищать науку, нельзя не вести борьбу против религии и старого искусства. Борьба за демократию и науку невозможна без борьбы против старой традиционной школы и против старой литературы» (Цюй Цюбо. Публицистика разных лет. М., 1979. С. 151).
ОЦЕНКА ДВИЖЕНИЯ «ЗА НОВУЮ КУЛЬТУРУ» ИСТОРИКАМИ
«Содержание движения «за новую культуру» выходило далеко за рамки борьбы в области культуры. Речь шла о борьбе за буржуазно-демократические преобразования в стране, за буржуазную просветительскую идеологию, против феодальной идеологии конфуцианства и средневековых суеверий. Ожесточенная полемика велась вокруг основных проблем: политических преобразований и демократических прав народа; суеверий, предрассудков, конфуцианстве и старых догмах; идеологическом раскрепощении народа; свободе личности и индивидуальном развитии; реформе китайского языка и создании новой литературы; новом мировоззрении и научном методе мышления и т. д. Идеологическая борьба велась с представителями феодально-помещичьей идеологии, со ставленниками монархических партий и милитаристских клик, представителями буддийской и даосской религий и христианскими миссионерами» (Новая история Китая. М., 1972. С. 575).
ФРАГМЕНТ СТИХОТВОРЕНИЯ В ПРОЗЕ КИТАЙСКОГО ПИСАТЕЛЯ ЛУ СИНЯ (1881 - 1936)
Такой боец
«...Вот он проходит сквозь ряды бесплотных существ; все, кого он встречает, кивают ему головой... Над головами бесплотных существ полощутся стяги с вышитыми на них громкими титулами: «филантроп», «ученый», «литератор», «старший в семье», «юноша», «эстет»... Ниже - всевозможные мантии с вышитыми на них красивыми словами: «ученость», «мораль», «чистота национального духа», «воля народа», «логика», «общественный долг», «цивилизация Востока»...
Но он поднимает копье.
Он улыбается, бросает копье и попадает им прямо в сердце.
Все они, сникнув, валятся на землю. Но оказывается, это только мантии, под ними - пусто. Бесплотные существа успели скрыться и торжествуют победу, ибо теперь он стал преступником, заколовшим филантропа и ему подобных.
Но он поднимает копье...
Наконец, он старится и умирает среди бесплотных существ. Теперь он уже не боец, а бесплотные существа - победители.
Теперь уже никто не слышит клича войны: великий мир...
Но он поднимает копье» (Лу Синь. Избранное. М., 1989. С. 343
- 344).
ВОПРОСЫ
1. Можно ли появление новых идей и ценностей назвать модернизацией духовной жизни Востока?
2. Какие факторы оказали влияние на изменения в духовной жизни и культуре стран Востока?
3. Насколько закономерно было появление религиозного реформаторства на Востоке?
4. Проследите эволюцию идей восточного просветительства. Чем она объясняется?
5. Как изменялись подходы интеллигенции восточных стран к вопросу об отношении к западной культуре?
6. Какое влияние оказал Запад на культуру Востока?
7. Какие изменения произошли в XIX
в. в культуре восточных стран?
Так какие же результаты должен увидеть в себе человек, стремящийся жить христианской жизнью? Как понять ему: растет он духовно, или все позитивные перемены в нем – самообман и тщеславие? И что делать тому, кто носит в себе постоянный набор одних и тех же грехов и никак не может сдвинуться с мертвой точки? В неделю прп. Иоанна Лествичника о лекарствах от греха, духовной предприимчивости и милосердии Божьем – протоиерей Георгий Гуляев, клирик Свято-Духовского кафедрального собора города Херсона.
– Когда мы рассуждаем о духовной жизни, важно понимать всю ограниченность и условность нашего человеческого языка. Потому что понятия, которые принадлежат к миру духовному, человек пытается выразить в символах и образах, относящихся к миру материальному. Несомненно, у обоих миров один и тот же Творец, но наши аналогии и сравнения все равно будут не до конца верными, постоянно необходимо делать оговорку: «это похоже на что-то», «как бы напоминает» и т.д..
Если этого не понимать, то попытки буквально применить пространственные категории «вверх», «вниз», «в глубину», «в ширину» по отношению к духовному миру, могут приводить к печальным последствиям. Некоторые, например, пытаются найти географические координаты входа в рай или ад на земле, или определить место, куда вознесся Христос… К духовному миру приставляют материальный теодолит и штангенциркуль… То же самое и с духовной жизнью: вверх по эскалатору или вниз, вглубь души или вширь — важно понимать, что мы говорим так с некой долей условности.
Но вот понятие духовного роста, казалось бы, тоже количественная характеристика – где есть начальное и конечное состояние, время, в течение которого происходит событие – предполагает определенную динамику и вполне измеряемые параметры.
Соизмеряем цели и ожидания
В Евангелии находим примеры подобных изменений. В притчах Господь наш Иисус Христос говорит о закваске, в которую женщина положила три меры муки – вскисло всё тесто, о «горчичном» зерне, вырастающем в большое ветвистое дерево, о зернах Слова Божьего, которые сеет Сеятель, и о том, какие изменения (количественные) с ними происходят. И притча о закопанных и приумноженных талантах – тоже об этом.
И для того, чтобы человеку понять, растет он духовно или нет, необходимо вначале определиться с целью и ожиданиями – к чему мы, собственно, стремимся. Понятно, что в самых высоких духовных категориях мы говорим о Царствии Небесном – там сразу всё станет понятно. Либо ты в Царстве, либо вне его… Но вот о цели христианской жизни – стяжании Святого Духа, этом земном деле, можно и нужно говорить уже сейчас. На земле Дух присутствует в конкретных людях – в Божьих святых. Поэтому, когда речь идет о духовных высотах, человек обращается к опыту святых отцов, который хранит Предание, он описан в книгах.
В общем можно утверждать, что носители Духа – это и священники или более опытные христиане, для детей таковыми могут быть их родители или крестные.Человек, имеющий опыт духовной жизни и знакомый со Священным Писанием, способен подсказать (на исповеди, в духовной беседе или проповеди), что хорошо, что плохо, праведно или не праведно, так или иначе стоит себя вести.
— Как и с чем сравнивать? То есть это вопрос коммуникаций – когда человек сравнивает себя с другими, читая книги или общаясь непосредственно? Но есть же и внутренне состояние – как человек себя сам оценивает, что он в себе видит, чему огорчается и радуется.
— Сам я, в любом случае, буду себя сравнивать с теми образцами, которые находятся вне меня. Потому что сам для себя я не могу быть мерой каких-то своих достижений. Вот простой бытовой пример, когда меня спрашивают: «Батюшка, вы поститесь?». А это смотря с кем сравнивать. Если сравнивать с большинством населения, которое вообще не обращает внимания на то, что пришел пост, то, конечно, я пощусь – в чем-то себя ограничиваю, придерживаюсь определенных правил и т.д. А если сравнивать с преподобным Серафимом Саровским, например, то я – обжора, который просто перешел на вегетарианскую диету, и подвиги мои совсем не подвиги, и все это достаточно скромно выглядит в свете аскетики.
Хорошо, когда человек трезво оценивает свое духовное состояние и слушает свою совесть. Он сравнивает свои дела и мысли с эталоном Священного Писания – поступает он по-Евангельски или нет? Потому что если я буду действовать по плоти, по страстным желаниям своей души, мне себя скоро станет жалко – я буду стремиться к более комфортным условиям. Но по-евангельски я должен подвигать себя идти узким путём в направлении, которым прошли святые отцы. И в этом смысле Православие имеет огромный опыт.
Если бы в духовной жизни все сводилось к количественным показателям, было бы всё просто и понятно. Как жили святые? Постились, молились, поклоны делали? Тогда чем больше молитв и поклонов, тем лучше для души! Чем меньше еды в посту, тем выше в духовных делах! Но в реальности всё не так. Пословица «заставь дурака Богу молиться – он и лоб расшибет» – христианская по смыслу, отражающая духовное состояние человека.
— Не всегда много или быстро – это хорошо. Не всегда усердие и сосредоточенность на одном аспекте духовного делания приводит к положительному результату.
Человек ограничивает себя в еде, но при этом проявляет раздражительность, нетерпение и другие страсти. Много читает молитв и духовной литературы, но при этом не исполняет домашних дел и не заботится о близких. Красиво бьёт поклоны и при этом осуждает всех подряд. Знакомо? Вот фарисеи – вроде бы исполняли закон и делали хорошие дела, но почему-то Христос не сильно поддерживал их в подобного рода подвигах. И указывал на необходимость других отношений и с Богом, и с человеком.
Проверка любовью
— Чтобы оценивать духовные изменения в человеке, применимы две условные шкалы – внешняя и внутренняя? Внешняя позволяет ориентироваться на критерии, определенные Евангелием, внутренняя же дает возможность сравнивать себя в прошлом и настоящем. Что же должен увидеть в себе человек – какие изменения?
— Если цель христианской жизни – стяжание Духа Святого, то должны быть и плоды этого стяжания. И об этом говорит нам апостол Павел в Послании к Галатам. «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5:22-23).Собственно, апостол перечисляет те христианские добродетели, которые человек может в себе обнаружить или, наоборот, увидеть их отсутствие.
— И если как человек ты не становишься добрее и милосерднее, то ты движешься не в том направлении.
— Ведь в борении со всеми нашими грехами задача не просто выйти на некий нейтральный уровень, где ни уныния, ни гнева, ни похоти, ни сребролюбия. Это ведь какая-то нирвана получается, «великое Ничто». Христианин это не нейтральный и бесстрастный безгрешник. Христианин наполнен плодами Духа – горячо любит, искренне радуется, несёт мир, проявляет терпение, жертвует своё время и силы, доверяет Богу и людям, кротко переносит испытания, воздержан в своих желаниях. Христианин – это человек, который стремиться к тому, чтобы быть достойным своего Христо-именования.
— Или как говорит Петр Мамонов «Нет любви, значит нет и христианства. Хоть ты весь обставься свечками».
— Согласен. Только это не отменяет ни свечки, ни воду святую – как присутствие особых средств для того, чтобы в человеке пробудить стремление к духовной жизни. Кто-то, может быть, так и остается годами на этом уровне – «главное, свечки поставить, а больше мне и не надо». И вот именно в этом случае стоит снова взять в руки Евангелие и попытаться понять насколько ты ему соответствуешь.
— И очень часто человек приходит на исповедь и постоянно называет свои одни и те же грехи – ему кажется, что он сросся с этими грехами, и ничего в нем больше нет. Нужно изменить образ жизни, чтобы каждый раз не возвращаться в ту же самую лужу и сражаться с теми же болезнями. Об этом мы, священники, говорим, когда рассуждаем о человеческих слабостях.
— Батюшка в общении суров, потому что ведь никто кроме священника человеку не скажет о том, что у него есть грех и духовная немощь. Чаще всего массовая культура потакает страстям, а любое недовольство своей духовной жизнью называется комплексами. Священник же исходит из того, что хочет помочь человеку выйти из грязи греха.
А мы, священники, к тому же редко хвалим наших прихожан в обычном общении, хотя они молодцы, у них есть очень много хороших качеств. Но мы думаем, может, их другие похвалят, чтобы не перехвалить и не вызвать в них тщеславие.
Надо подниматься и делать что-то
— А как же быть, когда есть состояние некой законсервированности в грехах, неспособность избавиться от них, но человек чувствует, что стал во многом другим? Можно ли доверять подобным чувствам?
— Каждую секунду мы другие – происходит обновление на материальном уровне: мы растем, стареем, воспринимаем новую информацию. И в духовном плане мы говорим о неком опыте, который человек собирает в себе. Другое дело, что те же основные страсти, которые были описаны святым Игнатием Брянчаниновым – они объективно существуют, и с ними нужно бороться, как в юности, так и в зрелом возрасте.
У молодёжи свои проблемы, у стариков – свои. Есть такое выражение, что добродетель в старости – не всегда добродетель. Чаще это просто невозможность творить грех. К сожалению, остаются такие грехи, которые требуют лечения и в старости. Очень важно замечать их у себя в душе, чтобы потом не оказалось, что и жизнь провел, и ничего толком не стяжал.
Однако все наши рассуждения о «вверх-вниз», «больше-меньше» чаще всего выходят на такой грех как тщеславие. «Пощусь - тщеславлюсь, и не пощусь - тоже тщеславлюсь», -говорит преподобный Иоанн Лествичник.
Вот и мои рассуждения по этому вопросу могут быть не совсем правильные, потому что я реально понимаю свой духовный уровень и свое духовное состояние. Мне тоже необходимо над очень многим потрудиться. И чтобы не впасть в высокоумие и какое-то учительство, я просто «паки и паки» повторю, что нужно искать опыт в Евангелии и у святых отцов.
— Господь ведет человека по жизни, не оставляет его, посылает ему откровения и знамения. И человек все равно понимает, что как-то не туда движется, хорошо или плохо поступает.
— Единственно, что настоящее успокоение у нас будет только тогда, когда мы приблизимся ко Христу. Пока же живой, если я стану говорить «я достиг чего-то», это будет означать что подобная самоуверенность может быть опасна для меня. Вот здесь уместно будет вспомнить про эскалатор. И пока ты движешься – ты живешь духовной жизнью. Да, и падения бывают, но надо подниматься и делать что-то.
— Ну, чтобы бежать вверх по эскалатору, идущему вниз, нужна большая скорость и большие усилия…
Господь каждому свою скорость задает. И возможно еще и нейтрализует действие тех, кто подобный «эскалатор» запускает. И зависит это и от тяжести наших грехов, и от страстей, и от общей склонности нашей к этому деланию. Когда плоть, что называется, тянет вниз. Господь помогает нам в этом, и в какой-то момент понимаешь, что вообще надо по-другому действовать. Не просто перебирать ногами эти ступеньки… Но такое понимание приходит со временем.
Человек должен искать способы
— И все-таки, если человек постоянно кается в одних и тех же грехах, что он должен думать о себе?
— Если человек видит, что он не меняется, главное – не впадать в уныние. Ведь мы спасаемся не каждый по отдельности, а спасаемся в Церкви. И важен опыт тех христиан, которые уже прошли что-то. Нужно искать, и найдёте. Это как с алкоголиками – первому очень трудно признаться, что он болен. А кому-то трудно принять первую заповедь Христову «Блаженные нищие духом».
Нужно довериться Богу, доверить свою жизнь Ему. В каждом конкретном случае эти вопросы требуют внимания и усилий. Нельзя просто сидеть сложа руки.
Мне очень нравится Евангельская притча о домоправителе, который, когда понял, что его выгонят, начал хитрить и списывать долги всем должникам хозяина. А хозяин похвалил его за это. На первый взгляд очень странная кажется притча. «И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде.» Евангелие от Луки, гл.16,8 ст.
— К сожалению, дело нашего спасения кажется некоторым малоинтересным, и человек не употребляем тех усилий для спасения, которые употреблялись в свое время для разрушения души.
— Вот почему закапывался в землю преподобный Киево-Печерский Иоанн Многострадальный? У него была страсть и он именно так с ней боролся – такой способ избрал и так спасся…
А у нас, к сожалению, нет такого желания спастись, нет такой остроты чувства, такого понимания, что без Бога мы никуда. Временами мы верующие, временами нет, то подвиги делаем, то безобразничаем. Ведь те же посты, ограничения и церковные правила имеют вполне конкретную цель – это средства для лечения определенной духовной болезни. А не просто общее место – в целом: «надо исполнять и всё».
Если душа больна – ищи лекарство, ищи так, как искал бы лекарство для страдающего тела. Не помогает одно, значит, нужно стараться найти другое. Правда, назначения должен делать опытный врач, а не соседка. И нет такого греха, который нельзя было бы исцелить.
И тут приходит милосердие Божие
Могут ли у человека быть критерии, чтобы оценить, лучше он стал или нет?
Наверное, такое осознание естественным образом приходит. И апостол пишет о том, что христиане должны иметь добрую славу даже от внешних.
Но есть такое мнение, и я с ним соглашусь, что вся цель наших духовных подвигов – прийти к пониманию, что мы вообще ничего не можем сами. Чтобы вверить себя в руки Христовы и сказать: «Господи, я весь твой и делай со мной все, что хочешь». Как тонущий в бушующем море апостол Петр, протянуть руки к Спасителю и воскликнуть: «Господи, спаси меня!» И тогда приходит милосердие Божие. И Господь показывает: Я люблю тебя таким, какой ты есть. И прощает не потому, что человек сделал что-то великое. Как блудницу и разбойника простил – совсем ничего они не сделали, не успели просто, никаких добродетелей у них не было. Это Его прерогатива – прощать, ничего не требуя взамен…
Подготовила Марина Богданова
Провозглашенный М.С. Горбачевым принцип гласности создавал условия для большей открытости в принятии решений и для объективного переосмысления прошлого (в этом виделась преемственность с первыми годами «оттепели»). Но главной целью нового руководства КПСС было создание условий для обновления социализма. Не случайно был выдвинут лозунг «Больше гласности, больше социализма!» и не менее красноречивый «Гласность нам нужна, как воздух!». Гласность предполагала большее разнообразие тем и подходов, более живой стиль подачи материала в средствах массовой информации. Она не была равнозначна утверждению принципа свободы слова и возможности беспрепятственного и свободного выражения мнений. Реализация этого принципа предполагает наличие соответствующих правовых и политических институтов, которых в Советском Союзе середины 1980-х гг. не было.
В центре общественного внимания первых лет перестройки оказалась публицистика. Именно этот жанр печатного слова мог наиболее остро и оперативно реагировать на волновавшие общество проблемы. В 1987-1988 гг. в печати уже широко обсуждались самые злободневные темы, выдвигались спорные точки зрения о путях развития страны.
В эпицентре внимания оказались новые авторитетные авторы из числа видных экономистов, социологов, журналистов и историков. До невероятного уровня выросла популярность печатных изданий, публиковавших ошеломляющие статьи о провалах в экономике и социальной политике, - «Московских новостей», «Огонька», «Аргументов и фактов», «Литературной газеты». Серия статей о прошлом и настоящем и о перспективах советского опыта (И.И. Клямкина «Какая улица ведет к храму?», Н.П. Шмелева «Авансы и долги», В.И. Селюнина и Г.Н. Ханина «Лукавая цифра» и др.) Ю.Н. Афанасьев организовал весной 1987 г. историко-политические чтения «Социальная память человечества», они имели отклик далеко за пределами московского Историко-архивного института, которым он руководил. Особой популярностью пользовались сборники, печатавшие под одной обложкой публицистические статьи, их читали как увлекательный роман. В 1988 г. тиражом в 50 тыс. экземпляров вышел и сразу стал «дефицитом» сборник «Иного не дано». Статьи его авторов (Ю.Н. Афанасьев, Т.И. Заславская, А.Д. Сахаров, А.А. Нуйкин, В.И. Се- люнин, Ю.Ф. Карякин, Г.Г. Водолазов и др.) - известных своей общественной позицией представителей интеллигенции объединял страстный и бескомпромиссный призыв к демократизации советского общества. В каждой статье читалось желание перемен. «Звездным часом» прессы стал 1989 год. Тиражи печатных изданий достигли беспрецедентного уровня: еженедельник «Аргументы и факты» выходил тиражом в 30 млн экземпляров (этот абсолютный рекорд среди еженедельников был занесен в Книгу рекордов Гиннесса), газета «Труд» - 20 млн, «Правда» - 10 млн.
Огромную зрительскую аудиторию собирали прямые трансляции с заседаний Съездов народных депутатов СССР (1989-1990), на работе люди не выключали радиоприемники, брали из дома переносные телевизоры. Появилась убежденность в том, что именно здесь, на съезде, в противоборстве позиций и точек зрения решается судьба страны. Телевидение стало использовать прием репортажа с места событий и прямой эфир, это было революционным шагом в освещении происходящего. Родились «говорящие в прямом эфире» передачи - круглые столы, телемосты, дискуссии в студии и т. п. Всенародная без преувеличения популярность публицистических и информационных программ («Взгляд», «До и после полуночи», «Пятое колесо», «600 секунд») была обусловлена не только потребностью в информации, но и стремлением людей быть в центре происходящего. Молодые ведущие телепередач своим примером доказали, что в стране появляется свобода слова и возможна свободная полемика вокруг волновавших людей проблем. (Правда, не раз в годы перестройки руководство ТВ пыталось вернуться к старой практике предварительной записи передач.)
Самые известные художественные картины о современности без прикрас и ложного пафоса рассказывали о жизни молодого поколения («Маленькая Вера», реж. В. Пичул, «Асса», реж. С. Соловьев, обе вышли на экран в 1988 г.). Из печати, по существу, исчезли «запретные» темы. В историю вернулись имена Н.И. Бухарина, Л.Д. Троцкого, Л.Б. Каменева, Г.Е. Зиновьева и многих других репрессированных политических деятелей. Были обнародованы никогда не публиковавшиеся партийные документы, началось рассекречивание архивов. На мучившие людей вопросы искало ответы и современное искусство. Фильм режиссера Т.Е. Абуладзе «Покаяние» (1986) - притча о всемирном зле, воплощенном в узнаваемом образе диктатора, без преувеличения, потряс общество. В финале картины прозвучал афоризм, ставший лейтмотивом перестройки: «Зачем дорога, если она не ведет к храму?» Проблемы нравственного выбора человека оказались в центре внимания двух разных по темам шедевров отечественного кинематографа - экранизации повести М.А. Булгакова «Собачье сердце» (реж. В. Бортко, 1988) и «Холодного лета 53-го» (реж. А. Прошкин, 1987). В прокате появились и те картины,которые ранее не были допущены на экран цензурой или выходили с огромными купюрами: А.Ю. Германа, А.А. Тарковского, К.П. Муратовой, С.И. Параджанова. Сильнейшее впечатление произвела картина А.Я. Аскольдова «Комиссар» - фильм высокого трагедийного пафоса.
На рубеж 1990-х гг. пришелся период бурного роста исторического самосознания нации и пик общественной активности. Изменения в экономической и политической жизни становились реальностью, людьми овладело стремление не допустить обратимости перемен. Однако по вопросу о приоритетах, механизмах и темпах перемен не было единомыслия. Вокруг «перестроечной» прессы группировались сторонники радикализации политического курса и последовательного проведения демократических реформ. Они пользовались широкой поддержкой общественного мнения, оформившегося в первые годы перестройки.
Своей нравственной и гражданской позицией такие люди, как Д.С. Лихачев и А.Д. Сахаров, оказали огромное влияние на духовный климат в стране. Их деятельность стала для многих нравственным ориентиром в эпоху, когда начали разрушаться привычные представления о стране и об окружающем мире.
В годы перестройки родились многочисленные независимые от государства общественные инициативы. Так называемые неформалы (т. е. не организованные государством активисты) собирались под «крышей» научных институтов, вузов и таких известных общественных (на деле государственных) организаций, как Советский комитет защиты мира. В отличие от прежних времен, группы общественных инициатив создавались «снизу» людьми самых разных взглядов и идейных позиций, всех объединяла готовность личным участием добиваться радикальных перемен к лучшему в стране.
Резко увеличился и поток выезжавших за рубеж советских людей, причем в основном не за счет туризма, а в рамках общественных инициатив («народная дипломатия», «детская дипломатия», семейные обмены).
К читателю начали возвращаться запрещенные ранее к публикации в СССР произведения. В «Новом мире» спустя 30 лет после присуждения Б.Л. Пастернаку Нобелевской премии по литературе вышел роман «Доктор Живаго».
В 1990 г. был принят Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях», он гарантировал право граждан исповедовать любую религию (или не исповедовать никакой) и равенство религий и вероисповеданий перед законом, закреплял право религиозных организаций на участие в общественной жизни. Признанием значимости православной традиции в духовной жизни страны стало появление в календаре нового государственного праздника - Рождества Христова (впервые 7 января 1991 г.). Но процесс возрождения религиозной жизни к тому времени уже шел полным ходом. Стремительно росло число желающих принять крещение, на рубеже 1990-х гг. заметно повысился уровень религиозности людей. Не хватало священнослужителей, открывались первые центры религиозного образования. Стала появляться первая доступная массовому читателю религиозная литература, регистрировались приходы и открывались храмы.
Вскоре после прихода М.С. Горбачева к руководству страной были объявлены чрезвычайные меры по ограничению потребления алкоголя. Резко сократилось число торговых точек, где продавали спиртные напитки, в печати широко пропагандировались «безалкогольные свадьбы», были уничтожены плантации элитных сортов винограда на юге страны. В результате резко подскочили теневой оборот алкоголя и самогоноварение.
Социально- политические изменения в обществе в период перестройки коснулись и духовной жизни советских граждан. Для народа стали доступны свобода слова, вероисповедания, совести и гласность все то, что долгие года находилось под строжайшим запретом руководства государства.
Гласность
Политика гласности была продемонстрирована самим генеральным секретарем ЦК КПСС М. Горбачевым еще на начальном этапе правления. Во время визита в Ленинград, без согласования с членами Политбюро, Горбачев начал напрямую общаться с народом, поднимая темы, которые обсуждались только в тесных кругах членов правительства.
Впервые за всю историю СССР, политика высшего руководства открыто доносилась до широких масс. Уже к концу 1985 года постепенно ослабевала государственная цензура критические материалы в газетах, журналах, на радио и телевидении не поддавались запрету, а иногда и поощрялись властью.
Советский народ получил возможность открыто выражать свое недовольство работой государственных структур, в том числе и КГБ, чиновников на местах и высшего партийного руководства. С внедрением политики гласности началось крушение официальной советской идеологии.
Социализм в глазах населения, неразрывно был повязан с демократией, а не со старыми коммунистическими принципами, которые значительно потеряли свою актуальность. Некоторые должностные лица предпринимали попытки ликвидации гласности, как угрожающего для коммунизма явления.
Однако остановить раскрепощение народного сознания оказалось невозможным. Новый взгляд на историческое прошлое. Резкий переход от «застоя» привел к некоторому переосмыслению народом советской истории.
Одновременно с масштабной подготовкой к празднованию 70 годовщины Великого Октября, по государству распространяются скандальные публикации о сталинских репрессиях, и тщательно скрываемых фактах Гражданской войны.
Впервые праздник в честь прихода к власти большевиков оказался под угрозой срыва. В этот период была создана специальная комиссия при Политбюро, занимающаяся расследованиями преступлений сталинского режима.
Уже к середине 1988 года, были посмертно реабилитированы политические противники Сталина, которые стали жертвами тоталитарной машины советского вождя Н. И. Бухарин, Л.Б. Каменев, А.И, Рыков, Г. Е. Зиновьев.
Верховным Советом СССР была принята декларация, в которой насильственная депортация народов Советского союза в 40-х годах была признана как политическая репрессия. В 1990 году М. Горбачев лично огласил настоящее количество жертв большевистского террора, которое достигало несколько десятков миллионов человек.
Шокированный народ СССР воспринял такую информацию с огромной болью и возмущением - о дальнейшей авторитетности коммунистической партии не могло быть речи.
Литература, телевидение и пресса
В период перестройки, в СССР начали постепенно возвращаться деятели культуры, которые по политическим мотивам долгие годы перебывали в вынужденной эмиграции. Советские издательства массово начали публиковать произведения запрещенных ранее авторов.
Для широкой общественности стали доступными труды А. Солженицына, М. Булгакова, И. Северянина, Б. Пастернака, М. Бахтина, а также книги религиозного содержания Коран, Библия, Тора. Небывалой популярностью пользовались и печатные средства массовой информации тиражи неполитических изданий в период перестройки выросли в десятки раз.
В газетах начали печатать письма читателей, которые приходили в редакцию. Начало такой тенденции положила жительница Ленинграда, написавшая в газету «Советская Россия» статью, в которой призывала народ защитить честь Сталина и не предавать коммунистические идеи.
Ответной реакцией стали тысячи писем, в которых советский народ выражал открытую критику сталинизма. Огромную роль в развитии духовной жизни сыграло телевиденье, на котором впервые начали транслироваться зарубежные телепередачи и фильмы, открывшие советским людям западный мир, который долгое время был недоступным.
Нужна помощь в учебе?
Предыдущая тема: Экономические реформы в 1985-1991 годов: от плановой экономики - к рыночнойСледующая тема: Реформа политической системы 85-91 годов: кадры и многопартийность
). Апостол упрекает не язычников, действительно не знавших истинного Бога, а своих же братьев по вере. Почему же? За что? Да потому, что представление о Боге у немалой части христиан коринфской общины не выходило за рамки» «Он существует». Дальше начиналось неведение. Неведомы были не свойства Божии, ни дела Его. Вера жила сама по себе, не имея плода, не имея практики, не воплощая себя в делах и стремлениях. Каким был человек до просвещения словом Христовым, таким и оставался.
Минуло почти две тысячи лет, ушли в мир иной те, кого пытался устыдить невежеством Апостол, славный город Коринф потерял былое величие и название, кажется, чего и вспоминать «дела давно минувших дней»? Однако и сегодня очень ко времени звучат слова: «Некоторые из вас не знают Бога». Как часто вера и наших современников ограничивается лишь признанием существования Бога! Многие ли смогут сказать, в какого Бога они верят? Где Он находится и откуда взялся? Чем занимается? Какой Он? Что Ему от нас нужно? Одни не знают Его еще, пока что, до времени, но стремятся узнать. Не о них речь. Другие упорно знать не хотят. Им довольно верить в «нечто туману даль». Вот о них-то, упорных, чаще всего и приходится слышать: «Бог меня в душе».
На чем же основано нежелание «знать Бога»? На нежелании менять свою жизнь. Ведь знание о свойствах Бога непременно вмешивается в нашу жизнь. Разделит все наши деяния, слова и мысли на Божьи и не Божьи. Среди не Божьих, или греховных, могут, и даже обязательно окажутся, привычные и приятные для нас дела и вожделенные цели. А когда к своему греху нет неприязни и расставаться с ним нет охоты, да к тому же неприятно ощущать себя грешником, во тогда-то – самое время туманной фразе: «Бог у меня в душе». Оно так удобно – незнание Бога и Божьего закона: нет закона – нет и греха. Нет греха – нет и ответственности.
Веря в «незнаемого» Бога можно любой безнравственный поступок представить (даже самому себе) как высоконравственный. Муж уходит из семьи к другой женщине, потому что разлюбил жену, и считает для себя безнравственным притворяться любящим. Или жена уезжает от мужа, потому что считает его пример вредным для детей. Знаю случай, когда женщина, многодетная мать, покинула мужа, потому что он был недостаточно церковен.
Или еще, пришли как-то на церковный двор два молодых человека и протягивают мне большой золотой нательный крест: «Мы хотим передать его в церковь». Я спросил у них: «А это ваш крест?» – «Нет, это крест одного нехорошего человека». – «Он сам отдал вам его?» – «Нет, мы забрали у него крест, потому что этот человек не имеет права носить его». Кстати, они забрали у него и еще некоторые вещи, на которые, по их представлениям, он также не имел права. А вот каким образом они определили, что нехорошесть того человека превосходит их личную нехорошесть, они не объяснили. Понятно, что крест я не взял. Вот вам пример своей правды, своей нравственности, своего «Бога в душе».
Кому-то «Бог в душе» не мешает (конечно, из «высших» побуждений) сообщать о проступках одних ближних другим ближним и при этом не считать это сплетней. «Это ведь скрывать правду от общественности – безнравственно, а открыть чужой грех – очень даже нравственно», – думает общительная соседка или шустрый журналист. Думает так, потому что не знает, что перед Богом грех, а что – нет. Не знать Бога – величайшая беда. «Неведение не ведает своего неведения, неведение удовлетворено своим ведением… Оно способно наделать множество зла, нисколько не подозревая, что делает его», – писал .
«Бог в душе»… А как ты смог пригласить Его туда? Высшее Существо, Всесовершенный Дух? Да к тому же Личный Дух, то есть Личность, имеющую Свои личные свойства, или, как говорят о людях, характер. Как ты определил, что Он там? Ты ведь совсем не знаком с Ним. Скорее всего, то, что ты ощущаешь в душе и о чем говоришь – это бог твоей души. То, что ты сам назвал богом. Твое персональное божество, по законам которого ты стараешься жить. Вообще-то, и законы эти – твои собственные законы. И получается, что у всех людей они разные. И если на уровне третьего класса они разные у двоечника и отличника, то что же дальше?
Когда словами «Бог в душе» исчерпывается вся духовная жизнь, нелепо говорить о вере. Точнее – это тоже вера, но мертвая. «И бесы веруют» в Бога, по словам Апостола (). Как может проявиться вера у «не знающего Бога»? Она мертвым, несозидающим грузом будет лежать в его душе. Именно грузом, неудобным и тяжелым. Потому что состояние признания Бога без призывания Бога, то есть без активного действенного желания общения с Ним, без проявления веры в Него, очень тяжко для человек.
«Невидимая» вера
О вере так же можно услышать: «Он очень верующий человек, но верит в душе. Без всяких внешних атрибутов». Говорят, полагая, что вера в Бога, как явление духовное, должна быть невидимой. На самом деле вера всего лишь отчасти невидима, потому что живая вера непременно выразит себя внешним образом. Так же как Бог, Который есть Всесовершенный Дух, невидим, но проявления Его могут быть видны. Тому пример – весь наш сотворенный Господом видимый мир.
О вере в душе, или, еще усугубляя – вере в глубине души, обычно говорят с оттенком некоторого превосходства перед верой видимой, с внешними атрибутами. Еще бы! Ведь внешнее так легко подделать, а в глубине души нет надобности фальшивить. Все равно никому не видно, что там, на донышке, находится. Поэтому считается, что вера-невидимка – более настоящая и заслуживает большего уважения. Правда, чем отличается глубинно-верующий человек от неверующего – не совсем понятно… Да мы и не станем сравнивать, а лучше предоставим слово свят. : «Вера, когда жива и пламенна, не может укрываться в сердце без обнаружения, а сама собой выходит и в слове, и во взоре, и в движении, и в делах».
В доказательство того, что истинная вера выражает себя и во взоре, и в движении, приведу некоторое воспоминание. Это сейчас в церковные праздники все могут беспрепятственно посещать храм. И верующие, и просто любопытные. Лет сорок назад попасть на пасхальную службу просто так, поглазеть, было не так-то просто. Перед церковными калитками и дверями стоял кордон из дружинников-комсомольцев. Они должны были пропускать в церковь верующих и не пускать – любопытствующих. Задание деликатное и на первый взгляд – трудное. Ладно еще, если лишний десяток случайных зевак проглядишь и пустишь на службу, а если верующему человеку вход преградишь? Ведь вся эта пропускная компания была устроена якобы исключительно в интересах верующих. Частично оно, конечно, так и было. Но что интересно, сколько я не наблюдал тогда за дружинниками, не помню, чтобы они хоть раз ошиблись именно в отношении верующих и кого-то не пустили. Хотя они не спрашивали: верит человек в Бога или просто посмотреть пришел. Верующих они сразу определяли. Значит, невидимая вера как-то видимым образом проявлялась «и во взоре, и в движении».
Вера непременно выражает себя и в образе жизни, а именно – в благочестии, то есть в благом почитании Бога, в устроении своей жизни по Божьему закону. «Благочестие – это признак духовно живущего человека», – говорит свят. . К сожалению, сегодня расхожее понятие духовной жизни несколько иное, чем в Церкви. Сегодня духовной жизнью принято называть чтение журналов, посещение концертов, выставок, клубов, светских тусовок. В этом смысле самые духовные люди в нашем обществе это артисты, художники, телеведущие. Попробуйте сказать, что художник такой-то или артист сякой-то не живет духовной жизнью. Вас засмеют. В духовности слесаря или повара еще могут усомниться, но в духовности артиста или модельера – никогда.
Правда такая духовность ни к чему не обязывает и благочестие ей не к чему. Она вполне совместима и с самой грубой лексикой, и с участием в развращающих нравы телепроектах, и с грехами против естества. Но речь не о ней.
Вера в Бога подразумевает стремление к справедливости, то есть к состоянию правоты перед Богом. Не некое сердечное стремление, невидимое постороннему оку, а вполне конкретное, проявляющееся в делах, поступках, словах. Вера человека усматривается не из его заявления о ней, не из его душевного устроения и интеллекта, а из его действий, поведения, отношений с другими людьми, из его оценки своих поступков.
Веришь в душе? Но во что? «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением», – говорит Апостол (1ПЕТ. 3,15). Веруя, мы непременно должны знать, во что веруем. Именно поэтому при Крещении взрослого человека о него требуется прочтение Символа веры, то есть молитвы, где последовательно перечисляются объекты его веры, понятия и явления, составляющие ее. А как же иначе? «Правило веры нашей начинается знанием, проходит через чувство и завершается жизнью, овладевая через это всеми силами существа нашего и укореняясь в основах его» (свят. ).
Когда о своей вере говорят: «Верю, но в душе» – чаще всего лукавят. Лукавят из боязни жизненных изменений, боясь духовной жизни, как лишней нагрузки. Так проще – верить в глубине души, не давая воли своей вере, никак не обозначая ее. Но есть ли смысл в такой законсервированной вере? Приближает ли она к спасению? Дает ли надежду на жизнь вечную?
Зачем нужны посредники ?
Количество верующих и церковных людей не одинаково. Ведь церковная жизнь включает в себя правила, обязанности, ограничения. Не говорю, что она состоит только из ограничений и обязанностей, но они есть. Эти-то ограничения и останавливают немалое число верующих на пороге Церкви. Таинство крещения да маленький нательный крестик на шнурке или цепочке остаются для них единственной связью с Православием.
Есть люди добрые, трудолюбивые, порядочные от природы или благодаря воспитанию. Казалось бы, зачем им нужна Церковь? Может, они могли бы достичь Царства Небесного и без нее? Человеку, никогда не совершавшему дурных поступков, трудно поверить, что его душа может погибнуть, что и ей нужна помощь. Однако попробуйте спросить такого, во всем порядочного, человека, откуда у него взялось мнение о своей порядочности? Отсутствие упреков совести? Но есть люди, у которых совесть вообще молчит. У нас немалая часть преступников считает себя невинно пострадавшими. Может быть, это мнение других людей? Но если это друзья или знакомые, где уверенность, что они объективны? Личное мнение? Но можно привести множество примеров, когда человек рассматривает свою порядочность просто на фоне непорядочности других. «Пью, но на свои», «часто упрекаю, но не бью», «беру взятки, но борзыми щенками». Священник Александр Ельчанинов писал: «Слепота к своим грехам – от пристрастия. Мы, пожалуй, много видим, но оцениваем неправильно, извиняем, даем неправильное соотношение: чувство почти инстинктивное». Грех познается лишь на фоне отсутствия греха, то есть Истины. А это возможно только в Церкви, где пребывает эта Истина, Которая есть Христос.
Прожить жизнь порядочным, честным человеком можно, но спастись без Церкви нельзя. Надеющийся достигнуть Царства Небесного своими силами подобен человеку, который прочитал дома учебник по вождению самолета и думает, что уже может самостоятельно долететь до нужного места.
Спаситель пришел в этот мир и пострадал в нем ради создания Церкви. И до Него были на земле пророки и учителя, учившие как надо жить. Однако пример и благодатная помощь, без которой невозможно следовать в своей жизни этим заповедям и учениям, были даны только Христом. «Я с вами во все дни до скончания века» (), – обещал Он. И пребывает с нами невидимо в Таинствах Своей Церкви, через которые нам даются силы проводить жизнь честно и двигаться в сторону Царства Небесного.
Самое главное Таинство – Причастие. В Евангелии от Иоанна Господь говорит: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (). Без Причастия о Небесном гражданстве можно и не мечтать, да и здесь, на земле, трудно оставаться в рамках духовного закона. Если вне Церкви греховная жизнь практически норма, то внутри нее это скорее исключение. Обратим внимание на курильщиков. Сколько из них хотели бы бросить курить?! Но как мал процент тех, кому это удалось. А вот в Церкви курящий человек – редкость. То же и со сквернословием. Такова реальная благодать церковной жизни, помогающая человеку преодолеть свой грех. В Церкви, конечно, есть грешники. Но вне Церкви – нет святых.
Так называемые «внешние ритуалы Церкви», которые кажутся ненужными нецерковному человеку, оказываются необходимыми, исходя их двухсоставности человека. Человек имеет видимую и невидимую составляющие. Получая благодать в Таинствах, человек по своей природе нуждается в телесном подтверждении того, что Таинство совершилось. При крещении человека погружают в освященную воду и при этом вслух произносят слова молитвы. Исповедуясь, мы называем свои грехи, преклоняем голову, а священник покрывает ее епитрахилью и читает разрешительную молитву. Соединяясь с Христом в Таинстве причастия, мы принимаем Его Пречистую Плоть и Кровь под видом хлеба и вина. И т.д. Духовные переживания очень тонки и не всегда могут быть правильно восприняты человеком, потому так премудро устроено в Церкви, что в ней есть и внешняя составляющая.
Сам Господь сопровождал какое-либо духовное действие внешним – приклонял колена, возводил очи. Так как в человеке душа и тело связаны, то состояние души естественно отражается и на состоянии тела. И наоборот.
Кроме того внешние обряды Церкви показывают, что Церковь и все мы едины, в какую бы православную церковь мы не пришли даже в другой стране. Везде служба совершается одинаково, везде есть иконы, горят лампады, священнослужители облачены в одинаковые одежды, совершают одинаковые действия. Церковь – это общество людей, объединенных Таинствами. Мы говорим, что Церковь – это тело Христово. Но такое объединение в единое тело вряд ли возможно без единых церковных обрядов. А значит – они нужны.
Человека спасает не честная жизнь, не поступки, потому что тогда незачем было бы воплощаться и страдать Сыну Божию. Человека спасает Сам Господь. Но как? Через благодать, которая дается ему в Церкви. По словам свят. , как необходима человеку для рождения в жизнь утроба матери, так же необходима ему для духовного рождения духовная утроба матери Церкви.
«Верить в душе», не будучи членом Церкви, все равно, как носить фотографию любимого человека в кармане, избегая встреч с ним. Такой «роман» обречен. «Вне Церкви нет духовной жизни и духовно живущих лиц», – писал свят. Феофан Затворник. То, что многие принимают за духовную жизнь «без посредников», на самом деле просто букет эмоционально-интеллектуальных переживаний в комплекте с религиозной атрибутикой. Разговор о Боге за чаем, при свечах и под иконами.
И чтобы не заканчивать разговор на этой грустной и кому-то обидной ноте, еще раз напомню – будущая наша жизнь начинается здесь, на земле. Узнать, что такое вечное мучение, пусть в микроскопической дозе, можно и вне Церкви. Но получить представление о будущем блаженстве возможно только в Церкви. И каждый церковный человек испытал это на собственном опыте. Господь каждому по-своему дает почувствовать его. Бог, как говорил старец , иногда дает человеку конфетку просто так, незаслуженно, чтобы показать, какая ему на небесах уготована небесная кондитерская. Желаю и вам этого сладкого знания.