Славянские праздники в феврале и марте. Именины кикиморы 16 февраля именины кикиморы

Всем известный, а многими любимый и уважаемый дух нашего дома, Домовой, чаще всего, обитает в наших домах не один. Оно и понятно - разве долго такой хозяйственный "парень" будет в холостяках? Есть у Домового жена - Кикимора .

Что мы можем сказать о Кикиморе? Собственно, о Кикиморе лучше не говорить. А если говорить, то шёпотом, а ещё лучше - не в своём доме. Это как раз тот случай, когда не стоит будить лихо, пока оно тихо. Ибо характер у Кикиморы - ууу! И даже ох! И иногда - ой!

Кикимора - дух ночных кошмаров и домашней плесени, зловредное существо с пронзительным скрипучим голосом, стучит да гремит, беспорядки в доме учиняет. Справедливости ради, нужно сказать, что характер свой несахарный, Кикимора показывает нерадивым хозяевам, да когда с Домовым поссорится. А как вы хотели? Виноватые то должны быть? Вот вы, дорогие хозяева, ими и назначаетесь.

Если в какой-то день у вас внезапно всё стало валиться из рук, крупа просыпается, дверцы шкафчиков открываются да ещё норовят по лбу вас ударить, плита гаснет, а кто-то невидимый дёргает ваших животных за шерсть и преумножает этим беспорядок, если вам хочется рвать и метать, и желательно что-то тяжёлое - тут всё понятно - Кикимора с Домовым поссорилась. Отнесёмся к этому с пониманием, у всех бывает.

Именины Кикиморы отмечают 16 февраля . Домовой в это время спит. А чаще всего, и не спит вовсе, а своими делами занимается. У него отпуск на зиму, имеет право. А за домом да хозяйством - Кикимора присматривает. Поэтому пропускать именины Кикиморы - дело рисковое. Она и так к концу зимы не в самом радужном настроении пребывает, а тут ещё и хозяева нерадивые про праздник забыли.

А ведь пора и жилище к весне постепенно готовить - от рухляди избавиться, занавески постирать, по шкафам порядок навести, крупы проверить, запасы посчитать, да необходимое докупить. Что пропало - выбросить, что сносилось-истрепалось, из чего дети выросли - тоже из дома вон. Готовим место для ветра весеннего! Не сразу, не резко, но начинаем. И сами понимаем - день прибавился, небо с просинью - весна скоро. По поверьям, в этот день, 16 февраля, Ярило «воздевает зиму на вилы», а значит зима на укорот пошла.

Приберём в этот день дома, уважим Кикимору. Рукоделие своё где попало тоже не бросайте. Очень уж любит Кикимора шить да прясть, вышивать да вязать. Но - не умеет. Всё только испортит, нитки перепутает, кудель в пучок превратит. Подарите Кикиморе клубочек или моточек, или вышивки лоскут - пусть на нём забавляется. И ей в удовольствие, и вам спокойнее.
А вечером можно и за столом с пирогом да наливкой посидеть, женским кругом. Кикиморе угощение поставить, поблагодарить, что за домом приглядывает. Заодно и задобрить её, чтоб не проказила по ночам, да пряжу и нити не путала.

Домовой, на именины Кикиморы, дома объявляется. И угощением интересуется, и "технику безопасности" соблюдает. Не явиться на именины к жене с таким характером - отчаянное безрассудство! Хоть и не наливают Домовому на именины Кикиморы, он, однако, своего не упустит.
Может гулять да колобродить, а если у вас двор имеется, так и дворовой к празднованию присоединяется. Последствия этих буйных гуляний, в общем-то, незначительные - максимум посуда битая, да шум непонятный в доме да во дворе. Но недолго - призвать к порядку Кикимора умеет, повоспитывает мужа за печкой глядишь - снова мир, лад да тишина.

На именины Кикиморы кроме уборки да подготовки жилого пространства к весне, делали различные обереги, для хозяйства и дома. Работали магически на чистку, на гармонизацию дома, на мир и лад. Избегали в этот день конфликтов и ссор, берегли покой. Размах в праздновании Кикиморе не нужен, а уважение приятно. Чем спокойнее и приятнее вы проведёте этот день, тем дольше в доме сохранится комфортная для жильцов атмосфера, тем защищённее и уютнее будет в нём домочадцам.

Ардана, 2017

Подробней - на форуме:

На Земле обитает нечистая сила:
Ни с кем не знается и не роднится,
Часто не ведает, где головой приклонится –
Домовая Кикимора, дух шаловливый.

Как Домовая жилище находит
И в семье приживается быстро?
Коли дом тот построен на месте нечистом
Или злой человек её в избу приводит.

Стучит постоянно в углу иль за печкой,
С утра и до вечера там колобродит,
На домочадцев страх-ужас наводит.
Может из дому их выгнать навечно.

Справиться можно с нечистою силой,
Дать бедному дому благую надежду?
Сжечь накопившийся хлам, плохую одежду,
От мусора вычистить двор терпеливо.

Потом защититься простым оберегом:
Повесить «курячьего бога»**на нитке,
Горшок с выбитым дном над калиткой.
Домовая простится с жилищем навеки.

*Не путать с Кикиморой болотной.
** Камень с природной сквозной дырой.
16 февраля 2018 г.

Рецензии

Не верно, все Русские Боги и духи искажены и оболганы врагами. Кикимора домовая, является помощницей женщин. Она ночью доделывала работу за хозяйкой дома, всегда заботилась и помогала ей. Её муж Домовой помощник мужчин, он следил за порядком и оберегал дом. А Баба-Яга это вообще святая женщина, о ней можно много рассказывать.

Про детей Велеса земных прочла достаточно. Про тётушку Йогиню тоже знаю. Но в рассказах о Кикиморе Домовой её так и характеризуют. Положительных отзывов о ней я не встречала, в отличие от Кикиморы болотной. Спор безполезен. Правды уже не узнать.
Благодарю за посещение, отзыв и личное мнение.

Это не спор, это факты которые мало кто знает.
А ещё - нет пророка в своём отечестве! Люди охотно поверят тому, что я сказал, но от иностранного автора. Любите Богов своих. А спор никто не отменял, да я и сам решу, когда и что отменить!

P.S. Не пользуйтесь фразой -"Уже ничто не узнать", всё осталось, всё есть, всё на виду, кому нужно тот знает и видит. Было бы желание!

Ежедневная аудитория портала Стихи.ру - порядка 200 тысяч посетителей, которые в общей сумме просматривают более двух миллионов страниц по данным счетчика посещаемости, который расположен справа от этого текста. В каждой графе указано по две цифры: количество просмотров и количество посетителей.

01.02.2019 - 10:38

Всего один шаг остается до весны в феврале. И потому большинство славянских праздников и обрядов нацелено на то, чтобы показать Зиме-Морене, что ее владычество над Явью в который раз близится к концу.

(В качестве иллюстраций использовались картины росскийского художника Всеволода Иванова).

Первая битва за весну

2 февраля славяне отмечали Громницу – время, когда Весна впервые сходится с Зимой в битве за власть над миром людей. И чем бы ни закончилось это первое сражение, Морена-Зима понимает, что ее безграничному владычеству в который раз приходит конец. Другое название праздника – Перунье зимнее (в честь громовержца Перуна), потому что только в этот день в небе звучат громовые раскаты, совершенно для зимней погоды не характерные, - отзвуки сражения между мраком и светом, идущего в высотах небесной Прави.

И как отражение огня небесного в каждой славянской семье творилось на Громницу волшебство: старший мужчина в доме изготавливал особую громничную свечу. Чем больше она выходила, тем больше Перуновой силы могла вместить. Свечу полагалось зажечь на капище под специальное моление волхвов. Затем хозяин обходил с нею посолонь (по ходу движения солнца) каждый уголок и закуток избы, заполняя его священным светом и выгоняя прочь все хвори, мороки и напасти. После очищения дома наступало время домочадцев: глава семьи творил свечой крест над головой каждого из них, защищая от недугов и наполняя жизненной силой. То же проделывалось и со всей домашней скотиной, громничная свеча даже подпаливала немного шкуры животных и оставляла на них восковой след, предохраняя от падежа и порчи. В некоторых регионах кроме перечисленных ритуалов проводился еще один – самый зажиточный из членов общины обходил все дома со своей свечой, как бы делясь со своими соседями частицей своего благополучия и процветания.

Громничная свеча на ближайший год становилась мощным семейным оберегом, она хранилась в домашнем алтаре и зажигалась лишь по самым важным житейским поводам. С ней отправлялись на сватовство, в первый раз выходили в поле сеять и жать, давали с собой тем, кто отправлялся в особенно дальнюю или опасную дорогу. Если кого-то в семье настигал серьезный недуг, как действенное средство от него использовали стихию огня, то есть все ту же громовную свечу. В засуху ее устанавливали на окно как защиту от пожара. И уж конечно без чудодейственной свечи не обходился ни отвод сглаза, ни снятие порчи, ни любое другое действие из разряда бытовой семейной магии.

Сшибаем рог зиме

11 февраля к славянам приходил Зимний Велес – в этот день один из самых могущественных славянских богов «сшибал рог зиме». Предание гласит, что бродил он по заснеженным полям и лесам, играл на своей чудесной свирели, и звуки его музыки согревали живородящую Мать-Землю, а заодно с ней всех людей и всякое зверье. И как ни гневалась на музыканта Марена-Зима, сколько ни напускала на людей метели и холода, а на скотину – страшную «коровью смерть», никак было не одолеть ей Велеса, не вернуть своей былой силы.

Поскольку Велес считался покровителем скотоводов, в его святодень совершались разнообразные обряды, направленные на защиту домашнего скота от всяких болезней и на увеличение прибытка от скотины в хозяйстве. С самого утра молодухам позволялось испить крепкого меда ради того, чтобы «буренки были ласковы», а затем следовало слегка побить своих мужей (обязанных терпеть битье) доской от прялки, чтобы «быки были послушны». Днем же совершался ритуал «опахивания», призванный отогнать от общины насылаемую Мареной и ее слугами «коровью смерть».

В нем также принимали участие одни женщины – их мужьям предписывалось и носа не высовывать из дому во избежание «беды великия». Наиболее авторитетная в общине женщина назначалась «повещалкой»: она ходила по домам и собирала женщин с призывом «унять коровью лихость». Затем собранное «женское войско», вооруженное серпами, ухватами, метлами и даже дубинами, с повещалкой во главе отправлялось к деревенской околице. Там повещалка раздевалась догола, ей надевали хомут и запрягали в соху, после чего она трижды опахивала селение защитной «межеводной» бороздой. Остальные женщины сопровождали ее с зажженными лучинами, простоволосые и одетые в одни рубахи. В это время никто не рисковал попадаться на пути исполняющих обряд: считалось, что в любого встречного может вселиться «коровья погибель», а потому такого человека лупили безо всякой пощады, и вполне могли забить насмерть.

Ближе к вечеру начиналась «состязательная» часть праздника. Открывала ее ритуальная битва «скотьего бога» с «черной погибелью»: ряженый Велесом силач после недолгого сражения «сшибал рог» с зимней богини. А затем во славу бога-победителя разгоралась Велесова боротьба – особый вид борьбы, лишенный Перуновой ярости, но зато наполненный бычьим упорством и размеренной силой. Правила ее заключались в обхватывании противника руками и выталкивании его за круг или в опрокидывании в снег. После состязаний община чествовала победителей и усаживалась за обильный пир, единственным запрещенным блюдом в меню которого была говядина.

А волхвы полагали Велесов день особо подходящим для делания и оберегов и проведения над ними специальных обрядов. Изготовленный в этот день амулет, согласно поверьям, обладал неодолимой силой и приносил много пользы своему хозяину.

Подружитесь с нечистью

Мало кто знает, что основательный «дедушка-соседушка» Домовой иногда обитал в домах наших предков не один: пару ему составляла Кикимора – крошечная зловредная старушонка. Считалось, что трудолюбивый и спокойный домовой мог отчасти перевоспитать супругу, но если и сам он обладал сварливым нравом и был ленив – тут уж хозяевам дома приходилось туго. Правда, Кикимора никогда не поселялась в доме просто так, тому обычно находились свои причины. Чаще всего это происходило из-за постройки дома в неподходящем, «гиблом» месте, в том случае, если хозяйка дома решалась на аборт, или если на дом делался специальный наговор.

Стоило Кикиморе обосноваться на новом месте, как вместе с ней в хозяйстве немедля воцарялся хаос. Вечно чумазая грязнуля колотила посуду, рассыпала крупу и муку, путала пряжу и нитки. Единственным достоинством ее проделок было то, что любая неумеха в рукоделии могла свалить собственную неаккуратную работу на «помощь» Кикиморы. Кстати, домашними выходками злобное существо не ограничивалось, доставалось от нее и домашним животным. Едва она пробиралась в птичник или хлев, тут же принималась щипать перья птице, гонять поросят, дергать шерсть у овец. Угомонить ее не было никакой возможности, оставалось смириться с неприятной «соседкой».

Единственным днем в году, когда у хозяев появлялся шанс утихомирить Кикимору, были ее именины – 16 февраля. Домовому в это время полагалось крепко спать, забившись в теплый уголок избы, так что «на хозяйстве» оставалась одна Кикимора. Поэтому пропускать ее праздник было для семьи особенно недальновидно – кто знает, какие пакости придумает обиженный дух.

Интересно, что самым правильным поведением хозяев в день именин Кикиморы была всесторонняя подготовка дома к весне. Именно в середине февраля полагалось избавляться от хлама, выбрасывать сломанные и побитые вещи, старую одежду, - словом, все, от чего не будет уже никакого прока. Кроме этого перетряхивались все шкафы и укладки, проводилась ревизия продуктов в погребах, дома проветривались и вымывались до блеска. В знак уважения к Кикиморе, отвар для мытья полов, стен, шкафов и прочих домашних поверхностей готовился на корне папоротника – уж очень уважала домашняя нечисть это растение.

Рукоделие свое хозяйки убирали в ящики и короба от греха подальше – не достала бы беспокойная именинница. А для нее на окне или в другом видном месте оставляли клубочки ниток, лоскуты ткани, пуговки и обрезки лент: начнет Кикимора забавляться подарками, - глядишь, и вредничать прекратит. В придачу к подаркам полагалось уделить безобразнице кусок испеченного ради ее дня пирога и кружку молока или взвара. Наши предки верили, что задобренная как следует Кикимора может и подружиться с хозяевами, и перестать устраивать свои бесконечные проказы.

Не бросайте слов на ветер!

21 февраля, когда зима уже близилась к концу, славяне отдавали дань уважения и почитания вездесущему Стрибогу – повелителю ветров. По легенде, рожденный от дыхания Великого Рода воздушный владыка жил там, где летают птахи небесные, посередине между небом и землей. Могущество его было велико: он посылал на небо легкие облака и тяжелые тучи, а на землю – живительные дожди, но мог так же легко наказать смертных засухой и ураганами. Стрибога обычно описывали как сухощавого старика, летящего на воздушном корабле, держа в одной руке рог, а в другой – разящее копье.

В день Весновея приносит Зимний Стрибог весну на крыльях своих слуг, доносит в Явь первые вести о скором наступлении тепла. А сам он лучше всего слышал моления, которые несли ему ветра. Поэтому с началом Стрибожьего дня пахари подкидывали в воздух зерно и просили об изобильном урожае, моряки и купцы бросали по течению рек и морей монеты на удачу в странствиях, а волхвы выходили «слушать ветры», приносившие на своих крыльях то добрые, то дурные вести. В день воздушного владыки позволялось просить его о сохранении материального благополучия, житейской удаче и мести за нанесенную обиду. Однако Стрибог зорко следил за соблюдением справедливости. Материальный достаток получал лишь тот, кто зарабатывал на жизнь любимой работой, а не выполнял положенное «из-под палки». Удача приходила ко всякому, кто «на бога надеялся, да сам не плошал». А отомстить получалось у того, кто сам был полностью неповинен в ссоре.

А вот что запрещалось в Весновей – это «бросать слова на ветер»: давать пустые обещания, расточать ничего не значащие комплименты, и тем более осознанно обманывать собеседника. За это лжецов и пустозвонов настигала неминуемая кара хозяина ветров.

Плата за кривду

Известно, что славяне и к добрым, и к злым божествам относились с равным почтением, памятуя о том, что жизнь и смерть невозможны друг без друга, они лишь части одного целого – круга жизни, круга бесконечного возрождения природы. Но все же для праздника Кащея-Чернобога, хозяина Нави, бога холода, зла и безумия, наши предки отводили только один день в 4 года – 29 февраля. Годы, когда к февралю добавляется один день, люди издавна называют високосными, и верят, что весь год, а в особенности «лишний» февральский день, приносят всем вокруг одни только неприятности, болезни и прочие нестроения. А славянское поверье гласит к тому же, что в Кощный день (день Кощея) к человеку возвращается все сотворенное им однажды зло. Рассказывают, что всякий лиходей, подлец и мерзавец получает от Черного бога по заслугам, и этого высшего наказания никак невозможно избежать.

Иначе говоря, по-настоящему опасно 29 февраля было лишь для того, кто жил по Кривде, не чтил богов и предков, не уважал общинный закон. Те же, кто следовал Правде, и не сотворил ничего дурного окружающим, находился под защитой светлых сил, и мог не беспокоиться за свое будущее. А чтобы уж наверняка избежать напастей, в славянских общинах дополнительно соблюдали ряд нехитрых правил. В Кощный день без крайней нужды никто не брался ни за какую работу, принято было спать до обеда и лишний раз не выходить не то, что на улицу, а даже и во двор собственного дома. Неподходящим этот день считался также для гостевания, даже у ближайшей родни. Под категорическим запретом находились на 29 февраля и свадьбы, и другие торжества, которые можно было отложить хотя бы на день.

Имелось, однако, событие, отложить которое было решительно невозможно. Нельзя же попросить денек подождать женщину, которой пришло время произвести на свет дитя. В народе, правда, бытовало мнение, что в праздник Чернобога родятся лишь слабые, подверженные многим недугам младенцы. Но волхвы утверждали, что среди них часто можно встретить избранных – обладающих даром предвидеть будущее, говорить с богами, или от рождения наделенных другими магическими умениями. Доля таких детей обычно была особой, словно боги назначали им путь, идти которым могут немногие.

Завершить Кощный день полагалось простым ритуалом, утверждающим смерть Зимы и наступление весенних дней. Старший мужчина в доме ровно в полночь торжественно давил в руке свежее куриное яйцо, таящее, по легенде, «Кощееву смерть». Вместе с обрядовой «кончиной» Чернобога завершалось и время холодов, уступая пространство Яви весне.

2804 просмотра

КаленДарь наших ПраЩуров , Наследие ПравоСлавного Рода

Именины Кикиморы — 16 лютеня (февраля)

день, когда творят обереги дому. В пору двоеверия на Руси 16 лютеня/февраля отмечали день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу Морены и Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: «На Маремьяну Ярило — с вилами ». Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич «воздевает зиму на вилы ».

Издавна на Руси16 февраля (2 марта по новому стилю) отмечали день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу Морены и Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Так же в народе говорили: «На Маремьяну Ярило — с вилами». Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило «воздевает зиму на вилы».

Кикимора (по-другому — шишимора) известна не всем восточным славянам. Поверья о ней распространены, в основном, у русских и, меньше, у белорусов. Однако многие черты этого мифологического образа указывают на то, что он сложился в глубокой древности, и скорее всего, под влиянием почитания Мокоши.

Поверья о демонах, в которых превращаются души некрещеных или загубленных детей, существуют у всех славян. В польской мифологии они летают перед грозой с жалобным криком, а если зарыть мертворожденного младенца под порогом, из него получится домашний демон-слуга, который будет красть для своего хозяина зерно, молоко. Похожие поверья распространены и у южных славян. Былички о некрещеных детях взяты из Полесского архива Института славяноведения РАН.

Этимология первого компонента слова кикимора — кик- другими исследователями связывается то с глаголом кыкать (кричать, издавать резкие звуки), то с существительным кика (хохол, чепец). Вторая часть слова — мора в других славянских языках выступает как самостоятельное слово, обозначающее женских демонов, насылающих на людей ночные кошмары. В польской мифологии мора — это женщина, у которой по ночам душа может отделяться от тела, в виде мотылька проникать в чужие дома и душить спящих. Похожие верования существуют и у южных славян. (Подробнее об истории этого слова и его значениях у других славян см.: Этимологический словарь славянских языков. Т. 19. М., 1992. С. 211—214. См. также: Черепанова О.А. Мифологическая лексика Русского Севера. Л., 1983. С. 124—133; Власова M.H. Новая Абевега русских суеверий. СПб., 1995. С. 170—177. Былички о кикиморе взяты из следующих источников: Мифологические рассказы русского населения… С. 85—86; Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. Т. 1. М., 1993. С. 64—65; Материалы этнолингвистической экспедиции в Каргопольский район Архангельской области, хранящиеся в фольклорном кабинете РГГУ).

Живет на белом свете нечистая сила (кикимора) сама по себе. Ни с кем-то она, проклятая, не знается, ни с кем не роднится; нет у нее ни брата, ни сестры; нет у нее ни двора, ни кола, а пробивается, бездомная, где день, где ночь. Входит Кикимора во избу никем не знаючи, поселяется она за печку, никем не ведаючи. Стучит, гремит от утра до вечера, а с вечера до полуночи свистит, страху на домочадцев наводит. С той беды великой пустеют дома посадские, зарастают дворы травой-муравой.

По некоторым местным поверьям кикимора до Святок живет на улице или на гумне, а потом уходит неведомо куда. В Вологодской губернии считали, что на Святках кикимора рожает детей. Новорождённые вылетают в трубу на улицу, где и живут до Крещения (19 января), это — шулыканы (шушканы). В святочные гулянья старухи изображали «шишимор»: надевали рваную одежду и с длинной заостренной палкой садились на полати, свесив ноги с бруса и, поставив прялку меж ног, пряли. Девушки, смеясь, хватали их за ноги, а «кикимора» отбивалась от них палкой. Иногда же кикимору изображал парень, одетый в старушечьи лохмотья и с глиняным горшком на голове, заменяющим кокошник. После того, как горшок разбивали, «кикимора» превращалась в обычного парня.

Почему же в доме может появиться Кикимора?

Дом может стоять на «нечистом, «гнилом» месте», то есть там, где либо когда-то кто-то был похоронен, либо в месте природной аномалии. Если женщина, проживающая в доме, сделала аборт. Существует поверье, что кикимор насылают на хозяев печники или плотники, недовольные или обиженные при расчете за постройку. Сделанная из щепок или сшитая из тряпочек куколка, изображающая собой кикимору, закладывается где-либо в доме, часто между брёвен или балок, после чего в доме появляется «насаженная кикимора», насылающая на хозяев всевозможные наваждения: им показываются то заяц, то поросенок, то собака, то бык, мерещатся песни-пляски, сами собой открываются двери. Считалось также, что кикиморой могла стать девочка, украденная или обмененная нечистой силой, или та, что родилась у женщины от огненного змея.

Часто бьет Кикимора по ночам посуду, рассыпает крупу, лук и даже ломает мебель. Любит она и детей постращать. Но особая ее слабость - выдергивать по ночам волосы у мужчин и выщипывать перья у птиц. Если же кикимора решит доделать за вас какую-то работу, то она все безнадежно испортит, испачкает, замусолит - вовек не распутаете пряжи и не отстираете забытую на диване вышивку. Кикимора может даже выгнать из дома хозяев своими причудами.

Пристрастие суседки (одно из прозвищ кикиморы) к шерстистому материалу проявлялось и во дворе, где она выщипывала перья у кур и стригла овец, отчего те плешивели впоследствии.

Но вот что любопытно: приобретенная шерсть не пропадала, а обнаруживалась в хлеву в виде подстилки для скота. Эта невидимка аттестовалась как любительница верховой езды: поутру хозяин мог найти свою лошадь загнанной, в мыле. Забавная деталь: поверья о том, что кикимора причиняет вред скоту путем его пересчитывания, оговаривают скромность ее математических способностей, утверждая, что она умеет считать только до трех. Все свои «подвиги» деятельная кроха творила по ночам, а днем отсыпалась за печкой, на чердаке или в подполе. Порой, правда, могла и нарушить привычный режим дня, пробежавшись поросенком по лавкам. Кикимора, если поселилась в пустом доме, то уж никого туда не захочет впускать: начнет кидаться, чем попало: мусором, например, а то и камнями. Страшноватым существом была кикимора болотная. Ей, жене лешего, приписывалось похищение детей, заманивание заблудившихся путников в трясину и т.п. С другой стороны, невидимка была трудолюбивой, а более всего увлекалась прядением, шитьем и плетением кружев, - эти занятия у кикимор были наследственным ремеслом (а ведь и великая Макошь пряла, как известно, нити судьбы). Если оказывалась рукодельницей, то могла допрясть за хозяйку, а коли таланта или мастерства не хватало, то недовольная результатами своей работы, либо, осерчав на хозяйку, замусоливала шерсть и жгла куделю. Чтобы этого не произошло, полагалось на ночь благословлять средства, предпочитаемого кикиморой труда. Благодаря проделкам неумех из этого рода в народе сложили поговорку: «От кикиморы рубахи не дождешься». А еще она была очень ответственной сторожихой. На русском Севере считалось, что в летнюю пору она ходит по полям с большущей раскаленной сковородкой в руках, припасенной на случай обнаружения там вора: «кого поймает на чужом поле, того и изжарит». Говаривали также, что эта своевольница способна помогать и покровительствовать семье, но только в том случае, если хозяйка в ней сноровистая, старательная и умелая. Тогда она возьмется и малышей убаюкать, и крынки перемыть, и хорошую выпечку обеспечить. Кикимору считали предсказательницей, верили, что плач ее или бряцание коклюшками предсказывает беду, а появление - смерть кого-то из обитателей дома. Загадочным для нас образом определяемое местоположение невидимки означало - к худу или к добру. Кое-где, даже принято было спрашивать у нее о судьбе и получать ответы в виде стука (ведь за судьбу отвечала Макошь).

Поселившись в доме, Кикимора нередко становиться супругой Домового и если тот работящий да весёлый, то и характер Кикиморы может перемениться в лучшую сторону. Ну а если же Домовой лентяй да проказник — тут Кикимора проявит всю свою «кикиморочью натуру», ибо Кикимора, в отличие от Домового - злой дух дома, тёмная его сторона.

Кикимора, как правило, не показывается людям, но утверждают, что она маленькая, безобразная, неопрятно одетая старушонка. Увидеть ее - к большому несчастью, даже к смерти.

Отмечая именины супружницы, «хмельными» ходят Домовой с Дворовым и колобродят всю ночь до утра, не давая отдыха ни хозяевам, ни домашним животным.

В этот день домашнюю утварь перемывали раствором с настойкой из корней папоротника, полагая таким образом доставить имениннице удовольствие, которая, как считалось, имела пристрастие к этому растению. Дорожку перед домом выметали от крыльца к колодцу или перекрестку. Избавлялись от старой посуды с трещинами и сколами, разбивая ее и выбрасывая. Жгли скопившийся в доме хлам, кидали в костер и ветхую одежду, обходили дом с факелами. Вскоре, на Герасима Грачевника, кикиморы единственный раз в году становились кроткими и смирными. Знали, видно, что как раз в этот день их могут выставить из дома.

Чтобы прекратить бесчинства кикиморы, следовало найти и сжечь подкинутую куколку. Или выбросить её в отдалённой местности.

Универсальным оберегом от кикиморы считался — «куриный бог» — чёрный камень величиною с гусиное яйцо и с отверстием природного происхождения, целое горлышко от разбитого кувшина или поношенный лапоть. «Куриный бог» на Вологодчине также называли «кикиморой одноглазым». 15 января в «Сильвестров день», его вешали за нитку на стене курятника, чтобы уберечь кур от домовых и кикимор.

Кикимора не любит можжевельник, из веточек которого делали оплетение для солонки, чтобы кикимора не таскала соль. Настоем из папоротника омывали горшки и другую посуду, чтобы кикимора их не трогала. В одном лечебнике XVIII столетия для избавления от кикиморы предлагалось положить в доме верблюжью шерсть с ладаном.

Хорошим оберегом от Кикиморы считается горшок с выбитым дном, который вешается перед входом на террасе, над насестом или на балках в хлеву. Иногда к кувшину привязывается лоскут кумача. Сегодня для подобных обережных целей (на даче, в квартирных домах не поймут) вполне можно использовать и горлышко от бутылки.

В некоторых районах Руси для оберега от Кикимор под ясли помещали «свинобойную» палку, а под шесток - клок медвежьей шерсти. Солонки в доме обвязывали можжевеловыми поясками. Если считали кикимору «наведенной», искали в доме куколку, а, найдя - сжигали. Не находя, старались уговорить предполагаемых «напустивших» убрать заговоренную вещь

В арсенале знахарских методов были и специальные заговоры и ритуалы. Например, на «Грачевника», обметали все углы в избе, а печь окуривали с приговором: «Ах ты, гой еси, выходи ты, Кикимора домовая, из горюнина дома скорее, а не то задерут тебя калеными прутьями, сожгут тебя огнем-полымем, зальют черною смолою. Слово мое твердо». Дорожку перед домом выметали от крыльца к колодцу или перекрестку. Избавлялись от старой посуды с трещинами и сколами, разбивая ее и выбрасывая. Жгли скопившийся в доме хлам, кидали в костер и ветхую одежду.

Литература : Левкиевская Е. Е. Мифы русского народа. Максимов С В Нечистая, неведомая и крестная сила

Представляя героиню рассказа, стоит начать с множества имен, которыми она нарекалась в суевериях наших предков: кикимра, кукимора, кикиморка, шишимора, суседка, мара. Этот домашний дух в ряде мест считали супругой домового (которого звали суседушкой, а ее, стало быть, суседкой).

Исторические корни возникновения персонажа уходят в глубокую древность и связаны с культом суровой богини Морены (Моры, Мары), само имя которой означает смерть. Что касается «кик», «кук», то это древний балто-славянский корень, речевой смысл которого - горбатость, скрюченность; по другой версии, от глагола кикать, т.е. кричать, плакать, причитать. «Шиш» указывает на копошение, шевеление, действия исподтишка (по старо-русски шиш - вор, бандит).

Кто становился кикиморой?

По довольно распространенным поверьям, в кикимору обращалась девочка, умершая до крещения или проклятая еще в утробе, т.е. если был сделан аборт. Сколько абортов - столько кикимор, которые перед смертью своей матери будут караулить ее душу, чтобы утащить в ад.

Считалось, что кикиморой могла стать девочка, украденная или обмененная нечистой силой, или та, что родилась у женщины от огненного змея. Верили, что она может появляться в домах, поставленных на плохих местах: близких к погребению самоубийцы, неотпетого покойника и т.п., а также возле болот. Кроме того, кикимору могли «напустить» колдуны или злоумышленники-мастеровые (плотники, печники).

Как выглядела кикимора?

В народных представлениях она была весьма субтильной особой: «сама тонешенька, малешенька, голова с наперсточек, а тулово не толще соломинки». И внешности была безобразной, этакая уродливая растрепа, одетая в лохмотья. Возраст кикиморы в основном определялся как старческий.

Впрочем, случалось, что ее представляли в виде девушки с длинной косой, без одежды или в одной рубахе (вам не кажется, что похоже на образ русалки? ;-(крестьянки в повойнике на голове или же с распущенными волосами и даже… в мужском облике. Утверждали, что из-за кикиморы в избе «маячит», т.е. мерещатся то свинья, то собака, то заяц; слышатся свист, детский плач, стуки-бряки, а то и песни с танцами, да какими: с притопами и прихлопами!

Чем занималась кикимора?

Считалось, что она устраивает беспорядки, досаждает хозяевам: мешает спать (или, подобно Маре, наводит кошмары), бьет горшки, путает пряжу, стучит, швыряется луковицами из подполья и подушками с полатей. Причем, что характерно, главным объектом пакостей объявлялся глава дома. Она будто бы даже могла выдирать у него волосы.

Впрочем, пристрастие суседки к шерстистому материалу проявлялось и во дворе, где она выщипывала перья у кур и стригла овец, отчего те плешивели впоследствии. Но вот что любопытно: приобретенная шерсть не пропадала, а обнаруживалась в хлеву в виде подстилки для скота.

Эта невидимка аттестовалась как любительница верховой езды: поутру хозяин мог найти свою лошадь загнанной, в мыле. Забавная деталь: поверья о том, что кикимора причиняет вред скоту путем его пересчитывания, оговаривают скромность ее математических способностей, утверждая, что она умеет считать только до трех.

Все свои «подвиги» деятельная кроха творила по ночам, а днем отсыпалась за печкой (ну, точно супружница домового), на чердаке или в подполе. Порой, правда, могла и нарушить привычный режим дня, пробежавшись поросенком по лавкам. В триллеровских сценариях с участием кикиморы предполагалось, что она способна погубить человека, выжить из дома. Право слово, а над кем ей тогда насмехаться? Вроде бы, невыгодно.

Однако, это объясняет версия, согласно которой кикимора, если поселилась в пустом доме, то уж никого туда не захочет впускать: начнет кидаться чем попало: мусором, например, а то и камнями. Так что может быть, она просто была противницей коммуналок и претендовала на собственное жилище?

Страшноватым существом была кикимора болотная. Ей, жене лешего, приписывалось похищение детей, заманивание заблудившихся путников в трясину и т.п.

С другой стороны, невидимка была трудолюбивой, а более всего увлекалась прядением, шитьем и плетением кружев, - эти занятия у кикимор были наследственным ремеслом (а ведь и великая Макошь пряла, как известно, нити судьбы). Если оказывалась рукодельницей, то могла допрясть за хозяйку, а коли таланта или мастерства не хватало, то недовольная результатами своей работы, либо осерчав на хозяйку, замусоливала шерсть и жгла куделю. Чтобы этого не произошло, полагалось на ночь благословлять средства предпочитаемого кикиморой труда. Благодаря проделкам неумех из этого рода в народе сложили поговорку: «От кикиморы рубахи не дождешься».

А еще она была очень ответственной сторожихой. На русском Севере считалось, что в летнюю пору она ходит по полям с большущей раскаленной сковородкой в руках, припасенной на случай обнаружения там вора: «кого поймает на чужом поле, того и изжарит».

Говаривали также, что эта своевольница способна помогать и покровительствовать семье, но только в том случае, если хозяйка в ней сноровистая, старательная и умелая. Тогда она возьмется и малышей убаюкать, и крынки перемыть, и хорошую выпечку обеспечить. Кикимору считали предсказательницей, верили, что плач ее или бряцание коклюшками предсказывает беду, а появление - смерть кого-то из обитателей дома. Загадочным для нас образом определяемое местоположение невидимки означало - к худу или к добру. Кое-где даже принято было спрашивать у нее о судьбе и получать ответы в виде стука (но ведь за судьбу отвечала Макошь!).

Как избавлялись от кикимор?

От буйствующей кикиморы избавиться было крайне трудно. Лучшим оберегом от нее считался «куриный бог» - камешек с естественным отверстием или горлышко разбитого кувшина с лоскутом кумача, который вешали над насестом, на балках в хлеву, носили при себе и т.д.

Под ясли помещали «свинобойную» палку, а под шесток - клок медвежьей или верблюжьей шерсти с ладаном. Солонки в доме обвязывали можжевеловыми поясками. Если считали кикимору «наведенной», искали в доме куколку, а найдя - сжигали. Не находя, старались уговорить предполагаемых «напустивших» убрать заговоренную вещь.

В арсенале знахарских методов были специальные заговоры и ритуалы. Например, на Герасима Грачевника (17 марта по н. ст.), обметали все углы в избе и печь, которую окуривали с приговором: «Ах ты, гой еси, выходи ты, кикимора домовая, из горюнина дома скорее, а не то задерут тебя калеными прутьями, сожгут тебя огнем-полымем, зальют черною смолою. Слово мое твердо».

В числе мер встречались и совсем странные. В частности, накинуть на нее крест (это на невидимку-то!), и она застынет на месте, т.е. обездвижится. Или такой: поймать и выстричь на темени волосы (тоже в виде креста), тогда она превратится в человека, правда, на всю жизнь сохранит какой-либо физиологический недостаток (слабоумие, заикание и т.д.).

Когда у кикиморы именины?

В литературе по памятным датам о дне 2 марта, когда православный мир наряду с памятью о Феодоре Тироне чтит Мариамну Праведницу, как правило, выражается удивление: «каким образом праведница Маремьяна (Мариамна) церковного календаря превратилась в народном месяцеслове в Меремьяну-Кикимору, сказать трудно».

На самом деле, удивляться здесь нечему. В дохристианскую пору этот день был посвящен богине Морене (Море, Маре), так сказать, прощание с ней по случаю наступления нового года и окончания зимы, правительницей которой она являлась. А поскольку наша героиня состояла в свите этой небожительницы, то Меремьяна Кикимора являет собой отголосок древнейших верований.

Согласитесь, эти обряды имеют явную новогоднюю подоплеку. Именно благодаря им вскоре, на Герасима Грачевника, кикиморы единственный раз в году становились кроткими и смирными. Знали, видно, что как раз в этот день их могут выставить из дома.
Как видим, в образе кикиморы прослеживается связь с другими мифологическими персонажами, порой даже наложение их аспектов (может, просто путаница?). Но зачем вообще этот рассказ? Ведь время движется неумолимо, и суеверия отступают в глубину веков. А почему бы не воспользоваться поводом и, следуя обычаям предков, взять, да и выбросить старые, ненужные вещи для большей просторности в доме (или хотя бы освободить место для нового складирования им подобных...)?

Валентина Пономарева

Февраль и март – два удивительных месяца русского календаря, где наиболее ярко показано дуальное восприятие нашими предками этого мира и самих себя.

Все праздники февраля связаны с образом прощания с зимой, своеобразным плачем, и, в тоже время, с буйством морозов и днями почитания нечестии, как в мужских, так и женских образах. А март – это троекратное чествование и призыв весенних сил, опять же и мужских, и женских, но уже в их божественной ипостаси.

Славянские праздники в феврале

5 лютеня/февраля праздновали День Велеса, Волчьего пастыря – культ неукротимой лютой мужской яри. По-русски лют – волк, отсюда и название февраля – лютень – в честь волчьих свадеб, что проходят в это время. Почитание врага и признание в нем достойного противника и даже гордость и любовь к нему – вот характерная особенность русского мира.

10 лютеня/февраля праздновался Велес-Быкоглав, что представлялся в виде златорогого тура.

«Об ину пору Мороз обожжет после Велеса до слез» . Сшибет Велес рог Зиме, обожжет Велесов утренник зазевавшегося мужика до слез. А там и Окличка на дворе стоит, пора Мороза окликать.

К вечеру выходил жрец за околицу капи, клал по три низких поклона на все четыре стороны света белого. Помолившись Велесу - Пастырю Стад Небесных и Защитнику Земных, становится он на разбросанную овечью шерсть и произносит особую Окличку:

Мороз, Мороз - Зимин Тесть,

Не ходи на нашу весь,

Ни на уток, ни курей,

Ни на малых детей…

Волк и тур – два вечных супротивника в народном сознании соединились в одно: нет без волка здоровых коровушек, нет без тура(быка) сытости волку. По сути они отражали и мировоззрение социальное: воину-волку нужен крестьянин-кормилец, а крестьянину нужен воин-защитник.

А 12 лютеня/февраля праздновалась Велесова Среча — праздник встречи весны и зимы. Велесова среча считается началом плодородного года. Это первая закличка Весны, богини Живы и Ярилы-солнца, согревающего землю живительными лучами, а плодотворящий Белобог готовится выйти из Земли, чтобы поддержать своих питомцев — травы и деревья, птичек и зверюшек, и человека.

Это начало весны по солнечному календарю, а по природе ещё обычно стоит лютая зима, которая характеризуется такими словами — лютень, сечень, вьюжень, крутень. «Весной пахнет, но кли кать рано» ,- говорят в народе.

Этот праздник плодородия отмечался с незапамятных времен, и отголоски его сохранились в Европе, как День Святого Валентина, или День всех влюбленных. Исторический аналог — римские Луперкалии, пастуший или волчий праздник.

Славяне праздновали этот праздник на холмах да взгорках, обойдя холм да поднявшись на него, приветствовали Богов. Собрав в соседних лесах хворост, подготавливали огонь. Все лепили из снега фигуры мужчины, женщины и ребёнка — символическое изображение семьи и плодородия – Сварога, Ладу и образ их многочисленного потомства, все фигуры смотрели на восходящее солнце.

Для тех, кто хочет узнать, как праздновать Кологодные праздники, в помощь материал .

Из папоротника, соломы, ветвей и тряпичных лоскутков собрали куклу Марену — олицетворяющую зиму, ей предстояло сгореть в ритуальном костре. Облачившись в праздничные одежды, празднующие собрались вокруг костра.

Волхв обходил присутствующих караваями пшеничного и ржаного хлеба, и каждый отламывал свой кусок каравая. Все трижды кормили огонь со словами: «Прими и благослови!», «Прими и научи!», «Прими и сохрани!».

Приносили и медовую жертву Чуру, особливо те, у кого была потеряна связь с предками, обмазав Богов медом с четырех сторон, и оставляли у их подножия жертву-память предкам: кусочек хлеба с сыром, медом или маслом — кто что принёс с собой специально по этому случаю. После, кланяясь Земле и вдыхая от неё, возносили хвалу Солнцу.

Участники обряда передавали друг другу яйцо — символ творения мира. После были очистительные прыжки через костёр, песни, хороводы. Завершился праздник совместной трапезой — братчиной.

Обязательной пищей на Велесову Сречу являются ритуальные блины, замешанные на талой воде — символ набирающего силу Солнца и пробуждающейся природы. К блинам полагается творог как символ творения мира.

Первый блин посвящается предкам, его отдают птицам. Лучи Солнца, разорвавшие после обряда в южной стороне неба тучи, сулили собравшимся плодородный богатый год.

Вскоре после Власия отмечали Онисима Зимобора (Онисима Овчара) - 15 лютеня/февраля. В этот день «Зиме время вспять поворотить» ; ночью «окликали» звёзды, чтобы овцы лучше телились, а по утру бабы «зорнили пряжу» - выставляли первый моток пряжи «на зорю», дабы вся пряжа (равно как и судьба, которую «прядёт» Богиня Макошь) была бела, чиста и крепка.

16 лютеня/февраля отмечали Именины Кикиморы - Маремьяну Праведную, или Маремьяну-Кикимору. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу Морены и Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: «На Маремьяну Ярило - с вилами» . Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич «воздевает Зиму на вилы» .

18 лютеня/февраля - кланялись овсяничками (пирожками из овсяной муки) Яриле-Весеню , который, по поверьям, заставлял о сию пору петь птицу овсянку: «Покинь сани! Покинь сани!» Птичка овсянка с желтоватым зобком и зеленоватой спинкой слыла вестницей скорого тепла.

21 лютеня/февраля ВЕСНОВЕЙ (СТРИБОГ ЗИМНИЙ ) - зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле. В народе говорили: «Весновей теплом привечает», «Тимофей Весновей- уж тепло у дверей», «Февральские Тимофеи - Весновеи; как ни злись метелица, всё весной повеивает», «Дожить до Весновея, а там и зима не страшна», «Весновей вешнюю ярь приносит».

29 лютеня/февраля — КОЩЕЕВ ДЕНЬ - отмечается один раз в четыре года (в високосный год). В этот день Кощный Бог «возвращает» людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Но мудрые учат не бояться этого, а обращаться в Сердце к Родным Богам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть кривду и жить по Правде.

Славянские праздники в марте

А с 1 по 8-9 марта наступали Весенние Святки, которые были по своей сути подобны зимнему , предшествующему Коляду – время Безвременья, кое давалось людям для очищения от всего марного и показания Богам своей охоты и готовности прихода Весны. Считалось, что в это время Перун с Кощеем борются, как и тетерев (птица Перуна) с морозом: ледовую шапку наста песней ломает.

Поэтому и первый день Святок звался «Тет ë рником». Вот и стряпали хозяйки из теста «жаворонков» и «тетерок» в виде круга, состоящего из трех околов-обводов, завитых посолонь. Днем ходили парни и девки в поле окликать Весну, прогонять дружно своим криком мрак да стужу.

Жавороночки,

Перепелишки,

Птички-ласточки!

Прилетите к нам!

Весну ясную,

Весну красную

Принесите нам…

Увидят в небе стаю летящих птиц - жди скорой весны.

Вторак: Зовется это день «гадальником». Варит люд честной свиные желудки и режет гусей. По внутренностям гадают о Весне.

Срода: Зовется этот день «сродокресие». В ночь со сроды на чатверг ломаются святки пополам. Пекут в сроду специальное печенье в виде креса, а также в виде сохи, косы, бороны. В кресы вкладывают ржаное зернышко. Кому попадется такой крес - считается счастливым. Сродокресное печенье хранят до первого весеннего выезда в поле.

Чатвер: Зовется этот день «чистяк». Ходит люд на проруби Весну закликать, дома же палят солому, окликают мертвых, сжигают мусор.

Пята: Зовется этот день «грачевник». «Налетели грачи, стали Зиму толчи»; в этот день хозяйки пекут хлеба в виде грачей, а хозяева кикимору заговорами выживают.

Нава: Зовется этот день «хортица». В продолжении всего дня женщины не прядут, не ткут и не шьют одежд, ибо по поверью, «Кто наденет на себя платье сработанное в этот день - того волки разорвут» . Мужчины же ходят в лес - волков задабривать, дары оставлять

8-9 березозола/марта наступала Радуница – первые настоящие заклички Весны. Вооружившись гуделками-сопелками, палками-стучалками и вениками-метёлками молодеж поднимала гвалт-галдёшь — погнали Зиму: «Вон, зима, из хаты, а лето в хату», «Провожу зиму до бору, а сама вернусь до дому» . А затем в костёр на общей площади деревни летели старые веники, нательные вещи, мусор, выметенный из-под кроватей и шкафов.

В полдень на высокой горке иль капище, после ритуальная чаша с горячим медовым взваром четырежды обходила круг, звучали здравницы Роду, Ладушке-плодородице, Весне и женщинам. После женщины брали пироги, мужчины — сопелки, дуделки, шумелки, и, дудя и улюлюкая, все пошли к украшенной березе – древу Лели — Весну закликать.

Весна, приди, три угодья принеси!

Первое угодье — В лугах половодье

Второе угодье — Солнце на подворье!

Третье угодье - Зелёное раздолье!

Девушки кликали, мужчины подкликали, а блины поели, на древо повесили и по сторонам раскидали — птиц покормить да Землю уважить.

Мужчины играли в «крёгли» — что-то среднее между городками и кеглями. Две команды на своих участках расставляют крёгли — небольшие чурочки, напиленные поперёк ствола, — и соревнуются, кто выбьет палкой больше крёглей у другой команды, а также другие яровые игры – чем больше яри выпустят, тем скорее и земля заярится.

9-12 березола/марта – Сороки. Вторые Заклички Весны , творимые с вершин холмов, с которых уже начал сходить снег, называемых в народе «Ярилиными Плешами».

Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц, знаменующих собой приближение Девы Весны Лели. На чьё поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай.

Женщины совершают энергетическое очищение дома: окуривают по углам дом вереском или можжевельником, зажигая его на сковороде. Затем все домашние перескакивают через этот огонь, чтобы очиститься от порчи и болезней.

За вереском и можжевельником ходят в лес до восхода солнца с такими словами: «Царь лесной и царица лесная, дайте мне на доброе здоровье, на плод и на род». Хвойными ветками украшают дом.

На Вторую закличку хозяйки пекут из ржаного или любого другого теста пичуг: жаворонков и грачей, внутрь закладывают конопляное или льняное семя, сверху обмазывают мёдом.

Некоторые лепят птиц по образу и подобию, но делают и схематично: раскатывают тесто, из него вырезают треугольники — на вершине втыкают два зернышка-глаза, основание разрезают на несколько полосок: крайние заворачивают наверх, это крылья, а посередине — хвост.

Печёных птах посылают родным и близким. Дети бегают по улицам с испечёнными птицами, подбрасывают их вверх, разбрасывают крошки и кричат: «Жаворонки прилетите, красно лето принесите, зима надоела, весь хлебушек поела».

Обычно обряд закликания Весны проводят на возвышенном месте, на восходе Солнца. Приходят пораньше, чтобы на заре увидеть, как играет Солнце. «Солнышко, солнышко, Красное вёдрышко! Выгляни из-за горы, да до вешней поры! ».

По игре Солнца судят, какой будет урожай, или загадывают свою судьбу на ближайший год. При появлении Солнца женщины умываются с золота и серебра, чтобы стать богаче и краше.

На праздник приносят крашеные яйца (яйца-крашенки). Этот обычай не христианский, а старинный, природный, вызванный самой жизнью. Яйцо — символ мироздания. На Закличку красят во все цвета Солнца и Весны — красный, жёлтый, рыжий, зелёный.

Яйца подкидывают вверх — кто выше подкинет, катают с горки — у кого дальше укатится. Стоящие рядом устраивают состязание: зажимают в руке яйцо и ударяют им об яйцо соседа. Разбивая яйцо, человек ритуально помогает родиться новому миру, новой Весне.

Затем победившие, у кого яйцо не разобьётся, состязаются между собой, пока не останется один с не разбитым яичком. Победителю дают приз или качают его на руках.

24 березозола/марта МАСЛЕНИЦА, КОМОЕДИЦА (КОМОЕДИЦЫ) - один из четырёх важнейших праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию и отмечаемый, а также предшествующая ему Масленичная седмица (с 18 по 24 березозола/марта).

Согласно славянским верованиям, о сию пору «отверзается» Сварга, и Светлые Боги «возвращаются» в Явь - входят в силу после зимы, а души предков «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навестить нас - своих потомков.

Время возрождения - весеннего «воскрешения» (от «крес» - «огонь») Земли-Матушки и всей Природы. Основные обрядовые блюда на Масленицу: блины, сыр, творог, масло. Во время Масленичной седмицы тако же празднуют Комоедицу -Медвежий праздник.

По поверьям, о сию пору Медведь (Лесной Хозяин, воплощение Самого Велеса) просыпается в своей берлоге после долгой зимней спячки с травой, «Егорий с теплом, а Никола с кормом», «Егорий Храбрый - зиме ворог лютый» .

Если благоприятствовала погода, в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбище - на Ярилину росу. Иногда этот праздник праздновали позже – 6-12 апреля. Это считалось Третьи Заклички Весны.

Третью закличку Весны — Вербохлёст — обычно проводят на Благовещенье, ведь тёплая весна — это благая весть для природы. Хотя быть может более подходящим сроком будет полнолуние, или ближайший выходной на растущей луне.

Это уже поистине весенний праздник. Его проводят у живого дерева, которое наряжают, украшают.

Весна красная, тёплое летице,

Ой, Лёли-лёли, тёплое летице!

Лето тёплое, зима холодная,

Ой, Лёли-лёли, зима холодная!

Зароди, лето, жито густое,

Ой, Лёли-лёли, жито густое!

Жито густое, колосистое,

Ой, Лёли-лёли, колосистое!

Загодя вкапывают столбы, навешивают веревки, прикрепляют доски — возводятся качели. Без катания на качелях, хороводов, игр аграрной и брачной обрядности, обливания водой не обходится ни один весенний праздник.

К празднику пекут традиционное весеннее печево — «кресты»: такие квадратные печенья с четырьмя точками-зернышками, разделёнными крестом — символ плодородия. Такие «кресты» обычно толкут до крошек и смешивают с посевными семенами — для лучшего урожая.

Праздник начинается караваем. Каждый отламывает себе кусочек хлеба, который делится на три части: одна отдаётся Земле-плодородице, другая — Огню, дарителю жизни. Последний кусочек каждый съедает сам. Хороводница вносит в круг вербные ветки.

Со стародавних времен люди видели в вербе могучую жизненную силу и в момент цветения вербы стегали ею детей, больных и всех, кому хотели передать эту силу.

«Будь здоров на весь год!

Будь так весел, как весна!

Будь так крепок, как зима!

Будь здоровый, как вода,

Будь богатый, как земля,

А расти как верба!»

Когда хлестают друг друга вербными прутиками по спине и по плечам, приговаривают: «Не я бью, верба бьёт», «Хвороба в лес, а здоровье в кости», «Как вербочка растёт, так и ты расти», «Верба-хлёст, бей до слез, будь здоров!».

После играют в весенние игры, парни качают своих Лель на качелях. На костре готовят яичницу или омлет. По обычаю, скотину подгоняли прутьями вербы. Ударяли слегка вербовыми ветвями скот и ребятишек, приговаривали: «Принесла верба здоровья! Как вербочка растёт, так и ты расти!»

А также: «Не я бью - верба бьёт», «Будь высокий, как верба ; будь здоровый, как вода; будь богатый, как земля», «Вербохлёст - бей до слёз!».

Купались в росе, приговаривали: «Будь здоров, как Ярилина роса!».

Говорили: «Ярилина роса от семи недугов», «На Юрия роса - не надо коням овса», «Гони животину на Юрьеву росу» .

Просили Ярилу (Егория) - Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря - оберечь скот от всякого хищного зверя. На Юрия запахивали пашню, говорили: «На Юрия выезжает и ленивая соха», «С Егорья - начало сева яровых» .

По Юрьеву дню определяли урожай яровых хлебов: «На Юрия мороз - будет просо и овёс», «На Егория мороз - под кустом овёс», «На Юрия мороз - гречихи воз», «На Егория роса- будут добрые проса» .