Славянское язычество и мифология. Славянская мифология – кратко

Древние славяне считали, что этот дух живёт в каждом доме, только не всем доводилось с ним встречаться. Он обычно так роднится со «своей» семьёй, что люди ласково называют его хозяином, дедушкой, суседушкой- домоседушкой, кормильцем. А порой говорят просто «сам», «тот», «он». И все понимают,о ком речь. Согласно поверьям, в доме может быть только один домовой; если заведутся двое, то они начинают ссориться между собой.

Представляли этот дух в облике маленького мужичка с седой бородой, обросшего мягким пушком, с длинными когтями. Местонахождение домового указывают по-разному: под печкой и за печкой, под порогом, в подполье, на чердаке, в чулане, в печной трубе, на полатях, в углу; по ночам он навещает конюшню и хлев, за пределы дома или усадьбы не выходит. За печь надо было бросать мусор, чтобы домовой не перевёлся.

Хозяйничает он только ночью, бродит по дому, шаркает ногами, гремит посудой, гладит спящих обитателей, а где бывает днём- неизвестно.

Главная обязанность этого духа- смотреть за хозяйством, за домашними животными и скотом, помогать в работе по дому. Домовой покровительствует рачительным, трудолюбивым хозяевам, которые его уважают и умеют угодить. Ленивых и беспутых хозяев, которые не оказывают ему почтения, домовой не любит и может довести до разорения. Не будет им покоя от его проказ и озорства то может завозиться за печкой, то ночью навалится на спящих и начнёт душить их. Согласно другим поверьям, эти проделки домового вызваны желанием пошутить.

Чаще всего милость и немилость его проявляется в отношении к скоту, особенно к лошадям. У каждого домового есть любимая масть лошади- один любит гнедых, другой- чалых. В этом случае домовой ухаживает за ней, заплетает ей ночью гриву, если же лошадь нелюбимой масти, то домовой замучает её или заставит хозяина переменить лошадь. Об одном таком случае мне рассказывала в Караульном бабушка: «Я ещё девочкой была, а помню. Как-то в память запало. Лошадёнка у нас тогда была. Наповадился к нам в пригон кто-то ходить да косичку заплетать. Вот как-то однажды дед пошёл в пригон- у лошади опять заплетены косички. Он про себя говорит: «Наверное, домовой». А смотрит: старичок сидит. Он и говорит: «Слышь?» А тот сжался, малюхонький такой стал, да так тихонечко покряхтел. А сам косу-то плетёт. »

Домового стараются умилостивить: оставляли ему хлеб и соль, иногда горшочек каши, и табак, иногда использовали заговоры «Суседушко, домоседушко, раб к тебе идёт, низко голову несёт, не томи его напрасно, а заведи с ним приятство; покажись ему в своём облике, заведи с ним дружбу да сослужи ему легку службу». А на Ефрема Спирина (28 января) было принято закармливать домового, давая ему кашу на загнётке.

Славяне верили, что домовой может предсказывать счастливые и несчастливые события. Он предупреждает о них разными звуками, плачем, оханьем, стонами (к горю), песнями, прыжками(к радости), чаще прикосновением в ночной темноте: если прикоснётся домовой мохнатой или тёплой своей лапой,- это к добру, если голой или холодной,- не к добру, и он может ответить просто человеческим голосом.

При переезде в новый дом надлежало совершить особые обряды, чтобы уговорить домового переехать вместе с хозяевами. Считали, что без необходимого приглашения он не пойдёт, так как очень привыкает к старому жилью. Для перевода домового на новое жильё применялись разные способы: его переносили в горшке с углями, на хлебной лопате, в мешке, заманивали горшком каши, сопровождая этот обряд приглашениями: «милости просим, дедушка, к нам на новое жильё», «домовой, домовой, пошли домой».

Вера в домового тесно связана с языческим поклонением огню и культом умерших предков. Славянин-язычник, обожествлял силу света и тепла как условие всякой жизни Сначала наши предки поклонялись самому очагу, но потом пришли новые верования- они олицетворялись в образе домового. В поверьях о домовых отразилась любовь народа к своему дому, ведь в далёкие языческие времена люди верили, что у каждого дома есть своя душа.

Домовые. Деревянные фигурки домашних божков.

Это очень забавный персонаж, помесь чёрта с уткой. Жил он везде- и в воздухе, и в воде, и в реке, и отличался своими проказами. В доме он имел излюбленное место обитания- укромный уголок за печкой, в подполе, и сразу отзывался при упоминании его имени. Поэтому вместо него употребляли такие слова, как «беспятый» или «беспалый». В деревнях эту нечисть звали анчутками- подпечными чертенятами. Если они заведутся в доме, жди неприятностей и подвоха. Анчутки ломают вещи, воруют еду, пачкают жилище. И сами они чумазые, в саже и паутине. Недаром до сих пор неумытых детей иногда называют «анчутками». Вывести их, как и всякую нечисть, трудно. Но особого вреда от этих духов не было.

Любимое жилище этого духа большой просторный сарай- овин. В таких овинах на Руси в старину обмолачивали хлеб и сушили снопы.

Вид у него неказистый- маленький старичок, облепленный паутиной, чёрные волосы и борода всклокочены и торчит в разные стороны. В них застряли куски мякины и соломы. Сидело это чёрное, лохматое, всё в саже существо в самом дальнем углу овина. Лишь глаза его днём и ночью сверкали, как у кошки. Всё видел, всё примечал этот пронзительный взгляд.

Он родной брат таких же «домашних духов», населяющих крестьянскую усадьбу: домового, сарайного, колодезника, дворового. Но среди них он считается самым зловредным. Если хозяин относится к овинному духу пренебрежительно, не уважал и не почитал его, тот мог и сам подпалить овин. Чтобы не случилось беды, крестьяне старались ублажить его, хотя сделать это было нелегко. Правдалюди знали, что овинник, как и его сородичи, любит подношения. С особым удовольствием принимал он жертвенного петуха, кровью которого окропляли углы помещения. Да и от пирогов не отказывался.

Обязанности у него важные: охранять овин от всякой напасти или нечисти, следить за сроками,когда сушить снопы, когда топить печь, присматривал, чтобы огонь не разгорался слишком сильно, чтобы не случился ненароком пожар. Рачительные хозяева разводили огонь, спросив прежде разрешения у овинника. Ослушников он наказывал сурово, может поджечь все хлебные запасы.

Не позволял он мужикам заниматься хозяйственными делами под большие праздники, топить, когда на улице сильный ветер. Случалось, так двинет ослушника в бок, что тот долго дух перевести не может. А «свершив правосудие», овинник хохотал, хлопал в ладоши, лаял по-собачьи. Рассказывают такой случай: «Захотела однажды крестьянка в праздник в овине лён трепать для пряжи. Только что успела она войти, как кто-то затопал, будто лошадь и захохотал так, что волосы на голове встали дыбом. Подруга крестьянки со страху кинулась бежать, а та продолжала работать так долго, что домашние начали беспокоиться. Нашли в овине только её кожу, на которой можно было различить и лицо, и волосы. »

Завершив осенние работы, сбросив последний сноп, мужик, обнажал голову, кланялся. «Спасибо, батюшка- овинник,- говорил он,- послужил ты нынче верой и правдой!».

А зимой, на святки, прибегали в опустевший овин в полночь девушки, чтобы погадать о суженом. Протянет, бывало, девица красавица руку в окошко и шепчет: «Овинник- родимчик, суждено ли мне в новом году замуж идти? ». Прикоснётся к ней овинник голой ладошкой- свяжет её судьба с бедняком. Погладит мохнатой лапой- богатым будет муж. А если не коснётся овинник девичьей руки никак- сидеть той ещё год в отцовском доме в девках.

Без бани трудно представить быт русского народа. В ней мылись, лечились, гадали. У бани был свой дух- хозяин. Обычно он был невидим для посторонних глаз, та как носил шапку-невидимку. Но если войти в баню ночью, притаиться и прислушаться, то можно услышать шорох и движение в куче неопаренных банных веников. Конечно, человек несведущий может сказать, что это мышь. Но мы-то знаем, что это он- хозяин бани. Иногда он всё же показывается в своём истинном обличье- в виде старика с длинными волосами, весь облепленный листьями от банного веника. Банника побаивались и уважали. Для того чтобы его не разгневать, нужно было придерживаться определённых правил. После купания семьи ему нужно было оставить немного воды, мыло и веник. Ещё, чтобы задобрить, ему иногда приносили хлеб и соль, а при строительстве бани обязательно закладывали под её порогом задушенную чёрную курицу. Было принято благодарить его при выходе из бани словами:«Спасибо те, байнушка, на парной байнечке». Это прказливый, опасный, злой дух. Считалось, что «в бане нельзя стучать и говорить громко, иначе байнушка рассердится и напугает»; нельзя мыться в бане «в третий пар», «третий пар» оставляется для самого банника. За несоблюдением этого запрета можно было поплатиться жизнью. Пар выживает его из бани временно, а в нетопленной бане он живёт всегда.

Это злое и опасное существо в виде высокой, тощей женщины с перекошенным от злобы лицом. Волосы её всегда нечесаные, а платье – грязное и рваное. Но главная примета – у неё один глаз. Недобро смотрит она этим глазом, выискивая себе жертву. А найдёт – прицепится крепко – накрепко к человеку, и жди тогда всяческих бед. Не отвяжется от жертвы, пока не заморит совсем. Это воплощение несправедливости, слепой судьбы, злого рока. Всё у человека пойдёт прахом: то дом сгорит, то урожай погибнет, то болезни одолеют. И думает- гадает человек: «За что мне все эти беды? ». А лихо в это время сидит у него на шее, свесив ноги, посмеивается да новую жертву выглядывает. Про Лихо сохранились пословица: «Лихо ходит не по лесу, а по людям».

Славяне считали, что если к кому-то приходит счастье, то неподалёку ходит и Лихо. Она завидует чужой радости и стремится его отобрать. До сих пор говорят «Не буди Лихо, коли сидит тихо ». Другие имена Лихо: Беда,Горе-Злосчастье. Есть поговорка: «Пришла беда - отворяйте ворота ».

Кикимора(шишига).

Это божество ночных кошмаров, недобрый дух крестьянской избы (иногда считается женой домового). Пробирается в избу незаметно, под покровом ночи, поселяется в укромном уголке, чаще всего за печкой. Очень любит вредить людям: портит рукоделие, путает нитки, комкает пряжу. Сама же она любит прясть или плести кружева, причём звуки прядения кикиморы в доме предвещают беду. Нагоняет на человека сон причём. В этом состоянии страшные события, которые привиделись спящему, он принимает за происходящее наяву.

Мужчин кикимора на дух не переносит. А с женщинами её отношения складываются по-разному. Усердной, старательной хозяйке она покровительствует, помогает. Перемоет крынки, пока все спят, убаюкает не вовремя проснувшегося младенца. А то и поможет тесту хорошо взойти, чтобы получились пироги на славу.

Зато если невзлюбит она хозяйку, то так может устроить, что не жить той в своей избе. Не зря говорили в сердцах нерадивой жене: «Домовиха тебя забери!» Неумехам и лентяйкам своими каверзами сильно жизнь портит. То детишек щекотать начнёт, и те орут до посинения, то подростков попугает. Всё в таком хозяйстве идёт наперекосяк. И думает такая хозяйка. Чем бы задобрить кикимору. Лучший способ- накопать в лесу горький корень папоротника, сделать из него настойку и перемыть всю посуду, а по возможности и иные вещи в доме. Дух этого волшебного растения, «перунова цвета», всегда приводит кикимору и другую нечисть в хорошее настроение.

Но если во владении домового кикиморе наскучит или хозяева её чем-то обидят, может она и вовсе уйти из избы,поселиться в курятнике. Тогда берегись, хозяйка! Всех птиц живьём ощиплет, а то и вовсе передушит их. Чтобы этого не происходило надо повесить над насестом, на лык отшибленное горло кувшина либо камень похожий на куриную голову со сквозной дырою. Называют такой камень «куриным богом» и говорят, если повесить его в курятнике, то кикимора угомонится.

Изгнать кикимору из дома на совсем задача непростая. Существуют, правда, специальные заговоры их должен произнести знахарь. Лучше всего, чтобы прозвучали они на Герасима- грачевника- день в начале марта. Тогда есть шанс навсегда распроститься с незваной гостьей.

Но был у кикиморы и свой день в календаре, именины кикиморы- 1 марта (День памяти праведной Марьяны). В этот день её старались угостить и задобрить. И называли этот день в народе Днём Марьяны кикиморы. Так воедино слились в православном календаре языческие и христианские верования.

Старые люди рассказывают такой случай о кикиморе поселившейся в одной семье: «Появилась у них внучка. Когда девочке исполнилось семь лет, родные стали замечать диковинку невиданную: с вечера, бывало, уложат ребёнка спать, как малютка умается, играя, растрёпанными волосами, с запылённым лицом, поутру посмотрят- лицо у девочки чистёхонько, бело и румяно, сорочка вымыта, перина взбита как лебяжий пух. Перед тем хозяйка слыхала не раз по ночам, как вертится веретено и нитки жужжат в потёмках; а утром, бывало, посмотрит- у неё пряжи прибавилось вдвое против вчерашнего. Пытались увидеть кикимору, сторожили её ночью, но не тут-то было! Незадолго до первых петухов сон их одолевает, и все уснут, кто, где сидел. Только девочка, когда оставалась одна, могла видеть превеликую и претолстую кошку, крупнее барана, серую, с мелкими белыми крапинками, с большою уродливою головою, с яркими глазами, которые светились,как уголья. Кошка эта бессменно сидела за печкой. Попытались хозяева избавиться от кикиморы, но не удалось, стала она проказить и вредить хозяевам. Удалось избавиться от кикиморы с помощью заговора, рассказанного им одной старухой».

Это домашнее мирное божество сна. Придёт оно, станет у вашей кровати или тихонько покачает колыбельку с младенцем, и тут же начинают слипаться глаза и прилетают сладкие сны. Имя этого доброго духа стало синонимом слова «сон». Горе вам, если вы чем-то прогневали его. Нападает тогда на вас бессонница. Но бывает, что это божество подкрадывается к вам совсем в неподходящее время, за работой или утром. Его имя донесли до нас колыбельные песни.

Зыбка поскрипывает,

Тихо песенки поёт.

Дрёму к Ванечке зовёт.

Дрёма к Ванечке идёт.

Под головку сон кладёт.

Слова этой колыбельной песни- своеобразный заговор, который повторяли мамы над колыбелью ребёнка, призывая Дрёму и сон.

Чародеями называли в старину колдунов. Это были старики с длинными седыми волосами и нечесаными бородами. Жили они на краю деревни или в лесу. Помогали им филины, совы, чёрные кошки, лягушки, змеи, некоторые растения. Основное знание колдунов – рожба. Они могли совершать чудеса или, как говорили в старину, «наводить чары». И не дай бог вам чем-то разозлить колдуна или чем-то не угодить ему!. для колдовства колдуны использовали тёмные ночи, перекрёстки дорог, волшебные предметы и травы. Чародеи были добрые и злые, их знания передавались из поколения в поколение. Жили они вдали от людей, в лесах, поближе к священным источникам. Разговаривали Чародеи но «вещем» языке, непонятном простым людям. Его отголоски дошли до нас в древних заговорах. Чародеи славились мудростью.

Страшное и злое существо является людям очень редко, так как живёт глубоко под землёй, в тёмном мире, подальше от солнечных лучей. Имеет вид старика с огромными бровями, глаза его закрыты длинными веками, которые опускаются до самой земли. Так что он посмотреть на мир только в том случае, если несколько силачей смогут поднять ему веки железными вилами. Но взгляд его был смертелен, ни что от него не укроется и не утаится. Смотреть ему в глаза - верная смерть. Вних можно увидеть такое, что сердце человека разрывается на маленькие кусочки. Встретиться с этим представителем тёмного мира можно на страницах повести Н. В. Гоголя «Вий». Появлялся он всегда в сопровождении другой многочисленной нечестии: чертей, упырей и другой нечестии. Ему были нужны слуги и помошники. В подземном мире Вий был большой виличеной, считался судьей над мёртвыми и был главным служителем Чернобога - властителя подземного царства. Славяне верили, что все грешники, ведущею неправедную жизнь, после смерти будут наказаны. Именно Вий будет их главным судьёй и палачём. А на этом мире он посылает ночные кошмары тем, у кого совесть не чиста.

Семаргл (Симаргл).

Всем известно, что хлеб- священная и основная пища славян. От его урожая зависело благополучие крестьянских семей. Поэтому то у хлебных полей и был свой бог- покровитель, бог семян, ростков и корней растений. Он оберегал семена и всходы от всякой напасти и обеспечивал хороший урожай. Имя Семаргл происходит от слова «семя», и представлялся он древним славянам как священная крылатая собака.

Изображение крылатых псов в окружении растительного орнамента очень часто встречаются среди изделий русского прикладного искусства XI - XII вв. главным образом на колтах (женское украшение -полая золотая или серебряная подвеска, парные колты привешивались к головному убору с двух сторон) и браслетах, даже на воротах одного из суздальских храмов вырезаны эти мифические существа. То обстоятельство, что Семаргл изображался в окружении растительности, как раз и указывает на его основную функциональную сферу.

Ему поклонялись, приносили жертвы. Он считался посланником небес, посредником между богами неба и духами земли, обладает способностью исцелять, так как принёс на землю с небес побег дерева жизни.

День, посвящённый этому существу- Суббота. Его знак- число 7. Его имя таинственным образом связано с этим магическим числом. Числу семь в славянской мифологии отведена особая роль: в заговорах часто встречаются повторы: «за семью печатями», «за семью долинами», «за семью ключами», «за семью дверями» А также семь дней в неделе, семь цветов радуги, семь нот, семь основных металлов, семь добродетелей и семь смертных грехов.

Существует версия, что эти верования уходят своими корнями в глубь веков, в те времена, когда славяне поклонялись богу Семарглу.

Семаргл в славянской мифологии- олицетворение вооружённого, воинственного добра. Позже Семаргла стали представлять в образе вооружённого воина.

В старые времена крестьянское поле имело чёткую границу, межу, отделяющую его от поля соседа. Межа защищала собственность крестьянина. У неё было своё божество- покровитель и «оберегатель» границ. На меже своих владений земледельцы насыпали бугры, отгораживали частоколом. Такого бугра никто не мог разрушить, так как это было место поклонения божеству. Полоса, разделяющая владения, считалась неприкосновенной, никто не мог переступить её. В определённые дни глава семейства обходил владения по этой черте. Подгоняя перед собой жертвенных животных, пел гимны и приносил дары божеству, небольшого ранга, но очень почитаемому в крестьянском быту. Называли его – Чур, ему вверяли охрану родовых владений. Этот бог тесно связан с такими понятиями, как «род», «собственность», «граница». Позднее на меже стали ставить изображения самого Чура- резной, короткий деревянный столб, на котором были родовые знаки владельца участка. До сих пор деревянные колышки, вбитые по углам земельного участка, называют чурками. Чур, являлся в заклинаниях, дошедших до нас, божеством, освящающим право собственности: «чур, пополам!»; «чур, вместе, или одному!» ; «чур, моё».

Слово «чур» произошло от слова «щур» или «пращур». Так называли предков, которые после смерти становились хранителями своего рода. Эта традиция уходит корнями к древнему обычаю замещать умершего родича деревянной куклой, сохраняющей его душу. Чур- большой враг чертей и прочей нечистой силы. Поэтому люди «чурались» от нечистой силы: «Чур, меня!», то есть «Чур, защити меня, помоги мне!».

Жар птица.

Живёт в райском саду, где на ветках висят золотые яблоки, дарующее всем, кто их попробует, молодость, силу и здоровье. За это свойство зовутся они молодильными. Многие хотели бы их отведать, но охраняют плоды слуги лучезарного бога Солнца- Даждьбога. Древние люди считали, что именно он умеет превращаться в чудесную птицу с золотыми перьями, сияние которых слепит глаза, как солнечный свет. Даже одно пёрышко (солнечный лучик) приносит несказанное счастье и великую радость. Поймав птицу, можно попросить её принести из райского сада золотые яблоки, возвращающие молодость.

Каждый год осенью Жар-птица умирает, а весной возрождается. В русских сказках живёт она в Тридевятом царстве у Кощея Бессмертного (воплощение зимнего оцепенения) или Царь-девицы (воплощение утренней зари). Сидит в золотой клетке и поёт райские песни, а из клюва жемчуг сыплется.

2. В гостях у духов леса

Лес для древних славян был не только кормильцем, но и олицетворением враждебного мира:

В лесу есть ворота-

Филины и совы

Стерегут засовы.

В каждой щёлке

Бродят злые волки.

Лес по поверьям населяют не только звери и птицы, но и множество духов, которые следят за человеком, проникшим в их владения. Царём, хозяином леса, считался леший. С виду он совсем как человек, но всё в его одежде перепутано. Левая пола кафтана застёгнута на правую сторону, правый лапоть надет на левую ногу. Глаза его зелёные, как мох, а по ночам горят, словно два светлячка. Бровей и ресниц нет, а также и правого уха. Если он идёт по лесу, рост его достигает самых высоких деревьев, а если по траве- становится с малую травинку. Живёт он чаще всего в еловых и сосновых борах и редко попадается на глаза человеку. Из лесной чащи леший выходит редко, свято блюдёт права сородичей и соседей- полевика, домового и других духов. Не любит он деревень, особенно тех, где живут чёрные петухи, трёхцветные кошки и «четырёхглазые собаки»- у которых над глазами тёмные пятна. Превращаться может в любого зверя или растение.

Над лесной живностью Леший полный хозяин. Зайцы, белки и прочая мелочь вообще находятся у него в кабале, как при крепостном праве. Он может их даже соседнему лешему в карты проиграть. Когда в середине прошлого века произошло массовое переселение белок из Сибири через Урал в европейские леса, люди говорили, что это сибирский леший гонит русским лешим свой проигрыш. Существует даже поговорка: «Перегоняет с места на место, как леший зверьё».

Однако когда лесным обитателям грозит беда, хозяин заботится о них. Чуя, грядущий пожар, трубит в рог, а то и кнутом гонит их с опасного места. Одна старушка рассказывала такой случай увиденный ею перед лесным пожаром: «Гляжу, валят из леса медведи да с ними волки, лисицы, зайцы, белки, лоси, козы - одним словом, всякая лесная живность и каждая своей партией, с другими не мешается, и всё мимо меня с лошадьми, и не смотрят даже на нас. А за зверьём и «сам» с кнутом за плечом и рожком в руках, а величиною с большую колокольню будет».

Леший не позволяет рубить свои любимые деревья. Ему не нравится, когда кто-нибудь долго остаётся в лесу.

С людьми у него отношения сложились своеобразно. Многие считают его злым духом, враждебным человеку. Однако чаще он не столько вредит человеку, сколько проказничает, шутит, но рассердившись, может наделать и немало вреда. Неосторожного путника, зашедшего в густой лес, пьяного, человека, позабывшего защититься крестом, леший собьёт с дороги, заведёт в непроходимую чащу, напустит туману и заставит кружиться на одном месте. В этих случаях говорили: его леший обошёл. Чтобы обмануть путников, леший звал людей в лес знакомыми им голосами. Делает это он обычно под вечер, так что жертва его проказ всю ночь бродит по лесу и лишь к утру находит дорогу.

От лешего не трудно отбиться. Обычные приёмы: молитва и крестное знамение. Кроме того, необходимо произвести некоторые логические действия: выворачивание наизнанку одежды, надевание правого лаптя на левую ногу, и наоборот или же для защиты от лешего надо было носить с собой лутовку (очищенный от коры кусок липового дерева). А ещё говорят спастись от лешего можно, если его рассмешить. О проказах лешего существует много рассказов и быличек. Так рассказывают, как однажды леший принял образ старичка и подсел на сани- лошади остановились, и никакие усилия кучера не могли заставить их сдвинуться с места. Однако стоило кучеру сказать: «Что такое, господи», как лошади рванули, дуга разлетелась пополам, а старичок исчез, как его и небывало.

Раз в год, 4 октября, на лешего не действуют никакие заговоры и уговоры. Он со своим соседом устраивает такие ссоры и драки. Что деревья клонятся до земли, а то их даже выворачивает с корнями. В ужасе разбегаются звери. Говорят: так леший бесится. В этот день мужик в лес – ни ногой.

Натешившись, лешие замирают, затихают, засыпают, а то и вовсе проваливаются сквозь землю. О том, как тяжело лесному хозяину прощаться на полгода, до весны, со своими владениями, писал в одном из стихотворений С. Есенин:

Плачет леший у сосны,

Жалко летошней весны.

В зимнее время в лесу другие хозяева- ветры да морозы.

Баба Яга.

По русским народным сказкам мы знаем Бабу Ягу как злую, уродливую, сварливую старуху- волшебницу. Поговаривали, что её избушка огорожена забором из человеческих костей. Это кости тех, кого она зажарила и съела. Очень любила она загадывать загадки добрым молодцам. Забредшим в её избушку. Не отгадает - быть ему в огромном котле. А проявит ум и смекалку - укажет ему старуха дорогу в Тридевятое царство да ещё одарит чудесными вещами. Но когда-то, давным-давно Баба Яга была могущественной богиней, хозяйкой леса и зверей и богиней царства мёртвых. Её избушка считалась воротами в нижнее подземное царство (Навь), сторожевой заставой на границе между миром людей и миром мёртвых. И эту границу ревностно охраняла Баба Яга от посторонних глаз и ушей. Герой, приходящий в Навь в поисках мудрости и счастья, представал перед Бабой Ягой, а она решала, достоин он, быть посвящённым в тайные знания или должен умереть. Избушка, в которой она жила стояла к лесу передом, а к путнику задом. Потому, что древние славяне считали, что вход в неё возможен только со стороны Нави. Поэтому избушка без окон, без дверей - мёртвым не нужен солнечный свет. И чтобы попасть туда, надо произнести магическое заклинание. Встречала она путника словами: «Фу-фу, русским духом пахнет. Вот посажу тебя в печь, пожарю да съем и на косточках поваляюсь». Это были не пустые слова. Русский дух- запах живого человека, чужака, настраивал Бабу Ягу враждебно. Ей не нужны непрошеные гости. Она грозится умертвить героя. Но почему она хочет сначала изжарить путника? Дело в том, что на Древней Руси покойников сжигали, пепел собирали в сосуд и уносили в глубь леса. Там в чаще стоял маленький домик («избушка на курьих ножках»). Его называли «домом мёртвых». Сосуд с прахом заносили внутрь домика, а кости на шестах выставляли в виде забора («забор из человеческих костей»). Не трудно догадаться, что такие избушки и стали прообразом жилья Бабы Яги.

Дальше путник просит хозяйку накормить его, напоить, в бане попарить и спать уложить. Это был ритуал посвящения, который существовал у языческих народов, когда человека принимали в ту или иную общину. Угощенье- способ приблизить гостя к себе. Разве можно открыть волшебные тайны людям незнакомым или случайным? Только после этого Баба Яга может испытать гостя мудрыми загадками, посвятить его в таинства, одарить чудесными предметами. Здесь она выступает уже как добрая богиня, мудрая наставница, дарительница.

Волкодлак.

Мифологическое очень древнее существо. Происхождение его связано с культом поклонения животным, в частности волкам. В глубокой древности верили, что люди разных племён произошли от разных животных, несли на себе черты животных-прародителей и могли на время в них превращаться. Они как бы набрасывали на себя шкуру (отголоски ритуальных праздников). Особое отношение было к волкам. Волк-Грозный и опасный зверь. Человек, превращающийся в волка, приобретает черную, недобрую силу. Такое существо называли волкодлаком, что означало «шкура волка». По древнему поверью колдун в полночь приходил в лес, натирал тело соком волшебной разрыв-травы собранной под Иванов день на Лысой горе, перепрыгивал через осиновый пень с воткнутыми в него двенадцати ножами и превращался в волка. Люди верили, что не в это время происходит лунное затмение и встреча с таким существом на лесной тропе очень опасна. Злобными волкодлаки, потому, что не было им места ни среди людей, ни среди волков. В русских былинах сохранилось имя Волх (Волк)Всеславовича, князя- чародея, умевшего превращаться в волка. Его ратные подвиги приписывали этой необычайной способности. А боялся Волкодлак только одного: чтобы кто-нибудь не вытащил из осинового пня один из 12 ножей. Тогда ему уже никогда не принять человеческий облик.

Это крылатый конь. На лбу у него растёт длинный витой рог. Большую часть своей жизни он проводит под землей. От его копыт произошли на земле овраги котлованы и пади, заполненные водой. Светящимся, огненным рогом он буравит облака, проливая дожди.

Рогу его приписывали целебные свойства. Тот, кому Индрик подарит свой рог, не только вылечится от всех болезней, но сохранит вечную молодость. Индрику молились о дожде, ибо считали, что он может «запирать» дождевую воду в «дождевых пещерах». Тогда наступает засуха. До нынешних времён дошли заклички на дождь:

Уж дождь - дождём,

Мы давно тебя ждём!

С чистой водицей,

С шёлковой травицей,

С лазоревым цветом

С тёплым летом!

Цветок папоротника.

По народным приметам этот цветок зацветает только раз в году, накануне древнего праздника Ивана Купалы, который отмечается 24 июля, во время летнего солнцеворота. В это время стоят самые длинные дни и самые короткие ночи. Посвящается праздник языческому богу плодородия Купале и отмечался играми и плясками, которые длились всю ночь. Парни и девушки надевали венки, разжигали костры и прыгали через них, а также купались в реке. В эту ночь зацветает волшебный цветок, а с первыми лучами солнца погибает. Кто сорвёт его в пору цветения, будет счастлив всю жизнь. Откроются ему спрятанные в земле сокровища и клады. Трудно отыскать чудесный цветок, ведь его охраняет вся нечистая сила. Такие волшебные свойства приписывает молва цветку папоротника. Когда он цветёт, ночь бывает светлее дня. Те счастливцы, которым довелось присутствовать при этом событии, рассказывают, что бутон его разрывается с треском и горит, как пламя. За это его ещё называют Жар-цвет или Перунов цвет.

Волхв это- убелённый сединой старец. В его руке- деревянный посох, а на груди висят древние амулеты. Языческий жрец, предсказатель судеб, ведающий прошлым, настоящим и будущим. В древности такие старцы были самыми уважаемыми людьми. За мудрым советом обращались к ним князья, воины и простые люди. Эти мудрецы составляли календари, знали древнюю письменность, хранили в памяти историю племени, предания и мифы. Они были также и целителями, знатоками лечебных трав, хранителями целебных источников, предсказателями погоды. Из поколения в поколение передавали они свои сокровенные знания. Для того чтобы стать волхвом, нужно было пройти множество сложных испытаний: побывать в царстве мёртвых- в Нави, оттуда подняться в небесное царство- Правь и спуститься на землю – в Явь. Жили волхвы в отдалении от людей, в дремучих лесах урочищах, поклонялись Перуну. Власть и богатство не имели для них значения.

Гамаюн это- вещая птица, посланница бога Велеса. Прилетает она на землю только перед знаменательным событиями, чтобы донести людям волю богов. Когда летит она с Востока, из Ирия (Рая), приходят бури, смерчи и ураганы. Является она лишь тем, кто много терпеть и страдал, кто умеет слушать и понимать её вещий язык. Им поведает она о том, что было, что есть и что будет. Далеко- далеко, за Тихим океаном есть легендарные Макарийские острова (преддверие Рая). С них прилетает на землю райская птица Гамаюн. Слово «гамаюн» переводится, как «говорящая», «рассказывающая». На землю она никогда не садиться, так как, по древним преданиям, она не имеет ног, а парит высоко в небе. И поёт она о том, как сотворились земля и небо, как появились моря, леса, звери и птицы, славит воинов, защитивших свою родину от врагов лютых. Её имя происходит от старинного русского слова «гамаять», то есть «рассказывать». Но не каждый может понять и истолковать её слова. Для этого нужно владеть тайнами магии. По преданию, одна из древнейших книг наших предков была напета птицей Гамаюн. Она так и называется «Песни птицы Гамаюн».

Образ птицы Гамаюн- вестницы грядущих перемен, часто встречается в русской поэзии, живописи.

Кот Баюн.

Это необычный кот: роста он огромного, шерсть чёрная как уголь, а глаза горят недобрым огнём. Главный помощник Бабы Яги, существо, наделённое большой мудростью, хитростью и силой. А ещё у него особенный голос. Звук его слышен за семь вёрст. А как замурлычет, бывало, как напустит, на кого захочет, заколдованный сон, который не отличишь от смерти. Имя у этого кота соответствующее Баюн, Баюнок.

Как серые коты из-за моря шли.

Много сна несли.

Приди, котик, ночевать,

Нашу Машеньку качать!

Знает он множество сказок и песен и сам является персонажем народных колыбельных. Но совсем другое дело- уснуть в сказках под мурлыканье Кота Баюна. Заснёшь - не проснёшься.

Кошка - особое животное в славянской мифологии. Кошек любили и опасались. Сохранилась пословица: «Без кошки- не изба». ,Кошка оберегает дом от мышей, предсказывает погоду. Но, вместе с тем, кошка-спутница колдунов (Бабы Яги), особенно чёрная- в неё перевоплощались ведьмы и черти. Народное суеверие приписывало глазам кошки, видящим в темноте, необычайную, сверхъестественную силу.

Полкан переводится как «полуконь», существо с телом коня и головой человека. Его задача- охранять коней солнечных богов: Хорса, Даждьбога, Световита или стадо коров бога Перуна, вместо молока дающих дождевую воду.

Персонаж этот невзрачен с виду, даже уродлив- маленький, с горбом и длинными ушами. Но он мудр, немного плутоват и добр, понимает людей и говорит человеческим голосом.

В славянской мифологии можно встретиться с разновидностью женщин- волшебниц – берегинями. Селились они в воде, в леску, на полянах и берегах. Всех их объединяло одно качество- они были добры к людям, оберегали их и защищали. Им поклонялись и особо почитали.

Вилы в славянском фольклоре - женские божества низшего порядка, покровительницы влаги, обеспечивающей жизнь. Как мифологические существа- подательницы жизни вилы часто упоминаются вместе с Мокашью. Селились они в воде, в лесу, на полянах и берегах. Всех их объединяло одно качество – они были добры к людям, оберегали их и защищали. Им поклонялись и особо почитали.

Вилы на колтах(женское украшение -полая золотая или серебряная подвеска, парные колты привешивались к головному убору с двух сторон) и других предметах.

В разных местах по-разному именовали этих златовласых красавиц. Но обычно их называли Вилами. Древние славяне верили, что там, где они водят хороводы, вырастают кругами грибы. Вилы приносили счастье и способствовали хорошему урожаю, помогали в хозяйстве, заботились о детях, исцеляли больных. Даже просто увидеть их, было хорошим знаком. У Вил было любимое растение – боярышник. К нему люди приносили чашу вина и просили исцелить больного. Но иногда Вилы могли и вредить людям. Они завидовали чужой красоте и хорошему голосу. Чтобы не разозлить их, не принято было хвастать своими достоинствами.

По древней легенде рождаются Вилы из утренней росы и травы. Когда светит солнце и накрапывает дождь, до сих пор иногда говорят: «Родилась Вила!»

Соловей разбойник.

Соловей- разбойник поджидал путника на дорогах. По древнему преданию, заложил он проезжую дорогу к Киеву ровно на 30 лет: никакой человек по ней не пройдёт, зверь не прорыщет, птица не пролетит. Свил себе гнездо на двенадцати дубах и, сидя в нём, свистел так сильно и громко, что всё вокруг разрушал своим посвистом, словно напором страшного вихрю Свист его раздавался на 10 вёрст вокруг.

Тёмные леса к земле преклоняются,

Мать – река Смородина со песком замутилася.

Демон бурной, грозовой тучи. Народная фантазия сравнивает свист бури с пением соловья. Отсюда и имя Соловей – разбойник. Он воплощает злую и разрушительную силу ветра. До сих пор существует поверье, что свистом можно накликать несчастье. В русской мифологии Соловей- разбойник- воплощение бога Прозвизда, северного холодного ветра.

Кощей Бессмертный.

Немало хлопот и забот приносит сказочным героям их вечный недруг Кощей Бессмертный. Кто же он такой, этот зловредный, вездесущий старик.

Старославянское слово «кощь» (кошть) переводится как «сухой, худой, тощий». Поэтому изображают его высохшим старцем, почти скелетом Имя сказочного антигероя, скорее всего, воспринималось как мифологический образ окостеневшей, замёрзшей от лютого мороза природы. Ведь зима в представлении славян – маленькая, временная смерть. Застывшие, не рождающие золотого плодородного дождя тучи. Каменная, бесплодная земля, мечтающая о солнце. Завывание вьюги, так похоже на звуки, издаваемые любимыми Кощеевыми гуслями – самогудами. Заслушавшись этой песней, люди замирали, а то и вовсе замерзали, оледенев.

Вся власть в это время принадлежит демону зимы – Кощею. И владеет он бесценными сокровищами – солнечными лучами. Кощей зовётся «бессмертный» потому, что, умирая с первыми весенними лучами, он оживает снова каждую зиму.

Оборотень.

Опасны лесные дороги, особенно в сумерки и ночью. Это любимое время лесного духа. Появляется он в сумерки и гуляет всю ночь. Это любимое время лесного духа. Появляется он в сумерки, и гуляет всю ночь. При этом может «перекидываться» т. е. изменять свой облик. Ему нужно лишь ударится о землю. Превращается он во что угодно: в животное, в человека, в дерево или камень. В истинном обличии его никто не видел. Зовётся этот недобрый дух оборотнем. На Руси считали, что колдун зная имя человека, может сделать его Оборотнем. Поэтому настоящее имя нужно утаивать, называть себя только вымышленным. Стать Оборотнем можно также, если нарушишь, какой либо запрет. Особенно страшны Оборотни в июле, в Иванов день, в день ведьм и нечистой силы. В этот время крестьяне совершали магические обряды, защищающие от Оборотней: втыкали ножи в крышку стола, приставляли кочергу к двери, скручивали веточки бузины крест-накрест. По народному поверью, если этого не сделать, Оборотень может проникнуть в дом под видом таракана или сверчка. Тогда остаётся только ждать марта (Григория- Грачевника), чтобы выжить Оборотня при помощи колдуна.

2. В гостях у духов реки.

Мифологический дух вод, которого боятся и почтительно называют дедушкой, водяником, водяным шутом, водяным чёртом, существо зловредное и коварное. Поговаривают, что это полурыба-получеловек, у него борода, как трава или тина. Волосы длинные, тоже из этой тины. Тело гладкое, переливается, как рыбья чешуя. Иногда он принимает вид обычного человека и появляется в деревне или в городе, но водного хозяина можно было узнать: с левой полы его одежды постоянно капает вода.

Живёт этот безобразный, окутанный тиной старик с зелёными усами и растрёпанной бородой в реках с опасными водоворотами, в лесных омутах, на болотах. Любит водяные мельницы. Здесь, в вымытых быстрой водой яминах, под мельничными колёсами, собираются обычно водяные из разных водоёмов на ночлег. Издали слышны их храп, свист, громкие голоса. Не случайно мельников, которые привечают таких нелюбезных гостей, считают колдунами. В густых зарослях камыша стоит его нарядный терем из цветных камней, ракушек и речного песка. Он очень богат и могуществен. Есть у него и сундуки с золотыми монетами и самоцветными камнями, стада коров, лошадей, овец, которых выгоняют по ночам на прибрежный луг и пасут русалки. Владения свои он любит объезжать на огромном соме, поэтому рыбу эту прозвали «чёртовым конём». Водного владыку боятся и всячески ублажают. Рассердится он – не видать рыбакам рыбы, а то может и вовсе на дно утащить. Недаром в старину говорили: «То прошло, что в воду ушло».

Зимой он спит, но иногда просыпается и выплывает на поверхность водоёма в виде большой щуки посмотреть, всё ли в порядке. А с приходом весны пробуждается. В это время он голоден и сердит, поэтому буянит, ломает лёд на реках и разгоняет рыбу. Рыбаки старались задобрить водяного: лили в воду масло, кидали гусей – любимую птицу водяного.

Водяной обычно выступает в единственном числе. В каждой реке, омуте, озере обитает свой водяной.

Одолень – трава.

Растёт одолень - трава на болоте, по берегам прудов и рек среди разных трав и цветов. Имеет свойства необыкновенные. Может одолеть она всякую нечистую силу. Кто найдёт эту траву, тот станет обладателем особого таланта врачевания. Отвар этой травы используется для успокоения боли, а корень служит талисманом. Его советовали брать с собой в дорогу.

В старину ни один путешественник не рискнул бы переступить порог дома без корня одолень – травы. Таким именем в некоторых местах называли белую или розовую кувшинку. Корень её выкапывали, сушили, клали за пазуху и отправлялись в дальнюю дорогу. При этом нужно было сказать заклинание: «Одолень – трава, одолей ты злых людей: лихо бы на нас не думали, скверного не мыслили, отгони ты чародея, ябедника. Одолей мне горы высокие, долы низкие, озёра синие, берега крутые, леса тёмные, пеньки и колоды. Спрячу я тебя, одолень – трава, у ретивого сердца, во всей пути, во всей дороге»

По поверьям славян главными обитателями водоёмов были бледнолицые и прекрасные девы с длинными зелёными волосами – русалки. Согласно народным поверьям русалками становились все младенцы женского пола, родившиеся мёртвыми или умершие без крещения, а также взрослые утопленницы. По другой версии это - дочери Водяного. По одним представлениям они обладают вечной юностью, по другим – русалки смертны: в облике русалок покойницы «доживают свой земной срок», а по тому наступает их естественный конец. Русалки имеют тот же характер, привычки и вкусы, какие были у покойниц.

Русалки живут в хрустальных дворцах на дне рек. В лунную ночь они выходят на берег, водят хороводы, поют песни, раскачиваются на ветвях деревьев и расчёсывают свои чудесные зелёные волосы, по которым струится вода, заманивают неосторожных рыбаков и путников в свои объятия, из которых никому не вырваться.

До принятия христианства на Руси русалки считались добрыми водными духами, берегинями. Но позже им стали приписывать и коварные черты. Считалось, что они могут защекотать до смерти или потопить.

Летом, начиная с Троицына дня русалки, выходят на сушу. В русальную неделю нельзя купаться в реках, так как русалки утащат купающегося на дно, опасно даже ходить по берегам рек. А четверг Троицкой недели, по народным поверьям, - «велик день для русалок». В этот день женщины не работают, боясь прогневить русалок, ведь те в гневе могут наслать порчу на скотину. Девушки в Троицкий четверг (Семик) плетут венки и бросают их в лесу русалкам. В этих венках русалки бегают по ржи. Где русалки бегали и резвились, там трава растёт гуще и зеленее, хлеба обильнее.

Русалки могут и насылать бури, путать рыбакам сети, воровать пряжу у зазевавшихся хозяек. Самое верное средство, чтобы отвадить русалок,- полынь, «трава окаянная», какеё называли. При встрече русалка обязательно спросит:- «Что у тебя в руках, полынь или петрушка?» В этом случае нужно ответить:- «Полынь». - «А ну-ка,сгинь!»-выкрикнет русалка и убежит. А если успеете бросить траву русалке в глаза, она никогда больше вас не тронет. Если же ответить- «Петрушка», то русалка с криком «Ах ты моя душка!» набросится на человека и примется щекотать до тех пор, пока он не упадёт замертво.

Алконост.

Это чудесная птица, жительница Рая (Ирия). Лик у неё женский, тело же – птичье. Кто услышит её песни, от восторга забудет всё на свете.

Молва об этой птице восходит к древнегреческому мифу о прекрасной девушке Алкионе и её возлюбленном Кеике. Любовь их была столь огромна, а счастье так безмерно, что позабыли они обо всём на свете и не замечали они никого вокруг себя. За это древние боги наказали влюблённых. Однажды корабль Кеика не вернулся к родным берегам. Алкиона бросилась со скалы в море, чтобы быть рядом с любимым. Но сжалились боги над ней, превратили в птицу зимородок. Кеик же стал белокрылым альбатросом.

И поняла Алкиона, что счастье не может быть слепым и эгоистичным. С тех пор старалась она наделить каждого искоркой своего счастья, разнося его по свету. А Кеик, чей корабль погубила буря, превратившись в буревестника, предупреждает людей о надвигающихся штормах и ураганах. Когда же по велению богов Алконост опускается на землю, наступает время всеобщего мира и спокойствия. Алконост несёт яйца по краю Восточного моря (Тихий океан), но не высиживает их, а погружает в морскую пучину. Птенцов этой птицы никто не видел, мать уносит их в Рай. Зато некоторым посчастливилось услышать голос Алконоста, его волшебные звуки.

Эти представители нечистой силы обитают в омуте. Недаром существует поговорка «В тихом омуте черти водятся» или - « Было бы болото, а черти найдутся». Болотные черти живут семьями. Маленьких чертенят в старину называли хохликами. Черти являются олицетворением зла, подстерегающего человека. Очень мало на белом свете мест, в которых они не дерзнули бы проникнуть. Изображают нечисть в виде чёрных мохнатых существ с двумя острыми рогами на макушке, длинным хвостом и прихрамывающим, они сломали себе ноги, когда Бог сбросил их на землю. В жизни черти воплощают человеческие несчастья.

Черти могут менять свой облик. Чаще всего они предстают в образе чёрной кошки, свиньи, собаки. Имя чёрта боялись упоминать, а называли лукавый, немытик, шут лысый. Его боялись, опасаясь в одиночку ходить в лес и на болото – «не ходи при болоте, чёрт уши обколотит ».

Черти любят ходить в гости друг к другу, шумно справлять свадьбы. Они могут насылать непогоду, метель, снежные вихри, способные «закружить», « водить », сбить с дороги.

Он мог прийти в деревню или в дом – тогда жди беды. Люди говорили « Пусти чёрта в дом», «Не бойся смертей, а бойся чертей». По преданию выгнать чёрта можно выгнать чёрта из дома можно выгнать один раз в году-17 января. Этим занимались знахари, позже- священники.

Этих зловредных духов путают с чертями. Но это не так. У чёрта есть тело, хотя и не очень симпатичное, зато своё. А у этого существа и того нет, он бестелесный. Вот и вселяется такое привязчивое создание то в человека, то в животное. Тем он и опасен, что невидим и неощутим. Но те, в кого вселился этот дух, заболевают, совершают неблаговидные поступки.

Про людей, ведущих себя странным образом, говорят, что в них «бес вселился». Само слово «бес» (от слова «без» - без чего-либо, без тела, без души) говорит о его сущности. А ещё говорят, что от бесов люди «бесятся». Знакомое слово? Изгнать же беса из человека очень трудно – тут не обойтись без знахаря или колдуна, которые знали специальные обряды и заговоры.

Избежать вселения беса можно, если не гулять ночью по «нечистым местам» и стараться меньше произносить его имя. Не зря говорят «Бес лёгок на помине».

Аспид это – крылатая змея с птичьими ногами и двумя хоботами. Живёт она в каменных горах и на землю не садиться, только на камень. Куда такое чудище прилетит – всё вокруг опустеет. Стрелой его убить нельзя, можно только сжечь. Это один из представителей змей- чудовищ в славянской мифологии. Недаром имя его стало нарицательным. Так называют врагов. В древних сказаниях встречается и такое перевоплощение аспида, как «меч - кладенец», который превращается в крылатого змея. Этот меч скрыт в земле, замурован в скале и открывается только достойному богатырю, который ради его обретения преодолевает многие преграды.

Змей Горыныч.

Змей Горыныч обитает в мрачных, непреступных горах. Кругом не видно признаков жизни. Только голые камни окружают жилище одного из самых страшных чудовищ русских сказок и былин. Везде летучий огненный дракон сеет ужас, смерть и разрушение, если, конечно, не найдётся смельчак, который бы вступил с ним в смертельный бой. Таких храбрецов называли богатырями – змееборцами. Горыныч живёт в горах. В древности его считали демоном грозовой тучи. В сказках, былинах встречаются эпизоды, где появлению Змея Горыныча предшествуют страшные, тёмные тучи, закрывающие красное солнышко и лишающее весь мир тепла и света. Из этой «небесной горы» вылетают огненные молнии.

Ветра нет – тучи нанесло,

Тучи нет, а только дождь дождит.

Дождя нет – искры сыплются:

Гром гремит, да свищет молния!

Летит Змеище – Горынчище.

О двенадцати змея хоботах

А ревёт он таким зычным голосом, что дрожат леса, бьёт хвостом по сырой земле – реки выходят из берегов. Голов у него три, шесть, девять, а тои двенадцать. В этом портретном описании чудища отражено представление наших предков о разрушительной силе стихии. Обожествление стихии и явлений природы характерно для языческой веры. Позже под Змеем Горынычем стали подразумевать «вражескую силу»- опустошительные набеги врагов. Недаром против него выступают русские богатыри.

Василиск.

Предание гласит, что это чудовище рождается из куриного яйца, высиженного жабой. На кого оно посмотрит, тот превращается в камень. Но взгляд его смертельно опасен и для него самого. Обитает это чудовище в расщелинах скал и сторожит несметные сокровища.

Имя этому фантастическому чудовищу – Василиск. Иногда его рисуют в образе петуха, имеющего голову индюка, глаза жабы, крылья летучей мыши и хвост змеи. Справиться с этим существом очень трудно. Оно не боится ни воды, ни огня, не нуждается в пище, ему достаточно полизать камень, чтобы утолить голод. Единственно, кого оно боится – это живого петуха. Василиск может погибнуть, увидев его или услышав петушиный крик.

Баян- легендарный поэт песенник, седовласый слепой старец, играющий на гуслях. Поёт он о славе земли Русской, о богах, богатырях и князьях. По преданию Баян божественного происхождения. Его ещё называют «велесовым внуком». Он понимал голоса птиц и зверей и переводил их на язык человеческий.

Считалось, что струны его гуслей – живые, а пальцы – вещие. В русских былинах мы встречаемся с ним, сидящим среди русских воинов. Незрячий, он видит и слышит то, что не дано простым смертным. В «Слове о полку Игореве» так говорится о Баяне:

То не десять соколов взлетали.

А Баян персты на струны клал,

И живые струны рокотали

Славу тем, кто не искал похвал.

Сирин это - странное и прекрасное существо из потустороннего мира. Полуженщина, полуптица несравненной красоты, посланница властелина подземного мира. Она обладает тёмной силой и голосом необыкновенной красоты. Тот, кто услышит её дивный голос, забудет обо всём на свете и заснёт вечным, непробудным сном. Имя этой птицы – Сирин. По древнему преданию, живёт эта полудева - полуптица близ Рая. Выискивает она плывущие по морю корабли и сладкой песней погружает моряков в непробудный сон.

У птицы Сирин есть «сёстры» в греческой мифологии. Это – сирены, смутившие своими песнями аргонавтов.

Царевна Лебедь.

Царевна лебедь (лебединая дева) один из самых светлых образов русских сказок. В славянской мифологии – дочь океана-моря. Царевна лебедь обладает большим умом и редкой мудростью, может творить чудеса. Предстаёт она либо в виде белой лебеди, либо прекрасной девы, и помогает людям своим волшебством и мудрым советом.

IV. Выводы.

Читая книги и расспрашивая взрослых, я узнал очень много интересного о домашних духах. Думаю, что это будет интересно и моим друзьям, когда они познакомятся с моей презентацией и этой работой.

Думаю, что материал собранный мною можно будет использовать и на уроках, когда речь пойдёт о верованиях Древних славян.

При подборе материала по данной теме я нашёл упоминания и о других домашних духах. К сожалению материала, о них было мало,и в свою работу я их не включил. В дальнейшем хочу узнать о них больше, и если получится, то рассказать о них в следующей работе

Анатолий

Из прочитанных мною книг и рассказов, взрослых я узнал, что наши предки отличались глубоко поэтическим отношением к окружающему миру, к природе. А также из собранных мною материалов я узнал очень много интересного о духах леса и реки. Считаю, что это будет интересно и другим ребятам, когда они познакомятся с моей презентацией.

Материал собранный мною можно будет использовать и на уроках, истории при изучении обычаев и верований, Древних славян.

При подборе материала по данной теме я узнал, что языческая мифология славян получила отражение в произведениях классиков отечественной литературы и искусства. Из русского фольклора, из глубин народной жизни мифологические образы переходили в произведения русских писателей и поэтов, художников и композиторов. Мне захотелось об этом узнать больше и если получится, то составить на основе этого свою следующую презентацию.

➢ При составлении презентации мы научились использовать следующие приёмы и эффекты:

Выбирать нужный шрифт, меняя его очертание, размер и цвет;

Использовать эффекты анимации и добавлять эффект на слайд;

Пользоваться программой по настройке анимации;

Вставлять музыку с диска и из файла;

Вставлять картинки и фотографии со сканера, с диска и из файла;

Составлять картинное содержание, используя гиперссылку;

Менять фон слайда.

В отличие от греческой мифологии, которая уже с VII века до нашей эры стала объектом литературной обработки и творческого обогащения жрецами, поэтами, писателями и специальными мифографами, славянская мифология, как "жизнь богов", осталась неописанной.

То, что мы знаем о славянской мифологии, - это главным обpазом богатейший мир низших дyхов и магии, который окpyжал славянина. Этот миp дyхов и магия лежали в основе миpовоззpения славян с древнейших времен и до конца ведического периода (конец ведического периода ознаменовала христианизация Руси). Русские средневековые писатели - летописцы и церковные проповедники - следовали традициям древнехристианских отцов церкви, которые бичевали и высмеивали ведичество, но не описывали его так, как оно было вокруг и въяве. Так же поступали и древнерусские авторы. Они обращались к той аудитории, которая была полна ведических помыслов, действий, постоянных колдовских заклинаний, которая избегала церковной службы и охотно участвовала в красочных гуляньях и всенародных ведических игрищах. Поэтому они не столько описывали, сколько порицали.

В XV - XVII веках славянские историки уже преодолели пренебрежение своих предшественников к мифологическим представлениям предков и стали собирать письменные и этнографические данные о древних ведических богах и деталях культа славянских народов.

К сожалению, в этих ренессансных сочинениях разных авторов, будь то поляк Ян Длугош или русский автор Густынской летописи, главной мыслью было сопоставление с таким международным стандартом, как греко-римская мифология. По существу мы из общей суммы славянских и иноземных источников можем достоверно почерпнуть лишь перечень имен славянских богов и богинь. Русские летописи называют богов, культ которых учредил князь Владимир в 980 году, - это Перун, Стрибог, Дажьбог, Хорс, Семаргл и богиня Макошь. Кроме того, упоминаются Велес, Сварог, Род и рожаницы. Этнография уже в XVII веке добавила несколько мифологических персонажей таких как Лада и Леля.

Католические миссионеры в западнославянских землях называют богами Святовита, Сварожича, Яровита, Деву, Живу, Радогоста и других богов. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала ведическую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против ведичества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 - 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из греческой и римской мифологии: Перун - Зевс, Ныя - Плутон, Дзевана - Венера, Маржана - Церера, Доля - Фортуна и т. д.

Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Мало известно и о мифологии южных славян. Рано попав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средиземноморья, прежде других славян приняв христианство, они во многом утратили сведения о былом составе своего пантеона. Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII век), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? - 1015) стремился создать общегосударственный ведический пантеон. Однако принятие им христианства в 988 году повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет ведичества и его обрядов. Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: Перун превратился в святого Илью, Велес - в святого Власия, Ярила - в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках.

Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые духи и т. д. - поклонение и преклонение выражалось в принесении бескровных жертв.

В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И. П. Сахарова, такие работы, как трехтомное исследование А. Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шеппинга, "Божества древних славян" А. С. Фаминцына и другие.

Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897).
"В древнейший период языка, - говорит Буслаев, - слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания".

Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буслаевым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян.

"Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах. Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях".

Таковы основные положения мифологической теории Буслаева, которая в 60-70-е годы XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифологии и теории заимствования.

Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов.

Сравнительный метод, по Афанасьеву, "дает средства восстановить первоначальную форму преданий". Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И. П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами). Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин - Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего - как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда - их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.

Славянская мифология характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, ведического Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.

Подробнее о славянской мифологии и славянских богах и на нашем сайте →

мифология, язычество, Боги, святилища.

Аннотация:

в статье рассматривается основное направление славянской мифологии, электорат славянских Богов и функционально-структурированные отношения.

Текст статьи:

1. Славянское язычество: боги, идолы и святилища

Все бытие славян было пронизано верой во вмешательство сверхъ­естественных сил и зависимость от богов и духов. Христианская цер­ковь с ее заботой о спасении души считала религиозные представле­ния древних славян суеверием, язычеством. Язычники – это народы, не верящие в единого Бога и не почитающие его Завет – Биб­лию: народы в Библии назывались «языками», то есть людьми, говорящими на разных языках, – отсюда и само слово «язычество».

Древнейшее известие о вере славян принадлежит Прокопию Кесарийскому. Он писал, что славяне считают «владыкой всего» одного из богов – создателя молний; ему приносят в жертву быков и других животных. Они почитают также реки, нимф и некоторые другие «божества», приносят им жертвы и во время жертвоприношений гадают о будущем. Нимфы в античной мифологии – это духи природы, источников, гор, де­ревьев. Славяне почитали наряду с высшими богами, которые олицет­воряли природные стихии – гром и молнию, землю и т.п., низшие божества, или духов, их Прокопий называл н и м ф а м и.

Через полтысячелетия, уже после крещения Руси, русский сред­невековый книжник в своем поучении против язычников сходным обра­зом описывал верования славян. Как древние греки приносили жертвы Аполлону и Артемиде, так и славяне приносили «т р е б ы » Р о д у и р о ж а н и ц а м, а также упырям и берегиням; потом же стали поклоняться П е р у н у. До сих пор,- негодовал в своем поучении против язычников христианский книжник, – на окраи­нах тайно молятся «проклятому» богу Перуну, Хорсу, Мокоши и духам-вилам.

Имя «Перун» означает в славянских языках «гром». Перун верховное божество славян, бог грома и молнии. Кто такие Род и рожаницы, можно также догадаться по их именам,– это духи, пок­ровительствующие рождению потомства и рода – коллективу сороди­чей в целом. Другое название этих духов у славян – «суд» и «суденицы»: покровители при рождении человека наделяли его судьбой, долей. Упыри хорошо известны по славянским народным верованиям вплоть до XX века. Это вредоносные покойники, которые по ночам поднимаются из могилы и нападают на людей, сосут их кровь.

Славяне-язычники сжигали своих умерших, значит, упырями становились те, кто не был погребен по этому обряду.

Берегыни – это не духи, призванные беречь людей, а ду­хи, обитающие на берегах водоемов, видимо, связанные с культом источников и рек.

Представления о вилах также сохранились в славянских народных верованиях до нового времени: и они считались духами ис­точников и колодцев. Вилы появлялись в образе прекрасных девушек в длинных платьях, но с козлиными или ослиными ногами. Они были крылаты и наделены способностью летать. Вилы, берегыни, упыри, рожаницы относились к низшим духам, их было множество, и обычно они не имели личных имен.

2. Славянская мифология

Исследования по славянской мифологии показывают, что Перун и Волос неслучайно уместились на одном холме в Киеве. До нашего времени не дошли мифы языческой поры. Христианские книжники не мог­ли записывать рассказы о богах, к которым они относились как к проклятым, как к бесам и веру в которых осуждали. Но сохранился фольклор и мифология родственных индоевропейских народов: срав­нивая древние мифы и фольклор, можно восстановить славянскую ми­фологию в основных чертах.

В мифах индоевропейцев главный подвиг бога –Громовержца – сра­жение со змеем, драконом, который похитил воду и скот. Громовер­жец поражает змея громом и молнией, освобождает воду и скот, воз­вращает на землю плодородие и домашних животных – главное богат­ство древних индоевропейцев. Имена змея в разных мифах напоминают имя Велеса – Волоса.

Ближе всех к славянским богам – балтские. У балтов Громо­вержца звали Перкунас, своими громовыми стрелами он пора­жал черта, который носил имя Велс, Велняс.

У восточных славян также сохранились рассказы о том, как Перун – Бог, библейский Илья – пророк или Гром – преследует громом и молнией Змея или черта, который скрывается в скоте,в дереве, под камнем, в человеке. Громовержец повсюду настигает черта, пока он прячется в воду, или убивает Змея.В некоторых мифологических сюжетах Змей похищает женщину или соблазняет ее, за что его и уби­вает Громовержец. Может быть, эта женщина –воплощение богини Мокоши или самой Матери –сырой земли. После победы над Змеем на землю проливаются небесные воды –идет дождь. Таким образом, гром и молния очищают весь мир от нечистой силы, увеличивают плодородие земли.

Имя Змея у славян не сохранилось, но, скорее всего им был Велес, Волос — мифический покровитель скота. Зато имя языческого «скотьего» бога совпадало с именем христианского святого покрови­теля домашних животных – В л а с и я. После обращения славян в христианскую веру он заменил древнего «скотьего» бога. Громоверж­цем в народных верованиях славян стал Илья-пророк, разъезжающий по небу в огненной колеснице. В дохристианскую пору образ Велеса сочетал и доброе и злое начала: Велес был и богом плодородия, и злым демоном, воплощением смерти. Это совмещение добра и зла в од­ном божестве было характерно для языческих верований древних сла­вян.

Перун, Велес, Мокошь были общеславянскими и даже балто-славянскими богами и персонажами мифов. В христианских средневеко­вых хрониках почти не осталось известий о богах и верованиях южных и западных славян. Зато западноевропейские хронисты подробно опи­сали идолов и святилища славян балтийских.

3. Боги балтийских славян. Збручский идол

Славяне, жившие на берегах Балтийского моря, от Польского По­морья до Эльбы-Лабы на нынешних землях Германии, долго, вплоть до XII века, сохраняли языческие верования. Их храмы, описанные хрони­стами, располагались уже в настоящих городах XI –XII вв. Более древ­ние святилища раскопаны археологами. Самое удивительное из святи­лищ исследовано в Гроссе Радене, у племени полабских славян-ободритов, в земле Мекленбург. Оно стояло возле поселения, расположен­ного на мысу, вдававшемся в озеро. Внутри святилища идолов не на­шли, но стены были построены из антропоморфных досок – оформлен­ных в виде человеческих фигур. Опорами крыши также служили два больших антропоморфных бруса. Среди находок в храме – шесть лошадиных черепов и один череп быка; рядом с храмом находился загон для скота. Не был ли храм в Гросс Радене связан с культом «скоть­его «бога?

Из описаний хронистов мы знаем, каким богам принадлежали хра­мы в славянских городах. Щецин, город в Поморье, стоял на трех хол­мах, и на самом высоком возвышался храм Триглава. Идол Триглава имел три головы; глаза и уста идола были прикрыты золотой за­весой. В храме было много богатств: поморяне отдавали храму деся­тину – десятую часть добычи, захваченной в битвах. Триглаву принадлежал вороной конь, которого использовали при гаданиях; его три­жды проводили через положенные на землю копья и наблюдали, как ведет себя вещее животное. Число три имело особое значение в славянском культе. Культовым центром земли р а т а р е й (племен­ной союз лютичей) был Радигост (Радигощ, или Ретра).

Сам город был треугольным в плане, и вели в него трое ворот: двое были открыты для всех, третьи – со стороны моря – вели к язы­ческому храму. Храм охраняли жрецы, они же занимались гаданием. Славяне верили, что перед страшными войнами из моря выходит огром­ный кабан, который сотрясает землю. Они просили милости у богов во время своих военных походов, а чтобы смирить их гнев, приносили в жертву людей и животных. Стены храма были украшены резьбой, изо­бражающей богов и богинь (что напоминает храм в Гросс Радене), внутри стояли идолы – изображения богов в полном вооружении. Главным из них был Сварожич или Радигост. Сварог, Сварожич оказывают­ся общеславянскими божествами.

У восточных славян Сварожичем именовался огонь, воинственные лютичи почитали его как бога войны. В русской летописи сыном Сварога назван Дажьбог – бог солнца: значит, Сварожич воплощал не то­лько земной, но и небесный огонь.

Другим богом, почитаемым во многих славянских землях, был Свентовит, или Святовит. Его храм стоял в городе Арконе на острове Рюген в земле руян. Само имя бога несло представление о святости: он считался высшим богом, от него зависела победа в войнах. За по­беду ему жертвовали треть завоеванной добычи. Символами Свентовита были кубок, меч, знамя и боевые значки. Ему, как и Триглаву, принадлежал вещий конь, но только белого цвета. Верили, что ночью он покрывался грязью, потому что бог выезжал на нем сражаться с врагами.

Збручский идол

Идол Свентовита имел, по описаниям хронистов, четыре головы. Такого идола нашли далеко от балтийского острова Рюген на реке Збруч, притоке Днестра. Идол был каменный, высотой 2,67 м, четырехгранный; четырехликая голова увенчана одной шапкой. На гранях идола высечены разные изображения. В верхней части изоб­ражен сам бог, который на одной стороне держал кольцо-браслет, на другой – кубок, питьевой рог; на третьей стороне идола изображе­ны сабля и конь. Средняя часть статуи со всех сторон опоясана изображением людского хоровода. В нижней части на трех гранях высе­чены изображения людей в позе атлантов, поддерживающих мироздание. Три части идола воплощали три сферы мироздания: верхний, небесный мир богов, землю людей и преисподнюю. Лики божества смотрели на все четыре стороны света.

Божество, помимо оружия и коня – атрибутов Свентовита, имело рог изобилия и кольцо – символ права и верности: в договорах с греками русские клянуться на кольцах-обручах. Другой четырехликий идол, правда, небольшой (всего 6 см) длиной и деревянный, был найден в еще одном крупном городском центре поморских славян – Волине. Находка относится к IX –X вв. Она интересна тем, что подтверждает рассказ хрониста, как в Волине епископом Оттоном Бамбергским в XII в. были сожжены идолы, но некоторые упорствующие язычники сох­ранили маленькие статуи божков и продолжали им поклоняться. Сход­ные изображения сохранялись и в средневековом Новгороде после кре­щения Руси.

Из многочисленных и довольно примитивных культовых изображений славян привлекает внимание находка идола двуглавого божества с Рыбачьего острова (Фишеринзель) на озере Толлен. Он был вырезан из деревянного бруса высотой почти в 2 м. Хронисты упоминают дру­гих многоглавых богов язычников – четырех или пятиглавого П о р е в и т а и семиглавого Р у е в и т а в культовом центре на Рюгене.

4. Высшие и низшие духи

К высшим богам русский книжник причислял Перуна, Хорса и Мокошь., и отметил, что Роду и рожаницам поклонялись прежде Перуна.

Действительно ли так развивались славянские верования?

Известно, откуда книжник взял список славянских богов. Все тот же Нестор в «Повести временных»лет» приводит перечень идолов, которых поставил на холме в Киеве князь Владимир в 980 году, ко­гда он был еще язычником. У восточных славян не было храмов – идолы ставились в святилищах под открытым небом. На Киевской го­ре возле княжеского дворца были установлены деревянный идол Перуна с серебряной головой и золотыми усами, идолы Хорса, Дажьбога. Стрибога, Симаргла и Мокоши. Холм и вся русская земля оск­вернялись кровью языческих жертв, – писал Нестор. Последователь Нестора приводит самое начало и конец списка идолов и заключает из летописи, что культ Перуна – поздний, учрежденный Владимиром. В действительности Перун был древнейшим славянским божеством, которому поклонялись еще в индоевропейской древности, Сведения Не­стора – единственный источник по славянскому пантеону (собранию). Попробуем проникнуть в смысл имен богов. Дажьбог, дающий удачу, в русской летописи отождествляется также с солнцем и называется сыном Сварога – бога огня. Стрибог, судя по имени,– божество, простирающее свое покровительство над миром: в «Слове о полку Игореве» веющие повсюду ветры названы Стрибожьими внуками. Мокошь – единственная богиня в восточнославянском пантеоне. Она оказывается последней в списке богов. Ее имя родственно слову «мокрый « , оно близко понятию влаги, воды и Матери – сырой земли. Боги Хорс и Симаргл – несла­вянского происхождения, они носят иранские имена. Имя «Хорс» родственно слову «хороший» и означает также сияющее солнечное божество, как и Дажьбог. Имя «С и м а р г л» ‘ близко имени чудесной птицы Симург из иранских мифов.

Откуда в восточнославянском пантеоне взялись иранские бо­жества? Славяне издавна были соседями иранцев, прежде всего ала­нов, участвовавших наряду с готами и гуннами в Великом переселении народов. Само слово «б о г» было заимствовано славянами у иранцев, — оно означает удачу, счастливую долю и родственно сло­ву «богатство». Когда Владимир утвердил свою власть в Киеве, на юге Руси, подвластными ему стали многие племена в лесостепном пограничье, среди них и ираноязычные. Русский князь включил их богов в пантеон, как и богов разных славянских племен. Но в киевский пантеон вошли не все боги. Нестор не упомянул бога огня Сварога и «скотьего бога» Волоса, или Велеса. Между тем, В о л о с наряду с Перуном был главным богом Руси и славян. Языческая Русь, заключая мирные договоры с Византией в X в., клялась на вер­ность договорным обязательствам Перуном и Волосом.

Культ языческих богов и их идолы были уничто­жены с принятием христианства славянскими народами. В славянских народных верованиях богов заменили христианские святые: Перуна Илья-пророк, Велеса – Власий, Мокошь – Параскева пятница, покровительница прях. Даже Свентовита сравнивали с хри­стианским святым Витом. Святые покровительствовали людям и нака­зывали нерадивых.

Низшие духи

Вредоносные свойства древних богов воплощали в народных верованиях злые духи. Волосом, волосатиком называли болезнь ско­та: «мокошка» – злой дух, который спутывал пряжу пряхам. Главным противником Ильи стал черт – вездесущий злой дух, которого Громо­вержец преследует громом и молнией.

Дохристианским духом болезни, бешенства был бес способный вселяться в человека и животных. Христианские проповедники называ­ли бесами и языческих богов, и духов, считалось, что святые способны изгонять бесов. По христианской народной легенде, бесы – это ангелы, которые во главе с сатаной восстали против Бога. Бог сб­росил их с небес на землю. От тех бесов, что упали в лес, произошли лешие, от упавших в воду – водяные и т.д.

В этих «низших духов», населявших весь мир, долго верили славяне. Особенно почитали домового-духа дома: без его покрови­тельства ничего не ладится в хозяйстве. Он наказывает нерадивых хозяев, по ночам мучит их домашних животных. Когда он показывается на глаза, то принимает вид хозяина дома. Особые духи – овинник и банник – обитали в постройках и на дворе. Дух леса – леший – мог испугать и сбить с пути. Ростом он может быть ниже травы или выше деревьев. Водяной – хозяин водных источников. Он может заманить человека в воду и утопить. Особо почитали водяных мельники: они приносили жертвы, чтобы водяные не ломали колеса мельничные.

Разные духи обитали и в поле. Опасной считалась полудница – дух летнего полуденного зноя, наказывала тепловым ударом тех, кто работал в поле в полдень. В поле выходили из воды и русалки – духи умерших девушек, иногда утопленниц. Русалки наказывали и тех, кто работал в поле на Русальную неделю, когда цветет рожь. От ду­хов можно было откупиться едой, жертвоприношением курицы и т.п.

Опаснее были ведьмы и колдуны, которые могли насылать порчу, болезнь на людей и скот, превращать людей и целые свадебные про­цессии в волков, сами становиться оборотнями – волколаками. После смерти колдуны становились упырями. У славян существовали целые системы оберегов от колдовства и злых духов, распространены были и специальные заговоры против болезней.

Но славяне-язычники поклонялись не только божествам и злым духам. Они почитали и природу: дере­вья, особенно д у б, источники, горы и камни. Высокий дуб стоял над священным источником в Щецине, — язычники думали, что в нем живет божество.

Дуб считался деревом Перуна. В середине X века, когда Русь отправлялась в поход или торговую поездку в Византию из Киева по Днепру, русские останавливались на острове Хортица, чтобы прине­сти жертвы. Там рос огромный дуб: около него русские дружинники и купцы вонзали стрелы, приносили в жертву кусочки мяса и хлеба, а также гадали о том, как поступить с жертвенными петухами – съе­сть их или отпустить живыми. Стрелы, вонзенные вокруг дуба, сви­детельствуют о культе Перуна. Славяне верили, что Громовержец по­ражает своего противника громовыми стрелами.

5. Мировое дерево. Представление о мироздании

Дерево, у корней которого приносят жертвы и на котором обитает божество, соединяет в славянских верованиях мир людей и мир богов, землю и небо. Это мировое дерево, мировая ось, центр мира и воплощение мироздания в целом. Его крона достигает небес, корни – преисподней. Образ мирового дерева сохранился в фольклоре, особенно в русских загад­ках и заговорах против болезней. Такова загадка о дороге: «Когда свет зародился, тогда и дуб повалился и теперь лежит». Этот образ объединяет вертикальные (дерево от земли до небес) и горизонталь­ные (дорога) координаты мира.

Мировое дерево воплощает не только пространство, но и время. Об этом также свидетельствует загадка: «Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда, в гнезде по 7 птенцов» – о годе, 12 месяцев, 4 неделях и 7 днях недели.

В заговорах мировое дерево помещается в центре мира, на ост­рове среди океана («пуповине морской»), где на камне Алатыре стоит «булатный дуб» или священное древо кипарис, береза, яблоня, явор, дуб… На священных деревьях в заговорах обитают Богородица, Па­раскева и другие святые, заменившие древних богов. У корней дерева демонические существа: прикован на цепи бес, обитает в гнезде (руне) змея (Шкурупея) и другие демоны.

В свадебном фольклоре и «вьюнишных» песнях исполнялись для молодоженов – «вьюнцов» образ мирового дерева воплощал плодородие живой природы, древо жизни. В его кроне свивает гнездо соловей, в стволе – пчелы, приносящие мед, у корней – горностай выводит малых деток, сидят сами молодые, стоит супружеская кровать. Возле «трехугодливого» дерева стоит терем, где происходит пир и приготовлены «медвяны яства»: мед — древний славянский напиток, пища бессмертия.

В древней и народной культуре успех любого обряда зависел от того, насколько этот обряд соответствовал представлениям о мироздании. Поэтому в народных обычаях, будь то заговор от болез­ни или свадьба, так важен образ мирового дерева, воплощающий ми­роздание.

Обрядовые деревья, символы мирового дерева, были обязатель­ны во время свадьбы, когда деревце устанавливалось у ворот дома невесты, при строительстве дома, когда обрядовое деревце помеща­лось в центре постройки, и вплоть до обычая устанавливать рож­дественскую (новогоднюю) елку. На Троицу – весенний праздник – все дворы украшали березками. Всякий обряд, таким образом, совер­шался как бы в центре мироздания, у мирового дерева, и повторяя акт сотворения мира, обновления природы (Новый год и другие ка­лендарные праздники) и семейной жизни (свадьба).

Литература

1. Афанасьев А.Н. Древо жизни. М, 1982.
→

Известия летописей, находки археологов, записи позволяют буквально по крупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную систему восточных славян.

Представления славян–язычников о земном устроении были очень сложны и запутаны. Ученые-славяноведы пишут, что он казался им похожим на большое яйцо, в мифологии некоторых соседних и родственных народов это яйцо было снесено «космической птицей». У славян же сохранились отголоски легенд о Великой Матери- родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя ее было Жива, или Живана. Но о ней известно не много, потому что, судя по легенде, она удалилась после рождения Земли и Неба.

Посредине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «Желтка» - наш живой мир, мир людей. Нижняя «исподняя» сторона – Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей. Как ни удивительно, но, случайность это или нет, древние славяне имели представление о форме Земли и смене дня и ночи.

Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов). Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно – для Солнца и звезд, другое – для Месяца, еще одно – для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: «разверзлись хляби небесные». Ведь «хлябь» - это морская бездна, водный простор. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится.

Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии - оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием «состоянием» символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги.

А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных» есть остров. Остров этот называли «ирием» или «вирием». Некоторые ученые полагают, что от него происходит теперешнее слово «рай», так прочно связанное в нашей жизни с христианством. А еще ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам. И на том острове живут прародители всех птиц и зверей: «старший волк», «старший олень» и т. д.

Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелетные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед «старшими» - рассказывают, как поступили с ними люди.
Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним. Тогда «старшие» скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился – не оберется беды… (Как мы видим, язычники отнюдь не считали себя «царями» природы, которым позволено грабить ее как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и понимали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека.)

Уровни славянской мифологии

Славянская мифология имела три уровня: высший, средний и низший.

На высшем уровне располагались Боги, чьи «функции» были наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. Это Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли - Перун, Даждьбог и Огонь).

К среднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

На низшем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менее уподобленные человеку, чем Боги высшей ступени. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т. д.

С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское слово «Бог»: можно сравнить слова «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение), в украинском языке - небог, небога - несчастный, нищий. Слово «Бог» входило в имена различных божеств - Даждьбог, Чернобог и другие. Славянские данные и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.

Для наглядности можно изобразить схему уровней Богов славян:

Верховные Боги славян

Мать Земля и Отец Небо

Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более того - супружеской парой, чья любовь и породила всё живое на свет. Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом. Это имя восходит к древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». Учёные отмечают, что другое имя Неба было Стрибог- в переводе на современный язык «Отец-Бог». Легенда рассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, а прежде, по представлениям славян, - и это очень похоже на современные представления - на Земле царил каменный век, люди пользовались палицами и камнями. К тому же Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине - одного мужа. В «Слове о полку Игореве» - знаменитом памятнике словесности, созданном в конце XII века, - среди богатейшей языческой символики можно найти иносказательное название ветров: «Стрибожьи внуки». Значит, ветры считались внуками Неба.

Землю мы до сих пор называем Матерью, и это трудно оспорить. Только далеко не всегда люди обращаются с ней, как положено почтительным детям.

Язычники же относились к ней с величайшей любовью, и все сказания говорят, что Земля платила им тем же. В одной из былин героя предостерегают, чтобы не сражался с таким-то богатырём, потому что он непобедим- «его Земля- Матушка любит»…

Десятого мая справлялись «именины Земли»: в этот день её нельзя было беспокоить - пахать, вскапывать. Земля была свидетельницей торжественных клятв; при этом её касались ладонью, иногда вынимали кусок дёрна и возлагали себе на голову, мистическим образом делая ложь невозможной. Считалось, что Земля не станет носить лжеца.

Некоторые ученые считают, что Богиню Земли звали Макошь (впрочем, другие, не менее авторитетные, с ними яростно спорят.) Можно попробовать рахобрать слово по составу. «Ма-» - означает мать, мама. Что же означает «кошь»?

Вспомним слова «КОШелек», где хранится богатство, «КОШара», куда загоняют живое богатство - овец. «КОШевым» называется предводитель казаков, «КОШем» ещё называли жребий, судьбу, счастье. А также и короб, большую корзину, куда складывают собранный урожай - земные плоды, а ведь именно он составлял богатство, судьбу и счастье древнего человека. Вот и получается: Земля- Макошь - Всеобщая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая.

Даждьбог Сварожич

Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь - два небесных Пламени и одно земное- родными братьями, сыновьями Неба и Земли. Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Имя его происходит не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают. «Даждьбог» значит - «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток пересекает нижнее небо, светя Нижнему Миру.

Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан на ладье, запряжённой водоплавающими птицами - гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола «беречь», «оберегать» и обозначает амулет, талисман) в виде утки с головой коня. Они верили, что Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился - в Дневном Мире или в Ночном, и даже по дороге из одного в другой. В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» - внуками Солнца. Хотя повествуется там о событиях, происшедших без малого через двести лет после официального принятия христианства. Это показывает, что влияние язычества сохранялось еще очень долго даже в условиях христианства, а некоторые элементы язычества глубоко вошли в русское православие.

Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, причём Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния (ныне известного как Иванов день), торжественно праздновался их брак.

Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия - не только земного, но и небесного, а затмение в том же самом «Слове и полку Игореве» принимается за страшное знамение. А священным знаком Солнца с незапамятных времён был… Крест! Его нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце. Не потому ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Руси? Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называется свастикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить – «дневное» или «ночное». Между прочим не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят «посолонь» (то есть по Солнцу) либо «противосолонь», в зависимости от того добрым или злым будет их волшебство.

К сожалению, свастика была использована в фашистской символике и у большинства людей вызывает теперь отвращение, как фашистский знак. Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. Ее можно увидеть даже в орнаменте и узорах на одежде в Рязанском краеведческом музее. Что же касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно »ночное» Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. Таким образом, настоящим предметом «поклонения» фашистских мистиков оказывается не Солнце, а скорее его отсутствие - ночной мрак.

Интересна трактовка свастики в буддийской традиции. Она называется «мандзи» и считается символом совершенства. Вертикальная черта указывает на взаимосвязь Неба и Земли, горизонтальная - на борьбу извечных противоположностей Инь и Ян, сущности которых мы здесь рассматривать не будем. Что же касается поперечных штрихов, - если они направлены влево, то этим, с точки зрения буддистов, олицетворяется движение, мягкость, сострадание, добро; вправо-твёрдость, постоянство, разум и сила. Таким образом, две разновидности мандзи дополняют друг друга: любовь и сострадание беспомощны без силы и твёрдости, а бездушный интеллект и сила без милосердия ведут лишь к умножению зла. В общем, «добро должно быть с кулаками», но-именно Добро.

Перун Сварожич

Перун - славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Славяне представляли его себе немолодым разгневанным мужем с рыже-золотой клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода - непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов. Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор «потрясал волосами». Какого цвета были волосы у Тора, определённо не сказано, а вот у славянского Перуна они действительно как грозовая туча - черно-серебряные. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей черно-белой окраски.

Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как «первый» и «правый». Что касается «первого», то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с «правым»: Перуна наши предки считали учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.

Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница - вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам. Впрочем, на этот счёт бытовали разные мнения. Ещё говорили, что гром и молния - эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает Змея Велеса, стремящегося ограбить Богов и людей - похитить Солнце, скот, земные и небесные воды. А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром - это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы… Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть, и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.

Давно замечено, как чист и свеж воздух после грозы. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет показаться наружу.

Перун, в большой степени «ответственный» за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. Сохранилась легенда о том, как некая женщина отправилась в поле работать в праздник Перуна (20 июля), чего по обычаю делать было нельзя. Рассердившийся Перун сдержал поначалу свой гнев. Но когда ребёнок, оставленный на меже, обмарал пелёнки и мать вытерла его пучком хлебных колосьев (по другой версии, осквернению подвергся кусок печёного хлеба), поднялся вихрь и унёс в тучу весь урожай. Часть его всё-таки удалось отмолить обратно, но «стоколосым» (по сотне колосьев на каждом стебле) хлеб никогда уже больше не был…

С громом небесным связана и легенда о происхождении жемчуга. Славяне считали, что он зарождается из отражения молнии, запечатленной в глазах моллюска-жемчужницы в момент, когда тот испуганно захлопывает створки раковины при виде грозы…

Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем - каменные топоры и наконец - золотая секира: Боги «прогрессировали» вместе с людьми.

Топору - оружию Громовержца - с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет «подсечена» и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась.

Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё. Не перечесть обычаев и поверий, связанных с топором.
Даже всем известный «куриный бог», камешек с отверстием посередине, который заботливые хозяева посейчас стараются повесить в курятнике, - не что иное, как воспоминание о древнем каменном топоре, одном из символов языческого Бога Грозы…

Другой символ Перуна - так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Учёные полагают, что древние люди использовали здесь форму снежинки, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к тучам и Небу - на самых возвышенных местах, где раньше всего появляется снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки. Его резали и для красоты, и из чисто «практических» соображений - в качестве громоотвода…

Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут, будто Перун - исключительно «дружинно-княжеский» Бог, вовсе не популярный среди простого народа. Вряд ли это было действительно так! Ведь гроза - не только небесная битва, она необходима и пахарю, ждущему урожая. А главный подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь.

Перуну было посвящено животное - дикий тур, огромный, могучий лесной бык. К сожалению, в дикой природе последний тур был убит ещё в 1627 году и до наших времён дожили лишь прирученные потомки туров - домашние быки и коровы. Тур был куда агрессивнее самого злого домашнего быка. Хищные звери против него были бессильны, а у людей охота на тура считалась подвигом.

Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка. А 20 июля (в праздник Перуна) туры якобы сами выбегали из леса и позволяли себя заколоть для священного пира. Позже, когда люди прогневали чем-то Богов, туры перестали появляться, и по деревням специально откармливали жертвенных быков. Эта традиция ещё в прошлом веке неукоснительно соблюдалась во многих местах. Только теперь языческий пир устраивали возле церкви, и христианский батюшка его освящал.

Было у Перуна и своё дерево - дуб, был и любимый цветок, который в Болгарии до сих пор зовут «перуникой». У него шесть лилово-голубых лепестков (громовой знак), поросших золотистыми волосками (молния). Он расцветает весной, когда гремят первые грозы. Этот цветок ирис - по- гречески «радужный».

Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть.
«Лепестки» представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Иногда говорят, что древние славяне верили в идолов. Но это всё равно что утверждать, будто христиане верят в иконы. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего - животную, а если народу грозило серьёзное несчастье - то и человеческую. Жизнь во все времена считалась священным даром Богов: человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом. И надо ещё учитывать, что, по сюжетам некоторых кинофильмов и художественных произведений, человек, назначенный в жертву, вовсе не обязательно заливался горькими слезами и пробовал убежать. Жертвы бывали и добровольными: человек уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждах своего народа, попросить помощи, отвести беду - как мы бы теперь выразились, «закрывал собой амбразуру», т. е. совершал чтимый подвиг…

После принятия христианства Перун не был забыт. Здесь сказано лишь о немногих обычаях, дошедших до наших дней; на самом деле их великое множество. Когда Православная Церковь запретила молиться прежним Богам, и святилища были разрушены с той же ненужной жестокостью, с какой спустя почти тысячу лет воинствующими атеистами были разрушены церкви. Однако учёные говорят, что христианство не только «громило» язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей. Не случайно особо острые конфликты происходили всё-таки редко, ибо со временем возникал своего рода симбиоз. В частности, приняв крещение, вчерашние язычники продолжали чтить старых Богов, только под новыми именами. Вот и Перун «передал» многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Другой «наследник» Бога Грозы - святой Георгий, змееборец, который и в наши дни мы видим на гербе Москвы.

Огонь Сварожич

Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и Земли был Огонь. До сих пор мы говорим об «огне родного очага» - хотя у большинства дома не очаги, а газовые или электрические плиты. В древние же времена Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тело нередко ожидал погребальный костёр. В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже - собирал вкруг себя несколько поколений рода - большую семью, символизируя её нераздельную общность.

Во время трапезы Огонь угощали первым и лучшим кусочком. Любой странник, совсем чужой человек, становился «своим», стоило ему обогреться у очага. Его защищали, как родного. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо осквернённое. Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда обычай прыгать парами через костры: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь через пламя, не расцепив рук, - стало быть, их любви суждена долгая жизнь.

Как звали Бога Огня? Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем (Радигостом). У этих исследователей есть серьёзные доказательства, а у их не менее авторитетных соперников - опровержения, так что решающее слово пока не сказано. , имя Бога Огня было настолько свято (ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. А с течением времени оно просто забылось… Это произошло точно так же, как и было забыто настоящее название медведя: люди старались называть сильных и опасных зверей иносказательно (применительно к медведю - «косолапый», «бурый»). Вот и слово «медведь» означает «ведающий медом» - «любящий мед». Настоящее его наименование, по-видимому, навсегда утеряно.

Зато не забылось великое множество примет и поверий, связанных с Огнём. В присутствии Огня считалось немыслимым выругаться: «Сказал бы тебе… да нельзя: печь в избе!»

Русская сваха, явившаяся сватать невесту, непременно протягивала руки к печи, грея ладони, в какое бы время года это ни происходило: тем самым она призывала Огонь себе в союзники, заручалась его поддержкой. Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. А если в момент рождения ребёнка Огонь неожиданно угасал, то в этом видели верный признак рождения будущего злодея. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку («На счастье»), а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков!». Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия.

Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом - трением. Почему же всё древнейшее пользовалось таким почётом, да и в наши дни ещё пользуется? Дело в том, что всем наиболее древним обычаям, приёмам и ухваткам, как считалось, праотцы и праматери ныне живущих людей научились непосредственно у Богов. Вспомним кузнечные клещи и плуг, «упавшие с небес», или «первые» законы! Соответственно, весь последующий технический и социальный прогресс был отчасти искажением прадедовской «божественной» мудрости, выше которой, по мнению древних людей, ничего не могло быть.

Так вот, Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной. Зажиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года. При этом полагали, что все грехи прошлого остаются в минувшем году вместе с угасшим старым Огнём: таким образом, каждый год миру даётся шанс возродиться, сделаться добрее и лучше. Отметим попутно, что начало нового года на Руси неоднократно переносилось, его праздновали то в марте, то в сентябре, но одним из древнейших ученые всё же признают Новый год, справляемый в дни зимнего солнцеворота, 22-23 декабря.

С Огнем славяне-язычники связывали и возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми возгорелся Огонь - самое первое пламя любви… По другой из легенд Перун и Огонь соревновались в меткости, и в момент, когда пламя и молния, ударили в одну точку. неожиданно для самих Богов появились первые люди.

И это далеко не всё, что можно сказать об Огне. Ярких примеров современных традиций, пришедших к нам их глубокой древности великое множество. Откуда, например, появилась наша «ватрушка»? Это от Древнего слова «ватра», то есть «очаг».

Другие Боги древних славян

Род и Рожаницы

Уже говорилось, что светлый ирий считался у древних славян источником всяческой жизни, прародиной растений, птиц и зверей. Были и Боги, особо
«ответственные» за процветание и приплод всего живого в природе, а также за преумножение рода людского, за брак и любовь между людьми. Это - Род и Рожаницы, упоминаемые в древнерусской литературе.

Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового. Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Кроме того, исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня «род», созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа.

О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и «сыр» (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Впрочем, рукописи были составлены деятелями православия, так что в них трудно найти подробные и точные описания. Однако современные учёные, обработав большой археологический, этнографический, языковедческий материал, обратившись к сведениям, касающимся соседних народов, пришли к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь.

Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: «ЛАДить», «наЛАЖивать» и т. д.
Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный: «ЛАДа», «ЛАДо» - ласковое обращение к любимому супругу, мужу или жене. «ЛАДины» - свадебный сговор. Болгарское «ЛАДуванье» - гадание о женихах. Но сфера деятельности

Лады отнюдь не ограничивается домом. Некоторые исследователи признают Великую Ладу матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

У древних славян была Богиня по имени Леля - дочь Лады, младшая Рожаница. Вдумаемся: недаром детскую колыбель часто называют «люлькой», нежное, бережное отношение к ребёнку передают словом «лелеять». Аист, якобы приносящий детей, по-украински - «лелека». Славяне считали, именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах-будущем урожае. Лелю-Весну торжественно «закликали» - приглашали в гости, выходили встречать её с подарками и угощением.

Праздник Рожаниц справляли весной - 22-23 апреля. В этот день приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно съедали на священном пиру, а потом ночью жгли костры: огромный, в честь

Лады, и вокруг него ещё двенадцать поменьше - по числу месяцев года. Согласно традиции, это был женский и девичий праздник, а мужчины смотрели на него издали.

Ярила

Часто, к сожалению, ошибочно считают Ярилу Богом Солнца. У древних славян у Ярилы была другая роль. Что мы подразумеваем под словом «ярость»? В словарях русского языка можно найти: «неистовство; пюрыв слепой, стихийной, зачастую бессмысленной силы». И ещё много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в ведении» славянского Бога Ярилы. Ещё в прошлом веке кое-где в России справляли праздник «ярилки», приуроченный к 27 апреля, к самому пику весеннего буйства природы.
Считалось, что эта любовь увеличивает урожай, так много значивший для древнего земледельца. Ведь, как мы помним, язычники не противопоставляли себя природе и не отвергали её законов.

Ярилу представляли себе юным мужчиной, пылким, влюблённым женихом. Кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, «Ярилой» наряжали девушку. Её сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую… символ смерти-изображение человеческой головы. Коня с «Ярилой» водили по полям, приговаривая: «Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!».

По другой версии Ярила представал перед людьми весной мальчиком на молодом жеребце, летом - взрослым мужчиной на крепком коне, а осенью - стариком на старом коне. Колосья символизировали жизнь, а изображение головы, возможно, связано с тем, что он, подобно египетскому Осирису, ежегодно умирал и возрождался. Проводам, «похоронам» плешивого, состарившегося Ярилы тоже был посвящён праздник. Люди знали: минует зима - и Ярила вернётся, воспрянет.
Так же, как зерно, похороненное в земле, воскресает стеблем, колосом и в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в отличие от озимых), называют «яровыми»…

Змей Велес

Учёные пишут, что сказка - это миф, который перестал быть священным для тех, кто его рассказывает и слушает. Это миф, в который уже не очень-то верят. (Кстати, в Древней Руси словом «сказка» обозначали достоверный рассказ, притом чаще письменный. А то, что мы теперь называем сказкой, тогда обозначали словом «баснь». От него произошла современная «басня» и выражение «баснословный» - приукрашенный, фантастический, легендарный.

Так вот, существует множество сказок про Змея Горыныча, который похищает (или ему отдают в дань) девиц-красавиц и с которым борются богатыри и герои - от былинного Добрыни Никитича до Иванушки-дурачка. А ведь это тоже доживший до наших дней отголосок древнего языческого мифа.
Мифа о борьбе громовержца Перуна со своим извечным врагом - чудовищным Змеем. Похожие легенды существуют у многих народов.

В славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Волос (или Велес), отчётливо противопоставляемый Перуну. Его связь со «скотьим» (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос - волосатый - волохатый - мохнатый. Возможно, что и слово «волхв» происходит от имени этого Бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу, «волохатые» шубы для подражания своему Божеству. Между тем имя «Волос» столь же определённо выводит нас в мир змей и червей. Кто хоть раз был летом в деревне, наверняка слыхал леденящие душу истории о «живом волосе», который водится в речке у берега и может, укусив, всосаться под кожу. А ещё есть поверье, что волосок - звериный или человеческий, особенно от плохого человека, - оброненный в воду или опутавший яйцо, оживает и начинает творить злые дела. Вообще, волосы считались важным вместилищем жизненной силы. И не оберёшься беды, если состриженный и брошенный волос подберёт недобрый колдун… Это сказание могло появиться из легенды о кузнице Кие, который был способен ковать судьбу человека с помощью волоса.

Одним словом, много веских причин заставляет некоторых ученых отождествлять Волоса с легендарным Змеем - противником Бога Грозы.
Послушаем их рассказ.

Согласно преданиям, Змей Волос каким-то образом сочетает в своём облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Волоса - Смок или Цмок, что значит Сосун. Здесь уместно вспомнить Смога - злобного дракона из сказочной повести Дж. Р. Р. Толкиена «Хоббит». Это имя выбрано писателем не случайно!

Но если внимательно перечитать народные легенды и сказки, окажется, что Змей в них не столько злобен, сколько неразумен и жаден. Легко убедиться, что облик Змея «составлен» человеческим воображением из частей, взятых от разных животных. Быть может, в нём воплощены силы первобытного Хаоса, буйные силы неупорядоченной, дикой, необжитой природы, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной?..

Славяне-язычники поклонялись обоим божественным противникам - и Перуну, и Змею. Только святилища Перуна устраивались, как уже говорилось, по высоким местам, а святилища Волоса - в низинах. Есть основания думать, что укрощённый, загнанный в подземелье Волос стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он отчасти утратил своё чудовищное обличье, сделался более похожим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку». Кроме того, прослеживается связь

Волоса-Велеса с музыкой и поэзией, недаром в «Слове о полку Игореве» певец Боян назван «Велесовым внуком»…

В 1848 году в реке Збруч был найден каменный идол, чётко отражающий деление языческой Вселенной на Мир Богов, Мир Людей и Нижний Мир. Так вот, Мир Людей поддерживает снизу коленопреклонённое усатое человекоподобное существо. Вид у него недовольный. На древнем идоле, конечно, нет поясняющих надписей, но ученые полагают, что это и есть Велес, поселившийся в глубине Земли…

Тёмные Боги

Жизнь древнего человека далеко не всегда была лёгкой. Трундости затставяли искать виновников, их они появились в образе злых Богов. У западных славян таким воплощением зла был Чернобог: это имя поистине говорит само за себя. Известно, что его изваяния были чёрного цвета, с серебряными усами. Веровали в него или нет восточные славяне (предки белорусов, украинцев и русских), определённо сказать нельзя. Быть может, и веровали, вряд ли у них было для этого меньше причин, чем у западных собратьев.

А вот злая Богиня по имени Морана (Морена, Марана) совершенно точно была известна и на Западе, и на славянском Востоке. Её связывают с темнотой, морозом и смертью. Действительно, её имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и ещё многим столь же недобрым. От Индии до Исландии известны мифические персонажи, причиняющие всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» - злой дух, способный замучить спящего,»затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной; наконец, французское слово «кошмар». Ещё можно вспомнить Моргану, Моргаузу и Мордреда из эпоса о короле Артуре и его рыцарях.

Отзвуки сказаний о Моране прослеживаются в былинах о Добрыне и «Маринке», которая всячески старается погубить богатыря, в частности, превращает его своим колдовством в тура - золотые рога. В тех же былинах рассказывается о нечестивой связи «Маринки» со Змеем. Есть основания видеть древнюю Морану и в болгарской легенде о «злой бабе», «погубившей много людей» и набросившей грязную пелену на серебряный Месяц: с тех-то пор он покрылся тёмными пятнами и, напуганный, стал ходить над Землёй куда выше прежнего (между прочим, учёные-астрономы пишут о вековых изменениях орбиты Луны…). Другие легенды рассказывают, как Морана со злыми приспешниками каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Наконец, соломенное чучело, которое и в наши дни кое-где ещё жгут во время праздника древней языческой Масленицы, в пору весеннего равноденствия, принадлежит несомненно Моране, Богине смерти и холода. Каждую зиму она ненадолго берёт власть, но навек утвердиться ей не дано: вновь и вновь торжествуют Солнце, Жизнь и Весна…

Боги и духи низшего уровня

Среди многих маленьких божеств следует отметить Дворового (хозяин двора), который был уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой; Овинник (хозяин овина) – еще менее, а Банник, дух бани, стоявшей на самом краю двора, а то и за его пределами, - попросту опасен. По этой причине верующие считали баню – символ, казалось бы, чистоты – нечистой. Иногда его представляют в виде крохотного старичка с длинной, покрытой плесенью, бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи в бане. Для умиротворения Банника славяне оставляли в бане чистую воду, веник и еду, иначе банник мог рассердиться и сильно навредить человеку, вплоть до убийства. Любимое развлечение Банника – шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печи – каменке и «стрелять» ими в людей.

За оградой двора древнего славянина начинался лес. Лес давал древнему славянину строительный материал, дичь, грибы, ягоды и т. д. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало смертельных опасностей. Хозяином леса был Леший. Леший буквально значит «лесной». Внешность его переменчива. Он представлялся то великаном, то карликом. В разных местах о Лешем рассказывают по-разному. Однако, чаще всего он похож на человека, но одежда на нем запахнута «наоборот» (иногда, впрочем, вместо одежды на нем лишь собственный мех). Волосы у Лешего длинные, серо-зеленоватые, зато на лице – ни ресниц, ни бровей, а глаза – как два изумруда, горят в лесных потемках зеленым огнем. Он мог завести человека в чащу, напугать, побить, но умел за добро платить добром.

Когда люди начали расчищать леса и распахивать «пожоги» под хлеб, конечно, появились новые божества - Полевики. Вообще с хлебным полем связано не меньше верований и примет, чем с жилищем. Иногда люди встречали в поле еще и старичка Белуна – невзрачного с виду и донельзя сопливого. Он просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек – в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра. Может быть, таким образом наши предки хотели выразить простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук?

Рабочий день на селе всегда начинался рано. А вот полуденную жару лучше переждать. Было у древних славян и мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудница. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или, наоборот, косматой страшной старухой. Полудницы (или Ржаницы) побаивались: за несоблюдение обычая она могла жестоко наказать – теперь мы называем это солнечным ударом. Застигнув в полдень человека на пашне, она порой заставляла до изнеможения разгадывать ее загадки. Но Полудница бывала не только грозна.
Человека, подружившегося с ней, она учила танцевать всем на зависть. Живя в краю, изобильном реками и озерами, древние славяне, естественно, выработали целый комплекс религиозного почитания воды. Например, славяне были уверены, что самые нерушимые клятвы даются близ воды, водой также испытывали на суде, с помощью воды гадали о будущем. К воде обращались на »вы». Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв, смыть весенним разливом деревню. Вот почему Водяной, мифический обитатель рек, озер и ручьев, часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку.

Центральный миф древних славян

Теперь, когда мы познакомились со всеми основными Богами славян, можно передать содержание основополагающей легенды древнеславянской мифологии. Этот миф повествует о появлении злых богов и противостоянии им Богов добрых.

Однажды Солнце-Даждьбог с братом Перуном вместе путешествовали в Исподней Стране. И вот тут из-за края Вселенной явилась темная звезда без лучей, с длинным кровавым хвостом. Она хотела насмерть сразить крепко спавшую Землю - муж-Небо поспел на подмогу: заслонил Землю, принял жестокий удар. Но совсем отвести беду не сумел. Над всей Землей пронеслось хвостатое чудище, сжигая леса страшным, невиданным доселе пожаром, и наконец упало где-то у дальнего края.

…Братья-Боги едва не загнали борзых коней, летя на восточный край Океана. Когда же пересекла его ладья, влекомая белыми лебедями, и крылатые жеребцы снова взвились - Даждьбог еще много дней не смел глянуть вниз светло и ясно, как прежде. Ибо поперек всей Земли протянулась обезображенная, мертвая полоса, и там в черном дыму метался перепуганный, ничего не понимающий Огонь. А из ран Неба потоками хлестала наземь вода, затопляя низины, губя и смывая все, что уцелело в пожаре…

Молодые Боги раздумывали недолго: кинулись спасать мать и отца. Спасать свой мир, покуда он снова не стал бесформенным комком, каким был до рождения. Перевязывали раны Неба белыми полосами облаков, влажными пеленами туманов. Успокаивали Огонь. Зажигали радугу над немногими выжившими Людьми, указывали дорогу к спасению…

Вот тогда и увидели у дальней кромки Земли горы, которых не было раньше, горы, похожие издали на чудовищные облака. Крепко вплавились они в тело Земли. Осторожно направились Боги к тем горам… Оказалось, горы были железными. Раскаленные, они успели остыть, и острые вершины дышали черным морозом, сбереженным где-то внутри, на глазах обрастали снегом и льдом. Никогда прежде молодые Боги не видывали подобного… Хорошо еще, большая часть этих гор провалилась вниз, за край Исподней Страны, от века безжизненной, и лишь один безобразный хребет осквернял собой лик зеленой Земли. Увидели Боги: все живое пятилось от Железных Гор, все бежало от мертвящего холода - леса, реки, травы, цветы…

Они осторожно объехали Железные Горы и в одной глубокой пропасти обнаружили путь сквозь Землю, до самого Нижнего Мира. Брошенный камень летел бы туда двенадцать дней и ночей, но сверкающие колесницы, конечно, были проворней. Скоро братья оказались в Исподней Стране. И когда Даждьбог поднял огненный щит, они увидели два существа, отчаянно заслонявшиеся от света, мужчину и женщину, похожих больше на жуткие сны, чем на Людей или на Богов…

Тогда-то Перуну в самый первый раз захотелось взмахом секиры не возжечь жизнь, а истребить. Но мужчина и женщина упали на колени и стали просить пощады. И Перун опустил руку с занесенным топором. Он еще не выучился быть беспощадным и разить, когда встают на колени. Перун и Даждьбог накормили их и рассказали про земное и небесное устройство.

Но через год со стороны Железных Гор стал идти мороз, опустошая Землю, и братья - Сварожичи стремились поскорее миновать эти места.

Но потом прошло много времени, оправилась от удара Земля, зажили раны Неба, хотя и остался шрам - Млечный путь, куда, по верованиям славян, улетали души умерших. Даждьбог предупредил Месяца не приближаться в холодным горам, когда тот будет гулять по небу, потому что, хотя боги Железных Гор и принимали ласково братьев, но все-таки вызывали недоверие. Молодой Месяц дал слово Даждьбогу и долго держал его, но один раз не совладал с любопытством.
Направил белых быков, возивших его колесницу, к Железным Горам. Оттуда поднялось грязное покрывало и утащило Месяца в пещеру. Когда братья-боги вошли в эту пещеру, то увидели завершившийся пир и поняли, что Морана совратила Месяца, и тут же справила свадьбу.

Вот в этот раз злобно прозвучал раскат грома Перуна, и его секира рассекла пополам Месяца. Братья увезли мертвого Месяца домой, там утренняя звезда Денница, их сестра, вылечила его живой и мертвой водой. С тех пор Месяц редко появляется на небе полным, а иногда и совсем пропадает, а после того, как его окутала Морана покрывалом, он так и смог отмыть пятен. Люди верили, что Месяц убывает и надеется вновь родиться чистым, но судьба безжалостна.

Злая Морана и беззаконный Чернобог еще немало времени хоронились во мраке сырых пещер, не смея высунуться на свет.А Перун, осквернивший свою золотую секиру кровью, год работал в мастерской кузница Кия - искупал грех. Убийство вообще считалось на Руси страшным грехом. Даже воины, вернувшиеся из похода, долго не садились за один стол с сородичами и работали в кузницах и в поле, искупая свою вину. С тех пор вся нечистая сила боится железа, чувствуя мощь Перуна, и если обить дверь железом или повесить над ней железную подкову, то нечисть не посмеет войти в дом.

Тем временем Чернобог и Морана украли яйцо змеи. Змеи до этого были не ядовитые и жили с людьми в мире. Это яйцо они обвили волосом той женщины, что вытирала ребенка колосьями хлеба и высосали из него все живое.

Из яйца вылупился змей, которого они назвали Волосом, или Велесом. Он быстро вырос и стал очень сильным. Но злым он не был - просто жадным и глупым. Он летал по земле, превращался в кого хотел и совершал разные грехи. Но однажды Морана с его помощью достала ледяную иглу и сделала ему ледяной зуб, которым можно было усыпить Сварожичей.

Однажды они украли невесту Перуна Лелю и Даждьбог отправился к Железным Горам проверить, что твориться у Чернобога и Мораны. Но там в спину ему ударил ледяным зубом Велес, и Солнце в положенный час не взошло над Землей. Перун отправился вслед за Даждьбогом, оставив Огонь светить людям и греть их. Но сколько не бился Перун с Велесом, но одолеть его не смог - у того за спиной стояли Чернобог и Морана, помогавшие ему. Перуну вырвали глаза и сердце и заковали в ледяные цепи.

Тридцать три года не было над Землей Солнца, не гремел гром и не сверкала молния Перуна. Но однажды выросшие дети кузнеца Кия - брат и сестра Светозор и Зоря - пришли к святилищу Перуна, разожгли огонь и
Светозор принес в жертву свою кровь. Тут разверзлась земля и из трещины выбрался наружу обессиленный Перун. Кий помог ему оправиться от ран, найти новых коней и найти секиру, которая после рокового боя не далась Велесу, а улетела в Земной мир.

Перун, набравшись сил, с Кием и Киевичами пришел к Железным горам и в жестоком поединке победил Велеса, разбил ледяной зуб и заключил Чернобога и Морану в подземный мрак. Несмотря на все уверения Мораны, что растопить ледяную могилу Даждьбога и Лели нельзя, Перун и Кий сумели это сделать и воскресили Богов.

Религиозные праздники

Если славяне поклонялись явлениям природы, то легко догадаться, при каких случаях, в какое время года будут они торжествовать свои религиозные праздники, которые тесно связаны с природой и изменениями в ней. Праздник Коляды, Ивана Купала, Масленица были глубоко почитаемы народом. На этих гуляниях славяне поклонялись каменным и деревянным идолам – фигурам богов.

Идолы эти помещались в центре округлой площадки с приподнятой серединой или, наоборот, с воронкообразным углублением в центре. Площадка окружалась одним или двумя рвами и невысокими валами. Иногда внутри вал ограждался частоколом. Рядом с идолом ставили жертвенник. Места, где поклонялись идолам, назывались «капища» (от старославянского «капь» - изображение, идол.), а те, где приносились жертвы («требы») – «требища». К нашему времени найдено уже немало языческих идолов, но наиболее примечательным памятником славянского язычества является четырехглавый Збручский идол, найденный в XIX веке на реке Збруч, притоке Днестра. Условно этот идол назван Святовитом. Это высокий четырехгранный столб высотой три метра, на каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление Вселенной на небо, землю и преисподнюю.
Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены фигуры четырех божеств в полный рост – богиня плодородия, Перун, женское божество с кольцом в правой руке и мужская фигура с саблей у пояса. В среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин - это Земля и хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем же ярусе – три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними Землю. У славян также были распространены деревянные статуи. Около 980 года киевский князь Владимир Святославич поставил в своей столице огромных идолов языческих божеств. Среди них особенно роскошно был украшен деревянный идол Перуна: у него была серебряная голова и золотые усы. Деревянные идолы восточных славян – столбы, в верхней части которых высекались человеческие головы.

Этим идолам приносились жертвы: животные, зерно, различные подарки, а иногда и человеческие жертвоприношения. Возле изображения языческих богов происходили гадания, ритуальные жребии, которые совершались таинственными «волхвами».

Волхвы, гадатели, кудесники, бедуины, ведьмы… О волхвах славянских известно очень мало, но Сергей Михайлович Соловьев в своей работе по истории древней России проводит тесную связь от волхвов славянских к волхвам финским, объясняя это близким соседством двух народов; и отмечает, что после принятия христианства, волхвы преимущественно являются на финском севере и оттуда мутят славянские народы.

Карта славянских земель
Территория славян

В отличие от античной мифологии, хорошо известной по художественной литературе и произведениям искусства, а также мифологий стран Востока, тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далекую пору, когда создавались мифы, они еще не знали письменности.

В V – VII веках после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы (Лабы) до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова. Шли века, и славяне все более отделялись друг от друга, образовав три современные ветви самой многочисленной семьи родственных народов Европы. Восточные славяне – это белорусы, русские, украинцы; западные – поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XII веке); южные – болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Несмотря на разделение славян, их мифологии и поныне сохранили многие общие черты.

Так, у всех славян известен миф о поединке бога грозы с его демоническим противником и о победе громовержца; всем славянским традициям знаком древний обычай в конце зимы сжигать чучело – воплощение мрачных злых сил или хоронить мифическое существо вроде Масленицы и Ярилы у русских и белорусов и Германа – у болгар.

Славянская мифология и религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас – у славян был Перун . Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно – движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге . Другие вышние боги считались сыновьями Сварога – Сварожичами ; такими богами были солнце и огонь.

Солнце обоготворялось под названием Даждьбога , а также Хорса . Брат Сварога, самый таинственный бог и хранитель стад Велес первоначально также был солнечным богом. Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы.

Так, у западных славян высшим богом считался Святовит , и ему соответствовал Триглав – трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. В городе Ретре тот же вышний бог, сын Сварога, носил название Радегоста , а в чешских и польских преданиях он фигурирует под именем Крока или Крака.

Уже древние писатели предполагали, что имя Святовита явилось вследствие смешения языческого бога с христианским святым Витом; название Радегоста было тоже, как предполагают, перенесено на бога с имени города, а город получил это имя от одного из своих князей. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Каковы бы ни были эти догадки, несомненно, что все перечисленные имена означали одного и того же вышнего бога и что все они явились позднее.

Дошедшие до нас смутные свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Души усопших обитали в какой-то отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась у славян навьем, вырием, ирием, раем, пеклом. В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь, что достигается надлежащим погребением.

До совершения похоронного обряда душа скитается на земле; у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня. Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено; так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся русалками , мавками , вилами . Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял ее в райские жилища.

Бой Добрыни Никитича
со Змеем Горынычем

В культовом огне погребального костра П. Н. Милюков усматривает связь между двумя самостоятельно возникшими системами религиозных представлений: обоготворением сил природы и культом предков. С одной стороны, огонь был проявлением на земле небесного солнечного бога, посланником небесных богов; с другой стороны, он способствовал очищению души покойника и таким образом сам превратился в символ души предка, которая под именем Родa , Чура , домового становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода. На очаге оба эти значения огня слились в одно нераздельное целое; на нем одинаково чествовались стихийный небесный бог и родовое божество семейной общины.

Это двойственное значение огня находит наиболее яркое подтверждение в поверье западных славян о домашнем существе (чешское название его Křet, словен. Skrat), которое под видом огненного змея прилетает через трубу и приносит хозяину всякого хлеба и других плодов земных, а иногда и разные сокровища. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). К тому времени, когда среди славян стало распространяться христианство, славянская мифология не создала еще таких отчетливых представлений о богах, к каким пришли, например, греки: славянские боги продолжали сливаться со стихиями, которые они олицетворяли, и не имели еще ясных антропоморфических черт. Равным образом и культ предков у славян не вылился еще в такие отчетливые, законченные формы и не имел таких строгих юридических последствий, как у греков и римлян.

Религиозные воззрения славян сводятся к тем древнейшим слоям религиозных верований, которые составляют общее достояние народов арийского племени: они сложились до начала истории славян как отдельной племенной группы и дальше почти не подвинулись. Соответственно этому у них не было выработано строгих форм культа, не было и особого жреческого сословия. Только у балтийских славян мы находим прочную религиозную организацию: кумиры, для которых воздвигались храмы, жрецов, совершавших богослужение по известному чину, с известными обрядами, имевших иерархическое устройство и с течением времени приобретших значение первенствующей касты. У прочих славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов. Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах.

Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Даждьбогу, а в Новгороде, Добрынею – Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию славянского культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований.

По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение "бесов", частью сохранило верность своим родовым богам. Козьма Пражский († 1125 год) рассказывает: "и доселе между многими из поселян, точно между язычниками, иной чтит источники или огни, иной обожает леса или деревья, либо каменья, иной приносит жертвы горам или холмам, иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим". Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками , у русских – домовыми и т.д.; чешский домовой Křet изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleček (мальчик с пальчик).

Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года – рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название коляды .

Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы руcaлии, семик, купало. При языческом характере праздников название праздника превращалось в название божества, в честь которого некогда он совершался. Таким образом явились другие славянские боги вроде Ярилы, Костромы и т.п., число которых, вероятно, увеличилось благодаря недалёкому обличительному усердию христианских миссионеров, не вдумывавшихся в общую религиозную мысль славян и видевших во всяком названии особого бога.

Своеобразие славянской мифологии, которая, как и всякая иная, отражала мировоззрение ее создателей, заключается в том, что их жизнь была непосредственно связана с миром низших духов, обитающих повсеместно. Некоторым из них приписывались ум, сила, доброжелательность, иным – хитрость, злоба и коварство. Древние полагали, что все эти существа – берегини, вилы, водяные, полевики и т.п., постоянно вмешиваются в их жизнь и сопровождают человека со дня появления на свет и до самой смерти.

Славяне верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Богов, которых было сравнительно немного и которые управляли природными явлениями и стихиями – грозой, огнем, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 – 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя – Плутон, Девана – Венера, Маржана – Церера.

Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Мало известно и о мифологии южных славян. Рано попав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средиземноморья, прежде других славян приняв христианство, они во многом утратили сведения о былом составе своего пантеона. Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII век), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? – 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 году повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: громовержец Перун превратился в святого Илью, бог мудрости Велес – в святого Власия, солнечный бог Ярило – в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках.

Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа – духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые и лесные духи; поклонение и преклонение выражалось в принесении им кровных и бескровных жертв.
В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф.И. Буслаева, А.А. Потебни, И.П. Сахарова, такие конкретные работы, как трехтомное исследование А.Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д.О. Шеппинга, "Божества древних славян" А.С. Фаминцына.

Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897). "В древнейший период языка, – говорит Буслаев, – слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания". Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буслаевым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян.

Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах. Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях.

Таковы основные положения мифологической теории Буслаева, которая в 60-70-е годы XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифологии и теории заимствования. Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов. Сравнительный метод, по Афанасьеву, "дает средства восстановить первоначальную форму преданий". Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И.П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами).

Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин – Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего – как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда – их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.
Славянская мифология характерна тем, что она – всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту – будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.