Слово “культура” происходит от латинского слова colere, что означает культивировать, или возделывать почву. В средние века это слово стало обозначать прогрессивный метод возделывания зерновых, таким образом возник термин agriculture или искусство земледелия. Но в XVIII и XIX вв. его стали употреблять и по отношению к людям, следовательно, если человек отличался изяществом манер и начитанностью, его считали “культурным”. Тогда этот термин применялся главным образом к аристократам, чтобы отделить их от “некультурного” простого народа. В немецком языке слово Kultur означало высокий уровень цивилизации.

Культурология одна из молодых научных дисциплин, формирующаяся на стыке философии, социологии, психологии и многих других наук. Она синтезирует знания различных наук о культуру в целостную систему, формируя представления о сущности, функциях, структуре и динамике культуры как таковой.

Предметом культурологи является происхождение, функционирование и развитие культур как спецефически человеческого образа жизни.

Культурология в нынешнем ее видении представляется как наука о наиболее общих законах развития культуры как системы со сложной внутренней структурой.

Исходное значение латинского слова cultura было агрономическим – им обозначались искусственно выращенные злаки.

Культура как предмет изучения.

Во второй половине 17 столетия в европейской мысли утвердилась идея английского философа Т. Гоббса и немецкого правоведа С. Пуффендорфа о двух основных состояниях, в которых способен пребывать человек: естественном, или природном, состоянии (status naturalis) и культурном состоянии (status culturalis). Таким образом, закрепилось представление о культуре как об особом способе и форме человеческого существования.

Первые воззрения явно или неявно основывались на убеждении, что культура существует в одной-единственной форме – европейской. Весь мир, кроме Европы, мыслился живущем во внекультурном или докультурном состоянии. Такая позиция получила название европоцентризма.

Развитие науки и просвещения, упорная работа гуманистической мысли постепенно дискредитировали эту идею, делая ее научно и нравственно несостоятельной. К началу 20 столетия уже неоспоримо утвердилось передовое научно обоснованное гуманистическое понимание, что человечество не монокультурное образование, а совокупность народов и обществ, создавших оригинальные и самоценные культуры, которые невозможно ранжировать по принципам «высшие-низшие».

Ни одна культура не может быть понята только «изнутри», без сравнения и сопоставления с другими.

При всем разнообразии научных теорий они непременно содержат указание на человека и его деятельность как на важнейшие и необходимейшие факторы возникновения культуры.

Человек является единственным существом, культурным в родовом и индивидуальном смыслах. Другие творения природы, какими бы высокоразвитыми они не были, не могут быть охарактеризованы как культурные.

В каждой культуре сочетаются две тенденции: рутинная деятельность (воспроизводящая уже достигнутый уровень культуры) и развивающаяся культура (отмеченная креативной, творческой, продуктивной способностью).

Культурная деятельность, как способ реализации активности субъекта отличается важнейшей особенностью: свободой. Вне свободы нет культурного творчества.

История культурологических учений изучает процесс развития теоретических представлений о культуре и её закономерностях.

1. Античные представления о культуре.

В понятии «Культура», восходящем к римской античности, обычно подчеркивается фиксируемое им отличие «человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни». Культурный человек всем обязан образованию и воспитанию; это и составляет содержание культуры всех народов, сохраняющих культурную преемственность и традиции как форму коллективного опыта во взаимоотношениях с природой.

«Культура» - это поклонение, почитание, культ. Греки создали уникальную систему образования, в которой формируется не профессионал в определённой области, а человек как личность, с определившимися ценностными ориентациями.

2. Понимание культуры в эпоху средневековья.

Средневековая культура – культура христианская, отрицая языческое отношение к миру, тем не менее, сохранила основные достижения античной культуры.

Прослеживается постоянное стремление к самосовершенствованию и избавлению от греховности.

Человек увидел, что кроме вещественно-телесного мира, его земной родины, есть родина небесная, духовный мир, где человек обретает подлинное блаженство, поскольку хотя его тело и принадлежит земному миру, его душа бессмертна и является собственностью мира небесного.

3. Осмысление культуры в новое время.

Пытаясь путем критики «предрассудков» сформировать новые культурные образцы, Просвещение по-новому переосмысливает культурный опыт прошлого и настоящего. Предметом интереса 18 столетия становятся также археологические памятники, произведения народной культуры, обстоятельные описания путешественниками культур отдалённых неевропейских стран, данные о различных языках и др.

Просвещение стремилось к целостному восприятию культуры человека, пытаясь понять сущее как результат активного действия мировых сил в природе и культуру как продукт деятельности человеческого разума. Невозможность гармонического единства в мире и в человеке «природы» и «культуры», противопоставление.

Высшее проявление культуры – её эстетическое проявление. (Кант)

Культура может твориться и как побочный результат не до конца осознанной деятельности, если в своих целях человек зависит от природы, то в средствах их достижения он господствует над ней.

2. Законы развития культуры: функция, структура и формы культуры.

Структура и законы развития культуры

Культура – сложное по структуре социальное явление.

В ее структуре можно выделить два класса элементов.

Первый включает в себя идеи, ценности, которые направляют и координируют поведение и сознание людей в их групповой и индивидуальной жизни.

Второй состоит из социальных институтов и учреждений культуры, благодаря которым эти идеи и ценности сохраняются и распространяются в обществе, доходят до каждого его члена. В первом случае культура характеризуется как система эталонов общественного поведения людей, во втором – как система, осуществляющая социальный контроль над ценностями и идеями. К последнему классу относятся системы просвещения и образования, средства массовой информации и коммуникации, различные виды культурного сервиса.

Культуру принято разделять на материальную и духовную. Материальную культуру образуют продукты материального, а духовную – продукты духовного производства. Но их различия ни в коем случае нельзя преувеличивать хотя бы потому, что предметы духовной культуры всегда так или иначе овеществляются, материализуются, а материальная культура несет в себе человеческую мысль, достижения человеческого духа. В духовной культуре выделяют обычно те элементы, которые иначе принято называть формами общественного сознания. В таких случаях вместо термина «сознание» употребляют термин «культура»: политическая, правовая, эстетическая (искусство, литература), этическая (иногда – нравственная или мораль), философская, социальная (язык, быт, традиции и обычаи), религиозная.

Законы развития культуры:

1) взаимодействия различных видов культур. Во всех культурах от Древнего Востока до настоящего времени обсуждению подвергаются универсальные проблемы бытия. Представители каждой культуры выражали свое мнение по каждому отдельному вопросу, но вместе все эти разноплановые подходы формировали единое мнение по нему. Благодаря дискуссии различных культур рождались истинные знания и суждения;

2) преемственности как важнейшего свойства культуры. Без преемственности вообще не может быть культуры, поскольку культура – это опыт развития человеческих поколений, преемственность – основа развития культуры;

3) единства и многообразия культур. Культура является уникальным достоянием человечества, феноменом его развития, в то же время в общемировом масштабе структурно она состоит из культур различных народов и обществ. Каждый народ вносит свой уникальный вклад в развитие мировой культуры, создавая и развивая свою собственную;

4) постоянства развития. Несмотря на то что со сменой исторических эпох сменяются культуры и их типы, в чем проявляется прерывность развития, прослеживается их преемственность, взаимосвязь, поскольку каждая новая культура перенимает достижения предшествующей. Поэтому непрерывность в развитии культуры превалирует над прерывностью.

Предначертанная культуре задача - связывать людей в единое человечество - находит выражение в целом ряде ее конкретных общественных функций. Их число в работах разных авторов неодинаково, да и обозначаются они иногда по-разному.

Как один из вариантов, можно было бы предложить следующийперечень функций культуры с некоторыми пояснениями:
а) функция приспособления к среде (адаптивная),
б) познавательная,
в) ценностная или аксиологическая,
г) информационно-коммуникативная,
д) нормативная или регулятивная,
е) семиотическая.

Наиболее общей и универсальной функцией культуры является адаптивная – приспособление человека к природному и социальному окружению. К природному окружению приспособление осуществляется преимущественно средствами материальной и физической культуры. К социальному окружению – благодаря духовной и художественной культуре.

Похожая информация.

Охватывает огромный от 150 тысяч лет до н.э. и до 4 тысячелетия до н.э. Она характеризуется первыми проявлениями человеческой мысли, запечатленной в камне. К этому этапу относится наскальная , петроглифы, геоглифы и т.д. В религиозном отношении первобытная культура отличалась верой в духов предков и всего, что окружало человека – воды, огня, земли, гор, ветра. А также начали появляться первые представления о магии и загробной жизни.

Античность (4 тысяч до н.э. – V век н.э.) – наиболее красочная и богатая культурная эпоха, возникшая на основе уже имеющихся базовых понятий об обществе, вере, цивилизации. К этому периоду относятся высокоразвитые культурные центры разбросанные по всей планете: Древняя Греция, Рим, Египет, Китай, Индия, Месопотамия, а также культура Мезоамерики. Именно в период возникли такие архитектурные шедевры древности, как пирамида Хеопса, Стоунхендж, Парфенон, Великая китайская стена и многое другое. Также античность подарила человечеству пласт литературы – мифологию.

Средневековье (V-XIV век н.э.) – период одичания, варварства и существенный откат в культурном развитии всего населения планеты. Позднее его окрестили «темными веками», хотя в большей степени это понятие относилось к средневековой Европе. Связано это было с падением Римской империи или с развитием христианского учения, у современного человека темный период истории ассоциируется с чумой, инквизицией, крестовыми походами, геноцидом коренного населения Америки испанскими конкистадорами и феодальной раздробленностью.

Ренессанс (XIV-XVI век н.э.) – возврат общества к канонам античности, эта эпоха нашла отражение в архитектуре, живописи, скульптуре и повседневной моде. Философы, мыслители эпохи Возрождения ставили на первое место достижения человеческой мысли и преклонялись перед литературными произведениями античности. С Ренессансом связывают уход от представлений о плоской Земле, многочисленные географические открытия и окончательный переход к гелиоцентрическому мировоззрению. Также в этот период появляется такое понятие как «светский гуманизм» - уход от веры в бога к вере в человека и его возможности.

Новое Время – сложный этап периодизации, который каждый может трактовать по-своему. Одни относят к нему весь период от XVI века до настоящего времени, другие считают, что Новое Время заканчивается началом XX века. Третьи же уверены, что к Новому Времени следует относить все от Средних веков до Новейшего Времени. Отличительной чертой этого периода истории можно считать непримиримую борьбу науки с религиозными предрассудками, глобальный научно-технический прогресс и объявление человеческой жизни высшей ценностью. В него вошли несколько более мелких периодов: Абсолютизм, Просвещение, Интеллектуализация.

Развитие культуры сопровождалось становлением ее самосознания. Мыслители всегда стремились понять и осмыслить явления культуры. Этот процесс и есть становление культурологии.

Современная культурология не просто сводит в единое целое эти представления, но также анализирует и развивает их, опираясь на предыдущие теории и гипотезы. Поэтому важно проследить логику возникновения и развития современных тенденций исследования культуры, включение определенных вопросов в круг интересов культурологии. Это приводит к необходимости исследования исторического развития представлений о культуре.

Так как культурология связана прежде всего с европейской традицией познания мира, необходимо рассматривать представления о культуре в рамках европейской цивилизации.

Можно выделить следующие периоды развития культурологии:

1) доклассический (Античность, Средневековье);

2) классический (Возрождение, Новое время, XIX в.);

3) неклассический (конец XIX – первая половина XX вв.);

4) постнеклассический (вторая половина XX в.).

1. Античные представления о культуре

Само слово «культура» появилось в эпоху Древнего Рима. Это слово произошло от глагола «colere», который означал «взращивать, возделывать, обрабатывать землю». В этом значении его использовал известный римский политик М. П. Катон (234–149 гг. до н. э.).

Совершенно в ином, переносном смысле применил слово «культура» выдающийся римский оратор и философ М. Т. Цицерон. Согласно Цицерону, культура – это «нечто облагороженное, усовершенствованное». Этим словом он стал обозначать все, созданное человеком, в отличие от мира, созданного природой.

Однако следует заметить, что культура по-прежнему понималась как «возделывание, обработка земли». Но отныне считалось, что объектом такого возделывания может быть не только земля, но и сам человек. Культура стала пониматься как совершенствование души при помощи философии и красноречия.

Важным аспектом цицероновского понимания культуры было осознание ее как идеального единства личности и государства. Смыслом культуры он считал воспитание в человеке потребности быть идеальным гражданином, четко осознающим свой долг по отношению к обществу и государству.

Античное понимание культуры – гуманистично, в его основе лежит идеал человека, т. е. человек – гражданин, подчиняющийся законам своего полиса и выполняющий все гражданские обязанности, человек – воин, человек, способный наслаждаться прекрасным. Достижение этого идеала и было целью культуры. Поэтому культура понималась как определенные моральные нормы, а также характер усвоения этих норм.

В Античности понятие «культуры» близко к понятию «цивилизации». Что же такое цивилизация? Для грека слово «цивилизация», «цивилизованный» значит «прирученный, обработанный, привитый». Цивилизованный человек – это человек «привитый», который сам себе делает прививки, с тем чтобы приносить плоды более питательные и сочные. Цивилизация представляет собой совокупность изобретений и открытий, имеющих целью защитить человеческую жизнь, сделать ее менее зависимой от сил природы. Однако, помимо защиты жизни, цивилизация призвана еще ее украсить, увеличить всеобщее благосостояние, умножить радость жизни в обществе.

В силу таких представлений первым значением термина «культура» стало отождествление его с воспитанием и образованием, которые развивают в человеке разумную способность суждений и эстетическое чувство прекрасного, что позволяет ему обрести чувство меры и справедливости в делах гражданских и личных. Так, например, Аристотель в своем труде «Политика» говорит, что так как государство в целом имеет одну конечную цель (приумножение числа граждан, которые могли бы защитить государство от врагов, охранять его границы), то для всех нужно единое одинаковое воспитание, и забота об этом воспитании должна быть общим, а не частным делом, т. е. Аристотель хотел, чтобы существовали определенные законы о воспитании, которое должно быть общим. Целью воспитания (по Аристотелю) является развитие умственных способностей или нравственных качеств.

Помимо понятия «идеального гражданина», «чувства прекрасного», в понятие «культура» в качестве обязательного элемента входило «благочестие» – необходимость участия в религиозном культе, в поклонении Богам. Античные Боги – это природные стихии в человеческом облике. Первобытный человек судил о внешних предметах по себе самому, а так как он чувствовал в себе свободную личность, то ему казалось, что все окружающие его части Вселенной были такими же живыми лицами, как и он. Сам он приписывал им мысль, волю, признавал их господство, молился и поклонялся им, он сделал из них Богов.

Этим представлениям соответствовало циклическое переживание времени, основанное на идее вечности. В истории греки видели постоянное повторение, воспроизведение общих законов, независимых от специфики общества.

2. Представления о культуре в Средние века

Можно выделить следующие особенности средневековой культуры:

1) на смену представлениям о вечности Космоса и подчинении ему Богов пришло представление о едином Боге. Бог считается творцом мира, единственной подлинной реальностью, стоящей выше природы, им же созданной;

2) еще одной характерной особенностью средневековой культуры является символизм. Все предметы, явления, объекты окружающего мира представляют собой символы, письмена в божественной книге природы. Иными словами, античное единство природы и Богов уходит в прошлое. Так, например, Луна – это символ божественной Церкви, ветер – символ Святого Духа и т. д. В Средние века впервые появилось представление о предметах и явлениях мира как о текстах, развившееся в XX в. до символической теории культуры;

3) аскетизм (элемент аскезы, отречения от мира). Непосредственно в культуре это выразилось в возникновении эстетики аскетизма. Эстетика аскетизма сложилась как эстетика личностного, духовного развития. Ее целью являлось спасение и всецелая причастность к Богу. Основные темы этой эстетики – полный отказ от чувственных наслаждений (в противоположность античному гедонизму), идеал нищенской жизни, система особых духовно-психофизических упражнений (включая молитву). Аскетический образ жизни – это монашеский образ жизни, который заключается в стремлении к состоянию полного душевного равновесия и покоя;

4) составляющим пластом средневековой культуры (а в дальнейшем и особенностью русской национальной культуры) является созерцательность. Русский человек был склонен задумываться не над практическими вопросами своего существования, а над духовными, великими вопросами бытия человека, о страданиях и т. д. Это придает всей культуре религиозный характер. Дело в том, что православие подавляло социальную активность человека. Взамен предлагалось умиротворение. Наряду с этим предлагалось духовное движение – самоуглубление, внутреннее самосовершенствование;

5) происходит переосмысление античных представлений о прекрасном. В Античности прекрасное имело оценочный характер. Уже Гомер называет «прекрасным» и физическую красоту людей, и совершенство предметов, и нравственную красоту поступков.

Сократ ввел понятие «колокогатия» – прекрасное и доброе, что служило характеристикой идеального человека.

Некоторые итоги античного представления о «прекрасном» подвел Плотин в своих произведениях: «О прекрасном», «О мыслимой красоте». Красота, по Плотину, состоит из трех ступеней:

1) высшая – умопостижимая красота, которая истекает от Бога;

2) вторая ступень – идеальная природная красота, красота души человека и красота добродетелей;

3) ничтожная ступень – красота материального мира, произведений искусства.

Что касается средневековых представлений о прекрасном, то довольно полно их изложил Фома Аквинский в своем произведении «Сумма теологии». Специфика прекрасного, по мнению Ф. Аквинского, в том, что при лицезрении или постижении его успокаивается желание. Ф. Аквинский различал чувственные наслаждения (от вещи), эстетические (зрительные и слуховые) и чувственно-эстетические (например, от женских украшений, духов). Прекрасное, согласно ему, отличается от благого тем, что оно – объект наслаждения, а благое – цель и смысл человеческой жизни.

В настоящее время по сравнению со Средневековьем изменились цели культуры. Целью человека стало не познание самого себя, а познание Бога. Культура – это уже не воспитание меры, гармонии и порядка, а преодоление ограниченности человека, постоянное духовное совершенствование личности. Культура превратилась в культ.

3. Развитие представлений о культуре в эпоху Возрождения и Новое время

Возрождение – это культурный процесс, точнее культурный переворот, стоящий в тесной связи с переворотом экономическим. Он выражается в росте индивидуализма, в упадке церковных идей и усилении интереса к древности.

Возрождение связано с новым открытием Античности, ее идеалов и ценностей и прежде всего отношения к человеку как к гармонично развитой личности. Именно Возрождение стало эпохой рождения современного гуманизма – веры в силы и способности человека, в то, что человек такой же творец, как и Бог. Человек творит мир, самого себя, и в этом он равен Богу. В этом заключается знаменитое «открытие» человека эпохи Возрождения. Гуманисты были убеждены в достоинствах человека как природного существа, в неисчерпаемом богатстве его физических и нравственных сил, в его творческих возможностях.

Так в мировоззрение вновь проникает идея о человеке как творце культуры. Рождается новое понимание культуры как чисто человеческого мира, отличного от мира природы, частью которого считалась культура в античности, и от божественного мира, понимание которого было целью средневековой культуры.

Также Возрождение вновь возвращается к рационализму, к признанию факта духовной самостоятельности человека. Отныне человек судит о мире на основании собственного понимания и разумения. Разум становится главной ценностью культуры, целью воспитания и образования человека. Гуманисты считали, что человек может достигнуть совершенства собственным разумом и волей, а не путем искупления и благодати. Они были убеждены во всемогуществе человеческого разума.

В конце XVII в. в трудах немецкого юриста и историографа Самуэля Пуфендорфа (1632–1694) стало активно использоваться в новом значении слово «культура». Он начал употреблять его для обозначения результатов деятельности общественно значимого человека. Культура понималась как противостояние человеческой деятельности дикой стихии природы, она противопоставлялась с Пуфендорфом природному, или естественному, состоянию человека.

Это была эпоха первой глобальной научной революции, технического и промышленного переворотов, великих географических открытий. Очевидность ведущей роли человека во всех этих процессах и стала причиной нового понимания культуры как особой самостоятельной сферы человеческой жизни.

Большой вклад в дальнейшее развитие науки о культуре в этот период внес итальянский мыслитель Джиамбаттиста Вико (1668–1744), которому принадлежит заслуга применения исторического метода к исследованию развития общества. В своем фундаментальном труде «Основания новой науки об общей природе наций» (1725 г.) он отмечал, что философы до сих пор исследовали природу, которая не создана человеком, и пренебрегали «миром наций», историческим миром. В своей книге Дж. Вико впервые в Новое время попытался объективно подойти к представителям иных культур. Весь античный мир видел в них только варваров, а Средневековье оценивало эти культуры с точки зрения их соответствия христианским ценностям. Дж. Вико впервые обнаружил несовершенство европейской цивилизации, стал проводить историко-сравнительный анализ, описывать национальные психологии, решать вопросы аккультурации и ассимиляции (усвоения элементов чужой культуры и приспособления к ней). При этом он исходил из идеи, что каждая культура самоценна и изучать ее можно только с точки зрения ее собственных ценностей.

Вместе с тем Дж. Вико считал, что существуют общие параметры и принципы развития культуры, которые делают возможным сопоставление разных культур. Для него это классовые структуры, характер труда и форма его организации, структуры власти, язык. Кроме того, он видел общие для всех культур обычаи: наличие религии, обязательное заключение брака, а также обряды погребения. Именно с этих трех вещей, по его мнению, должна была начаться культура.

Культура в своем развитии проходит через определенные этапы:

1) Век Богов – это Золотой век, в это время властные структуры не противостоят массам, нет конфликтов между властью и теми, над кем властвуют. Еще нет развития техники, господствует мифология. Это был период языческой культуры. Мудрецами этой эпохи были поэты-теологи, которые истолковывали тайны оракулов, заключенные в стихах. Они же представляли власть – теократию, объединявшую светскую и религиозную власть в одних руках;

2) Век Героев – Серебряный век – начинается благодаря переходу к оседлости. Выделяются отдельные семьи, причем неограниченная власть отца в семье (она сменяет теократическое правление эпохи Богов) распространяется и на входящих в состав семьи людей, и на слуг. Отцы семей постепенно обратились в библейских патриархов, в римских патрициев, рядовые члены семьи – в плебеев. Это эпоха аристократического правления, нарастания религиозных конфликтов, прогресса техники и изобретательства. В это же время началась культурная дифференциация, непосредственно связанная с распадом единого языка, что привело к усложнению межкультурных контактов;

3) Эпоха Людей – Железный век. Здесь отношения между людьми начинают регулироваться совестью, долгом и разумом, пришедшими на смену инстинктам, бессознательным действиям. С одной стороны, они становятся более гуманными, утверждается демократия как форма правления, основанная на признании гражданского и политического равенства. Идет дифференциация религий, которые заменяются наукой, а с ней связано быстрое развитие техники и технологии, торговли, межгосударственных обменов. Но оборотной стороной этой эпохи становится культурный кризис, который вызван тем, что масса недостаточно культурных людей, пришедших к власти, не может править, ориентируясь на высшие ценности. Язык становится не формой культурной идентификации, а фактом разобщения людей.

Дж. Вико утверждал, что европейские государства живут в последней эпохе, Россия и Япония – в Эпохе Героев, а многие народы Севера и Юга – в Эпохе Богов.

На первый взгляд кажется, что в основе периодизации человеческой истории и культуры у Дж. Вико лежит идея общественного переворота. Но говорить об абсолютной повторяемости в истории, о полном соответствии концепции Дж. Вико античной циклической модели истории нельзя. Есть лишь частичная повторяемость и Дж. Вико говорит о совпадении отдельных черт различных эпох на той или иной стадии развития народов.

Еще одной важной идеей, выдвинутой Дж. Вико, было представление, что каждая культура закрепляет себя в языке, который создает свой образ мира, аккумулирует особенности психических реакций, свойственных каждому народу.

Итак, культура – это духовное совершенствование человеческого рода и отдельного индивида, орудием которого служит разум.

Это была основополагающая позиция эпохи Просвещения. Так, французские просветители XVIII в. сводили содержание культурно-исторического процесса к развитию духовности человека. История общества и культуры понималась как постепенное развитие от невежества и варварства к просвещенному и культурному состоянию. Сама культура отожествлялась с формами духовного и политического развития общества, а ее проявления связывались с движением науки, морали, искусства, государственного управления, религии. Такова была позиция известных французских просветителей Анн Робер Жак Тюрго, Франсуа-Мари Аруэ де Вольтера, Дени Дидро.

Но, усмотрев в человеке источник самостоятельных, творческих созидательных сил, классическое сознание должно было ответить на вопрос о мотиве человеческой деятельности, определить цели культуры. В зависимости от ответа на этот вопрос все концепции культуры, выработанные в XVIII – первой половине XIX вв., можно разделить на две группы:

1) натуралистические концепции – их сторонники считали, что целью культуры является жизнь в согласии с запросами и потребностями своей природы;

2) идеологические концепции – определяли цель культуры, исходя из существования высшего предназначения разума, к достижению которого должен стремиться человек. Французские просветители верили в поступательное движение Знания – Прогресс, который только и сможет привести к всеобщему счастью людей, которое понималось как жизнь в гармонии с требованиями собственной природы. Свою особую миссию просветители видели в просвещении людей, так как только оно могло вывести их из состояния невежества.

Итак, для Античной цивилизации было характерно развитие всех видов деятельности и духовности. Для Средневековья доминантой являлась религия, все виды человеческой жизни были подчинены религиозным постулатам. В культуре Ренессанса характерной чертой было доминирование разума.

Что касается XIX в., то здесь преобладает научно-познавательная деятельность. В XX в. центр тяжести смещается к преобразовательной деятельности человека, что приводит к развитию техники.

В XIX–XX вв. развитие капитализма привело к тому, что возникла механическая цивилизация как противоположность культуре. Согласно Н. А. Бердяеву, «механическая, уравнивающая, обезличивающая, обесценивающая цивилизация с ее дьявольской техникой есть лжебытие, призрачное бытие». В буржуазной цивилизации человек становится автоматическим. «Цивилизация есть неизбежная судьба культуры, – писал О. Шпенглер, – современность есть фаза цивилизации, а не культуры».

Испанский философ и культуролог Хосе Ортега-и-Гассет (1883–1955) связывал кризис европейской культуры XX в. с разрушением мировоззрения, крушением ценностных оснований буржуазного общества. Эти идеи он выразил в таких работах, как «Восстание масс», «Искусство в настоящем и прошлом», «Дегуманизация искусства» и др. Х. Ортега-и-Гассет полагал, что «крах терпит сам человек, уже не способный поспевать за своей цивилизацией… Эти эпохи самоудовлетворения снаружи такие гладкие и блестящие – внутренне мертвы. Подлинная полнота жизни не в покое удовлетворенности, а в процессе достижения, моменте прибытия. Эпоха удовлетворенности – это начало конца». Возникновение и развитие печатных СМИ (газет, журналов) привело к разделению общества на разного рода публику. Публика становится своего рода общим знаменателем, под который подводятся все социальные слои, группы и т. д. Подобную идею высказал в своем труде «Мнение и толпа» основоположник социальной психологии Габриэль Тард. Он показал взаимосвязь общественного мнения и СМИ. Печатные СМИ берут свое начало из частной переписки, корреспонденции. Корреспонденция «породила» разговор, он, в свою очередь, – общественное мнение, а последнее – СМИ.

Таким образом, характерной особенностью культуры (или цивилизации) XX в. является возникновение бессмертного человека-массы.

Чтобы понять, что представляет собою культура, важно выяснить, как развивались представления о ней.

Слово «культура» стало употребляться в качестве научного термина в историко-философской литературе европейских стран со второй половины ХVIII в. -- «века Просвещения». Зачем же понадобилось просветителям обращаться к этому термину и почему он быстро завоевал популярность?

Одной из важнейших тем, волновавших европейскую общественную мысль в тот период, была «сущность», или «природа», человека. Продолжая традиции гуманизма, идущие от эпохи Возрождения, и отвечая на социальный запрос времени, связанный с происходившими тогда переменами в общественной жизни, выдающиеся мыслители Англии, Франции, Германии развивали идею исторического прогресса. Они стремились понять, к чему он должен вести, как в ходе него совершенствуется разумная свободная «сущность» человека, как должно быть устроено общество, соответствующее человеческой «природе». В размышлениях на эти темы возник вопрос о специфике человеческого бытия, о том, что в жизни людей, с одной стороны, обусловлено «человеческой природой», а с другой -- формирует «человеческую природу». Этот вопрос имел не только теоретическое, но и практическое значение: речь шла о выработке идеалов человеческого бытия, т. е. образа жизни, стремление к которому должно определять задачи общественных сил, борющихся за социальный прогресс. Так в ХVIII в. в общественную мысль вошла проблема осмысления специфики образа жизни человека. Соответственно возникла потребность в специальном понятии, с помощью которого может быть выражена суть этой проблемы, зафиксирована идея о существовании таких особенностей человеческого бытия, с которыми связано развитие способностей человека, его разума и духовного мира. Латинским словом cultura и стали пользоваться для обозначения нового понятия. Выбору именно этого слова для такой функции, по-видимому, в немалой степени способствовало то, что в латинском языке слово cultura, первоначально означавшее возделывание, обработку, улучшение (напр. agri cultura -- обработка почвы), противостояло слову natura (природа).

Таким образом, термин «культура» в научном языке с самого начала служил средством, с помощью которого выражалась идея культуры как сферы развития «человечности», «человеческой природы», «человеческого начала в человеке» -- в противоположность природному, стихийному, животному бытию. Однако эта идея допускала неоднозначное толкование.

Дело в том, что использование термина культура в указанном смысле оставляет весьма неопределенным его содержание: в чем же все-таки состоит специфика человеческого образа жизни, т. е. что такое культура?

Просветители XVIII в. были склонны связывать специфику человеческого образа жизни с разумностью человека. Но всегда ли разум человеческий служит благу? Если он может породить и добро, и зло, надо ли все его деяния считать выражением «сущности» человека и относить к явлением культуры? В связи с подобными вопросами постепенно стали обозначаться два альтернативных подхода к трактовке культуры.

С одной стороны, она трактовалась как средство возвышения человека, совершенствования духовной жизни и нравственности людей, исправления пороков общества. Ее развитие связывали с просвещением и воспитанием людей. В конце ХVIII -- начале ХIХ вв. слово «культура» часто считалось эквивалентом «просвещенности», «гуманности», «разумности». В культурном прогрессе виделся путь, ведущий к благополучию и счастью человечества. Очевидно, что в таком контексте культура представала как нечто безусловно позитивное, желаемое, «хорошее».

А с другой стороны, культура рассматривалась как реально существующий и исторически изменяющийся образ жизни людей, который обусловлен достигнутым уровнем развития человеческого разума, науки, искусства, воспитания, образования. Культура в этом смысле, хотя и означает отличие человеческого образа жизни от животного, несет в себе как позитивные, так и негативные, нежелательные проявления человеческой активности (например, религиозные распри, преступность, войны).

В основе различия между этими подходами лежит, прежде всего, осмысление культуры в свете категорий «сущего» и «должного». В первом смысле культура характеризует то, что есть, т. е. реально существующий образ жизни людей, каким он предстает у разных народов в различные периоды их истории. Во втором смысле культура понимается как то, что должно быть, т. е. то, что должно соответствовать «сущности» человека, способствовать совершенствованию и возвышению «подлинно человеческого начала» в нем.

В первом смысле культура есть понятие констатирующее, фиксирующее и достоинства, и недостатки образа жизни людей. При такой констатации обнаруживаются этнические и исторические особенности, которые обусловливают своеобразие конкретных исторических типов культуры и становятся предметом специальных исследований. Во втором же культура -- понятие оценочное, предполагающее выделение лучших, «достойных человека» проявлений его «сущностных сил». В основе такой оценки лежит представление об «идеально-человеческом» образе жизни, к которому исторически движется человечество и лишь отдельные элементы которого воплощаются в культурных ценностях, уже созданных людьми в ходе исторического развития человечества.

Отсюда рождаются два основных направления в понимании культуры, которые сосуществуют (и нередко смешиваются) до сего времени: антропологическое, опирающееся на первый из указанных подходов, и аксиологическое, развивающее второй из них.

Рождение культуры не было единовременным актом. Оно представляло собой долгий процесс возникновения и становления, и потому не имеет точной даты. Тем не менее, хронологические рамки этого процесса вполне установимы. Если считать, что человек современного вида -- homo sapiens -- возник примерно 40 тысяч лет назад, то первые элементы культуры возникли еще раньше -- около 150 тысяч лет назад. В этом смысле культура старше самого человека. Этот срок можно отодвинуть еще дальше, до 400 тысяч лет, когда неандертальцы, наши дальние предки, начали использовать и добывать огонь. Но поскольку под культурой мы обычно имеем в виду прежде всего духовные явления, постольку более приемлемой представляется цифра в 150 тысяч лет, так как именно к этому времени относится появление первых форм религии, являющейся главным источником духовности. В этот огромный интервал времени -- полтораста тысячелетий -- и проходил процесс становления и эволюции культуры.

Периодизация развития культуры

Тысячелетняя история культуры позволяет условно выделить в ней несколько больших периодов.

Первый начинается 150 тысяч лет назад и завершается примерно в IV тыс. до н. э.

Он приходится на культуру первобытного общества и может быть назван периодом младенчества человека, который во всем делает первые робкие шаги. Он учится и научается говорить, но не умеет еще как следует писать. Человек сооружает первые жилища, сначала приспосабливая для этого пещеры, а затем строя их из дерева и камня. Он также создает первые произведения искусства -- рисунки, живопись, скульптуры, которые подкупают своей наивностью и непосредственностью.

Вся культура данного периода была магической, поскольку покоилась на магии, принимавшей самые различные формы: колдовство, заклинания, заговоры и т. д. Наряду с этим складываются первые религиозные культы и ритуалы, в частности культы мертвых и плодородия, ритуалы, связанные с охотой и захоронением. Первобытному человеку повсюду грезилось чудо, все окружавшие его предметы были окутаны магической аурой. Мир первобытного человека был чудесным и удивительным. В нем даже неодушевленные предметы воспринимались как живые, обладающие магической силой. Благодаря этому между людьми и окружавшими их вещами устанавливались близкие, почти родственные связи.

Второй период длился с IV тыс. до н. э. до V века н. э. Его можно назвать детством человечества. Он по праву считается самым плодотворным и богатым этапом человеческой эволюции. С этого периода культура развивается на цивилизационной основе. Она имеет не только магический, но и мифологический характер, поскольку определяющую роль в ней начинает играть мифология, в которой наряду с фантазией и воображением присутствует рациональное начало. На этом этапе культура обладает практически всеми аспектами и измерениями, включая этнолингвистические. Основные культурные очаги представляли Древний Египет, Двуречье, Древняя Индия и Древний Китай, Древняя Греция и Рим, народы Америки.

Все культуры отличались яркой самобытностью и внесли огромный вклад в развитие человечества. В этот период возникают и успешно развиваются философия, математика, астрономия, медицина и другие сферы научного знания. Многие области художественного творчества -- архитектура, скульптура, барельеф -- достигают классических форм, высочайшего совершенства. Особого выделения заслуживает культура Древней Греции. Именно греки, как никто другой, были по духу настоящими детьми, и потому их культуре в наибольшей степени присуще игровое начало. В то же время они были вундеркиндами, что позволило им во многих областях на целые тысячелетия опередить время, а это в свою очередь дало полные основания говорить о «греческом чуде».

Третий период приходится на V -- XVII века, хотя в некоторых странах он начинается раньше (в III веке -- Индия, Китай), а в других (европейских) заканчивается раньше, в XIV -- XV веках. Он составляет культуру Средневековья, культуру монотеистических религий -- христианства, ислама и буддизма. Его можно назвать отрочеством человека, когда тот как бы замыкается в самом себе, переживает первый кризис самосознания. На этом этапе наряду с уже известными культурными центрами появляются новые -- Византия, Западная Европа, Киевская Русь. Ведущие позиции занимают Византия и Китай. Религия в этот период имеет духовное и интеллектуальное господство. Вместе с тем, находясь в рамках религии и Церкви, философия и наука продолжают развиваться, а в конце периода научное и рациональное начало начинает постепенно брать верх над религиозным.

Четвертый период охватывает период с XV-XVI века до настоящего времени. Он включает в себя эпоху Возрождения (Ренессанса).

В строгом смысле эпоха Возрождения характерна главным образом для европейских стран. Ее наличие в истории других стран достаточно проблематично. Она составляет переходный этап от средневековой культуры к культуре Нового времени.

В культуре этого периода происходят глубокие изменения. В ней активно возрождаются идеалы и ценности греко-римской античности. Хотя позиции религии остаются достаточно прочными, она становится предметом переосмысления и сомнения. Христианство переживает серьезный внутренний кризис, в нем возникает движение Реформации, из которого рождается протестантизм.

Главным идейным течением становится гуманизм, в котором вера в Бога уступает место вере в человека и его разум. Человек и его земная жизнь провозглашаются высшими ценностями. Невиданный расцвет переживают все виды и жанры искусства, в каждом из которых творят гениальные художники. Эпоха Возрождения отмечена также великими морскими открытиями и выдающимися открытиями в астрономии, анатомии и других науках.

Историческое развитие представлений о культуре

В своем нынешнем понимании слово "культура" вошло в контекст европейской социальной мысли со второй половины XVIII века. Вообще, это слово происходит от латинского culture, что буквально означало возделывание, обработку земли, ее культивирование. Этот термин можно встретить в трудах Цицерона, где акцент делается на изменения в природном объекте под воздействием человека, в отличие от тех, которые вызваны естественными причинами. Уже в этом первом понимании можно видеть неразрывную связь культуры, человека и его деятельности. Т.е. можно сказать, что культура - это не только различные области действительности, но и сама действительность человека в этих областях.

В Древней Греции и Риме слово культура воспринималось не только как возделывание почвы. В более привычном для нас значении воспитания и образования культура воспринималась как нечто дополняющее, а иногда и меняющее человеческую природу. Культурный человек всем обязан образованию и воспитанию, это и составляет содержание культуры всех народов. Но надо помнить и о том, что в античном мире человек постоянно находился в окружении богов, поэтому религиозный культ будет неотъемлемой частью культуры.

В античном мире процесс подготовки гражданина, формирование зрелого мужа из несмышленого ребенка был очень важным. Этот процесс греки обозначали понятием "пайдейя" (pais - ребенок), что включает в себя как непосредственно воспитание, обучение, так и образованность, просвещение, культуру в широком смысле. Греки создали уникальную систему образования, в которой формируется не профессионал в определенной области, а личность с определившейся системой ценностей. В этой обращенности к внутреннему миру человека и состоит античное понимание культуры. Цель культуры состояла в том, чтобы развить в человеке разумную способность суждений и чувство прекрасного. При этом античный человек не терял своего единства с природой.

В эпоху эллинизма начался кризис "пайдейи", душами людей стала овладевать вера в иррациональное. Возникла потребность в чуде, духовном абсолюте, который помог бы человеку обосновать неуправляемость неподвластных ему социальных процессов. На смену античности приходит новая эпоха.

Средневековая культура - культура христианская, отрицающая языческие ценности, но сохранившая многие достижения античной цивилизации. "Политеизму она противопоставляет монотеизм; натурализму, интересу к предметному миру - духовность..; гедонизму (культу удовольствий) - аскетический идеал; познанию через наблюдение и логику - книжное знание, опирающееся на Библию и толкование ее авторитетами церкви". [Шкуратов В.А. Историческая психология. Ростов-на-Дону, 1994. С. 149.]

В Средние века слово "культура" ассоциировалось с личными качествами, с признаками личного совершенствования. Человек обнаружил уникальность и неисчерпаемость личности. В средневековой культуре прослеживается постоянное стремление к совершенствованию и избавлению от греховности. Растет чувство неуверенности.

Средневековый человек признает сотворенность мира (креационизм), это признание перерастает в концепцию постоянного творения - Бог действует на основе собственной воли и не в силах человека ему помешать. Поэтому античное понимание культуры оказалось беспомощным. Ни природа, ни человек не являлись отныне самостоятельными. Помимо внешнего мира человек увидел и мир духовный. Появился Высший Разум.

Культура продолжала требовать от человека постоянного "возделывания" собственных способностей, в том числе и разума, от природы неиспорченного и дополненного верой. Счастье заключалось не в познании себя, а в познании Бога. Вера помогала человеку спокойно смотреть на хаотичность окружающего мира.

Культура в средневековую эпоху осознается не как воспитание меры и гармонии в человеке, а как преодоление ограниченности, культивирование неисчерпаемости личности, ее постоянное совершенствование. В эпоху Возрождения под личным совершенствованием начнут понимать соответствие гуманистическому идеалу.

Эпоха Просвещения открыла новый этап в развитии понятия "культура". Культура понимается как "разумность". Просвещение стремилось к целостному пониманию культуры человечества, чему способствовало расширение источниковедческой базы - помимо письменных источников активно изучаются археологические памятники, данные лингвистики, сведения путешественников о развитии культур отдаленных от Европы стран. В центре внимания оказывается тема истории, а историзм предполагает изучение причин возникновения, становления, распада и гибели явлений, преемственности и отличий их друг от друга.

Наиболее полно эти проблемы освещены в работах Иммануила Канта и Гегеля.

Кант выделил два качественно различных мира - мир природы и мир свободы. Второй из них и есть мир человека, т.е. мир культуры. Культура может преодолеть зло, заложенное в мире природы. Эти два мира объединяет Красота, поэтому, с точки зрения Канта, а высшим проявлением культуры является ее эстетическое проявление. В работах Гегеля культура узнается по ее основному предназначению в жизни - творчеству, которое выступает не только создателем нового, но и хранителем старого, хранителем традиций. Человек являет собой основу социально-культурного процесса.

Философы эпохи Просвещения считали, что культура проявляется в разумности общественных порядков и политических учреждений, измеряется она достижениями в области науки и искусства.

Примерно со второй половины XIX века термин "культура" приобретает все более научное значение. Оно перестает означать лишь высокий уровень развития человека и общества, пересекается с такими понятием, как цивилизация.

В современной культурологии наиболее распространены технологическая, деятельностная и ценностная концепции культуры. С точки зрения технологического подхода, культура представляет собой определенный уровень технологического производства и воспроизводства общественной жизни. Вторая концепция рассматривает культуру как способ и результат жизнедеятельности человека, что отражается во всем обществе. Ценностная концепция подчеркивает роль идеальной модели жизни, культура рассматривается как воплощение идеала в сущее.

Понять сущность культуры можно только через человека. "Философский словарь" так определяет культуру: "Культура означает исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях". [Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 292-293.] Таким образом, нужно помнить о том, что культура не существует вне человека.

Завершая разговор о многогранном термине "культура" представляется возможным выделить наиболее важные составляющие части этого понятия:

1. "это система ценностей, представлений о жизни, общих для людей, связанных общностью определенного образа жизни;

2. коллективная память народа, своеобразный способ человеческого бытия;

3. совокупность достижений человеческого общества (того или иного народа) в производственной, общественной и духовной жизни;

4. уровень, степень развития какой-либо отрасли хозяйственной или умственной деятельности;

5. освоение, гуманизация, облагораживание человеком природы, все сделанное руками и разумом человека;

6. просвещенность, образованность, начитанность;

7. специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленной в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе, между собой и к самим себе".

Таким образом, процесс развития представлений о культуре прошел длительный этап.

1. Значение культуры в развитии человечества

Экономика, политика и культура – это три основные сферы, без одновременного продвижения в которых общество не может успешно развиваться.

На любом этапе своего существования культура не просто находится рядом с другими сферами жизни человек, но входит во все сферы, проявляя себя в политической деятельности, в отношении к труду, в искусстве, научных исследованиях. Делая ключевые ценности, жизненные цели человека, культура передает от поколения к поколению эту своеобразную аксиологическую эстафету. Именно в этом состоит эта роль.

3. Значение культуры доклассового общества

Первобытная культура играла значительную роль в последующем развитии человечества.

Именно с этого культурно-исторического периода начинается история человеческой цивилизации, формируется человек, возникает общество, зарождаются такие формы человеческой духовности, как религия, мораль, искусство.

4. Основные характерные черты культуры Египта

Основные особенности культуры: иероглифическое письмо, художественный стиль, религиозные представления и культ мертвых. Характеризуется особым вниманием к внутреннему миру человека, точным изображением драматизма жизненных переживаний.

Литературные памятки: «Тексты пирамид», «Книга мертвых», «Тексты саркофагов», «Песня арфиста».

5. Античная мифология в мировой культуре

Писатели, художники различных европейских стран стали брать сюжетами своих произведений эпизоды из древнегреческой мифологии. Изображению мифических сюжетов и божеств посвящены некоторые произведения выдающихся итальянских художников эпохи Возрождения -

Леонардо да Винчи (бюст богини Флоры), Сандро Боттичелли (картины “Рождение Венеры”, “Весна”), Тициана (картина “Венера перед зеркалом”) и др. Из образов древнегреческой мифологии взял сюжет для своей замечательной статуи Персея выдающийся итальянский скульптор Бенвенуто Челлини.

На сюжеты, заимствованные из греческой мифологии, написана пьеса В.

Шекспира “Троил и Крессида”, поэма “Венера и Адонис”. Имена мифологических героев встречаются и во многих других произведениях

Шекспира. Скульптурными группами, созданными на сюжеты древнегреческой мифологии,

украшены многие замечательные здания, построенные в Москве и Петербурге в XVII-XIX вв.

6. Основные характерные черты культуры Греции

Греческая культура вышла на арену истории раньше римской и развивалась на территории, занимавшей южную часть Балканского полуострова, а также побережья Малой Азии, Эгейского и Ионического морей и прилегающие к ним острова. Причем исследователи отмечают, что цивилизация на греческой почве зарождалась как бы дважды с достаточно большим временным разрывом.

Греки активно перенимали научные и технические достижения других народов. Поэтому всю историю Древней Греции сейчас принято делить следующим образом:

I. Эпоха крито-микенской или дворцовой цивилизации (III-II тысячелетия до н.э.);

II. Гомеровские ("темные") века (ХI-IX);

III. Эпоха собственно античной цивилизации:

1. архаический период (VIII-VI - время становления Эллады, формирования полисов (городов-государств);

2. классический период (V-IV вв. до н.э.) - пора наивысшего расцвета древнегреческой культуры, развития демократии;

3. эллинистический период (IV-I вв. до н.э.)- завершение развития культуры Древней Греции, утрата ею политической самостоятельности.

7. Художественная культура классической Греции

В это время расцветает греческий театр и творчество Эсхилла, Софокла и Еврипида. Театр стал подлинным воспитателем народа, он формировал взгляды и убеждения свободных граждан. Греческая трагедия в образах мифов отразила борьбу народа с внешними врагами, за политическое равенство и социальную справедливость.

Архитектура V в. до н. э. развивала и совершенствовала тип периптера, здания, окруженного колоннами. Ведущее место занимают храмы дорического ордера. Героический характер искусства классики особенно ярко проявляется в скульптурных украшениях дорических храмов, на фронтонах которых обычно размещали высеченные из мрамора статуи. Сюжеты для скульптурных произведений ваятели черпали из мифологии. ифагор Регийский (480-450). Раскрепощенностью своих фигур, включающих как бы два движения (исходное и то, в котором часть фигуры окажется через мгновенье), он мощно содействовал развитию реалистического искусства ваяния. Современники восхищались его находками, жизненностью и правдивостью образов. Но, конечно, немногие дошедшие до нас римские копии с его работ (как, например, «Мальчик, вынимающий занозу». Рим, Палаццо консерваторов) недостаточны для полной оценки творчества этого смелого новатора.

Великий скульптор Мирон, работавший в середине V в в Афинах, создал статую, оказавшую огромное влияние на развитие изобразительного искусства. Это его бронзовый «Дискобол», известный нам по нескольким римским копиям, настолько поврежденным, что лишь их совокупность позволила как-то воссоздать утраченный образ.

Для греческого живописца реалистическая передача природы стала первоочередной задачей. Знаменитому художнику Полигноту (работавшему между 470 и 440 гг.) принадлежит в этой области новшество, ныне представляющееся нам, возможно наивным, но которое произвело тогда революцию в живописи.

8. Особенности культуры Древнего Рима

Наследником эллинской цивилизации становится Рим. В Отличии от Афин, Рим не создал высокой культуры в период своего становления и процветания как город – страна. Римская мифология была примитивней чем грецкая. Только под влиянием греков стали изготовляться изображения богов и строится храмы. Как пример были взяты грецкие боги.

9. Взаимодействие Византийской и Древнерусской культуры

В последние годы историками, философами, филологами, искусствоведами активно разрабатывается широкий спектр тем по проблеме диалога культур. В их числе вопрос о стилевой соотнесенности древнерусского искусства. Тезис о том, что сложившаяся в Византии восточно-христианская цивилизация имела большое значение и длительный период влияния на становление, развитие культур славянских народов, сегодня считается общепринятым. Изучение восприятия и переработки этого наследия - особенно в сфере искусства - необходимо для уяснения многих процессов и явлений, происходивших как в самой Византии, так и в сопредельных с ней странах.

Исследования о византийско-русских контактах в художественно-эстетической области проводились отечественной и зарубежной наукой более двух столетий, в течение которых был накоплен значительный объем сведений о византийских реминисценциях в русском средневековом искусстве. Спектр мнений достаточно широк. До последнего времени идут споры вокруг терминологии для обозначения культурных взаимоотношений Византии и Руси (влияние, трансплантация, мимесис, диалог и т.д.), обусловленные типичным для гуманитарного знания полисемантизмом понятий. Учеными выясняется интенсивность этого процесса в конкретные хронологические периоды, степень византийского воздействия на древнерусскую архитектуру, живопись, иконографию, декоративно-прикладное.

10. Основы мировоззрения Византии и ее роль в развитии культуры

Византийская культура впитала в себя античное наследие и культуру населявших ее народов. Однако влияние античности выхолащивалось церковью и деспотией. В Византии существовала народная культура: эпос, басни, фольклорные песни, языческие празднества. Отличие византийской культуры от западной - слабое культурное влияние варваров.

Центры византийской культуры - Константинополь, провинциальные центры, монастыри, феодальные поместья. Через Византию, бывшую до XII в. самым культурным государством Европы, до нас дошли римское право, античные литературные источники, утерянные на Западе. Греческие ученые и художники внесли весомый вклад в мировой культурный процесс, его развитие. Византийская ремесленная техника, архитектура, живопись, литература, естествознание, гражданское каноническое право способствовали формированию средневековой культуры других народов.

11. Основные формы Византийского искусства

1. Архитектура.

2. Храмовая живопись(мозаика, фреска).

3. Иконопись

4. Книжная миниатюра.

12. Исторические условия формирования культуры европейского Средневековья

Условием формирования культуры европейского средневековья стало христианство в форме капитализма. Это уже не было первобытное христианство, характерное для периода распада Римской империи.

13. Формирование художественных принципов средневекового искусства

Религия относится к женской красоте более чем настороженно. В христианстве телесная красота традиционно признается иллюзорной и обманчивой, а инквизиторы вообще видели в красивом женском лице почти такой же верный признак ведовства, как полет на метле.

Между тем отношение к женской красоте самой по себе в иудаизме, пожалуй, даже еще более строгое, нежели в христианстве. Слушать женское пение, любоваться женским лицом запрещено. А в Талмуде можно встретить немало высказываний вроде следующего: «Тот, кто передает женщине деньги из рук в руки с намерением посмотреть на нее, не избегнет ада, даже если он полон Торы и добрыми делами, как Мошерабейну» (Ирувин 18).

Но все же в продолжение затронутой ранее темы «Дня любви» я бы хотел поговорить сегодня о «непопулярном» альтернативном подходе. Я бы хотел рассмотреть вопрос, имеется ли в женской красоте положительный религиозный смысл, и если да, то в чем он заключается.

Культ женской красоты по существу известен лишь одной единственной культуре – европейской. Этот культ если не зародился, то во всяком случае сформировался под небом Прованса в творчестве трубадуров, открывших так называемую «куртуазную любовь», т.е. - бескорыстное преклонение перед Дамой. Этот культ, разумеется, имел смысл лишь в более широком контексте рыцарского служения.