Музыкальное мероприятие среди педагогов «Традиции и обычаи народов Дагестана! Культура традиций народов Дагестана. Лезгины

Уникальность Дагестана обусловлена разнообразием этнического состава, поскольку на территории республики проживает более 40 народов. Однако обряды и традиции были различными не только у представителей разных национальностей, но в каждом селе существовали свои уникальные обычаи. Многие из них были описаны профессором Расулом Магомедовым. Мы представляем их нашим читателям.

– В ауле Ходота есть родник, около которого еще несколько лет назад оставляли кувшины, ведра со сметаной и молоком. Это был своеобразный холодильник, и никто никогда не брал чужого.

– В Унцукуле, Гергебиле, Хаджалмахах, Ицари, Вачи, Кванаде, Дюбеке, Шия, Гигатле потерянную вещь по сей день оставляют на видном месте. В селении Тидиб найденное приносят к роднику. В селении Урада рассказывали о том, как однажды тидибец забыл в их ауле хурджины. Два дня они оставались на том месте, где горец их оставил, и никто к ним не прикоснулся. На третий день хозяин хурджинов вернулся и забрал свою потерю.

– Раньше самой богатой невестой считалась та, которая приносила с собой большое количество медной посуды. А в селениях Зубутли, Инха, Кубачи, Цудахар, Тисси, Игали, Гдым, Хуна на девушке, у которой не было медной посуды, вообще не женились.

– В старину в селении Тлядал закрывали в доме вдову, называли ей любого человека (женатого или неженатого) из аула и предлагали выйти за него замуж. А если тот не соглашался, то именем Аллаха его обязывали жениться на ней.

– В селении Ванашимахи, по обычаю, родственники жениха на площади выпекали большое чуду и относили его родственникам невесты. Иногда размер чуду достигал в диаметре двух метров. У урахинцев в такое чуду помещали семь бараньих грудинок.

– В аулах Мекеги, Уркарах невесту, живущую по соседству, ведут в дом жениха в течение многих часов. Двигаются примерно так: невеста и все следующие за ней делают шаг вперед и образуют круг для танцев. Заканчиваются танцы, теперь двигаются уже не вперед, а назад. И так продолжается до самых петухов, то есть – до утра.

– По обычаю андийцев, во время сватовства вместе с другими подарками родственникам невесты вручали курдюки. Курдюк ценился выше мяса: он может храниться десятки лет.

– В селении Дусрах в давние времена существовал такой обычай: девушку, достигшую поры замужества, заточали в пещере, если она отказывалась выходить замуж, и держали до тех пор, пока не скажет, за кого выйдет.

– В селении Бурдуки девушку не выдавали замуж за парня, не умевшего угонять ханский скот.

– В Ашты в ночь на 25 июня девушки в праздничных одеждах с полными хурджинами припасов шли в местность Кар-бан-капу (на границе нынешнего Кулинского района). Утром девушек встречали юноши верхом на лошадях, поднимали их хурджины на лошадей, затем устраивали танцы, песни. По-видимому, этот обычай тесно связан с сельскохозяйственным календарем. Его дата (25 июня) близка к летнему солнцестоянию. Аналогичные празднества можно наблюдать и в других селениях Дагестана, а также за его пределами.

– В Ицари девушки, увидев человека из другого села, с шутками окружали его, затем всячески начинали донимать прохожего. Думая напугать озорниц, путник вытаскивал пистолет, но они обезоруживали его и начинали хлестать крапивой по оголенным местам. Следует отметить, что все эти «экзекуции» совершались безобидно, с шутками и смехом. Очевидно, обычай этот восходит ко временам матриархата, когда женщина полновластно распоряжалась в роде и держала власть в своих руках.

– В Хустиле ночью накануне свадьбы у невесты собираются девушки и приносят ей очески шерсти для набивки матраца, кур, яйца, кисеты и т. п. для подарка жениху. Весь этот обряд в ночь накануне свадьбы называется «кизляр геже» (т. е. «девичья ночь»).

– В Унцукуле использование садов и виноградников строго регламентировалось. Строго запрещалось раньше времени пробовать виноград. Если даже виноград пробовал сам владелец участка, его приравнивали к вору. Существовал даже обычай, по которому за такого «нарушителя» унцукульцы избегали выдавать замуж дочерей.

– В селе Гимры жених, выбравший себе невесту, должен заготовить для ее дома запас дров на целую зиму. Он должен сделать это сам или позвать на помощь друзей.

– В Харачи считалось позором для мужчины умереть естественной смертью (от старости или болезни). Настоящему мужчине следовало погибнуть или в бою, или от руки кровника. Не было другого аула в Дагестане, где кровомщение было бы столь распространено, как в Харачи. Тут даже родственники убивали родственников, т. е. кровная месть бытовала и внутри тухума.

– В pяде аулов имеются земли, которые носят странные названия – «пиpожные земли». Такие земли есть в аулах Дибгаши, Калкин, Гунакаpи, Бускpи и дpугих. На вопрос, почему эти земли назывались «пиpожными», старики отвечают, что до pеволюции здесь существовал такой обычай: молодежь одного села, собрав со всех домов муку, яйца и мясо, пекла большой пиpог и силами лучших бегунов относила его в соседнее село. Бегуны, доставив пиpог, должны были крикнуть: «Мы из нашего села, мы принесли вам пирог!» И в тот же миг должны были исчезнуть из селения. Молодежь этого селения гналась за бегунами, стаpаясь не выпустить их со своей теppитоpии. Если бегунов не смогли догнать, пpеследующие пpиглашали к себе всю молодежь того села, откуда пpинесли пиpог, устpаивали пиp и одаpяли победителей землей. Вот почему эти земли называются «пиpожными». Этот обычай, как говоpят стаpики, укpеплял дpужбу между аулами.

– В селе Мокок мать паpня с хуpджином со сдобным хлебом шла в дом девушки, котоpая по сеpдцу ее сыну. В доме невесты мать паpня вела pазговоp, в котоpом не касалась цели своего визита. Уходя, она вешала свой хуpджин на видное место. Чеpез 2-3 дня она вновь пpиходила в дом pодителей девушки и забиpала свой хуpджин. Если pодители девушки брали пpинесенный ею хлеб и взамен клали свой, они были согласны поpодниться. Если же хлеб оказывался целым, это означало отказ.

– В селе Муги при женитьбе записывали все пахотные и покосные земли за невестой. В случае развода мужчина лишался земель и дома.

– В Чохе своеобразным оберегом для невесты являлось зеркало, которое помещали под платьем в области груди. Оно было призвано отражать от невесты злых духов или колдовство, а наличие различных украшений усиливало свойства зеркала как оберега. Считалось большим несчастьем, если зеркало случайно разбивалось или трескалось, тогда все неприятности связывались с этим случаем.

– В селе Ругуджа невеста при входе в дом перешагивала через бронзовый котел, встречающие бросали на нее серебряные монеты, сахар, конфеты.

Обычаи и традиции народов Дагестана. Большие политические сдвиги и потрясения, особенно Кавказская война и присоединение к России, существенным образом сказались на семейном и особенно общественном быте Дагестанских народов.

Господствующей формой семьи была малая семья, со средней численностью четыре – семь человек, включающая супругов и не состоящих в браке детей, иногда одного из овдовевших родителей. Однако даже в конце рассматриваемого периода еще встречалось немало семей, представлявших собой крупную структуру в виде неразделенных семей (несколько супружеских пар).

В Дагестане распространена форма большой семьи. По Дагестану они составляли в конце XIX века 13,5 процентов семей, но их удельный вес был намного выше в отдельных этнорайонах (кумыки, табасаранцы, лезгины, народы южного высокогорья – агулы, рутулы, цахуры).

Тухум не был замкнутой, закрытой группой, он делился на низшие структуры также как как ряд патронимических групп мог образовывать некое подобие «супертухума». Таким образом, тухумы находились в процессе постоянного роста, деления, объединения, могли образовывать патронимические подразделения разного иерархического уровня.

Тухумы не были экзогамными группами, но и эндогамия в них не носила абсолютного характера. Напротив, очень часто имели место кросстухумные браки, легче это осуществлялось между малыми патронимическими группами, но это не было исключением и для более крупных патрилинейных объединений.

Система родства в тухуме была арабского типа (отец, мать, сын, дочь, брат, сестра, внук, дед, баба, дядя по отцу, дядя по матери, по степени родства – родной двоюродный, троюродный). Чаще всего родство обозначалось по отцовской линии до 12-го колена, начиная от «родного» отца до «в доме бывающего» (или «реку переходящего»).

Браки преобладали в целом внутритухумные, идеальным возрастом для этого считался 25 лет для мужчин и 17 – для женщин.

Решающее (разрешительное) слово в выборе брачного партнера принадлежало отцу, однако в знакомстве, подготовительных действиях неофициальной «разведки» и дипломатии, прощупывании другой стороны главную роль играли мать, сестры, тети предполагаемых партнеров.

Брак заключался согласно шариатским предписаниям. Участие принимали мулла, жених и отец невесты, чаще их поверенных, причем выражение согласия девушки было обязательно.

Локализация брака была патрилокальная, развод только по инициативе мужа. Жена имела право на требование развода: в случае физиологической недееспособности мужа или его экономической несостоятельности (необеспечение жены, семьи средствами существования).

При обручении сторона жениха вносила своеобразный брачный залог – кебин, предназначенный для обеспечения жены на случай вдовства или развода по инициативе мужа. У части народов, как правило, с более феодализированным бытом (кумыки, ногайцы, азербайджанцы, табасаранцы, лезгины, часть предгорных даргинцев) существовал выкуп за невесту – калым.

Фабула свадьбы всех дагестанских народов имела много общего. Более своеобразна она была у ногайцев, азербайджанцев и татов. Обычно ее справляли поздней осенью, когда все сельскохозяйственные работы завершены, весь урожай обработан и стал достоянием семьи. На свадьбу приглашались все родственники, или только самые старшие и уважаемые из них, остальные были обязаны принять участие без приглашения.

Во многих местах, особенно в небольших селениях, в свадьбе участвовали все сельчане. Обрядность свадьбы была очень богатая, в ней было много доисламской ритуальности. Главным событием торжества был переезд невесты в дом жениха, со специальным поездом – шествием, сопровождаемым всевозможными ритуальными и увеселительными действиями.

Ввод невесты в дом жениха был ритуализирован: встреча матерью жениха, мазание части лица невесты медом и др. Всеми действиями на свадьбе руководил избранный из мудрых и почетных людей тамада, шах, хан, власть которого (особенно в равнинной части Дагестана) была очень велика.

Он мог, например, приказать действительному хану, князю совершить определенный добрый поступок, не входящий в рамки свадьбы (к примеру, помиловать провинившегося, отпустить на волю крепостного и т.д.).

Свадьба длилась несколько дней. На другой день по окончании был обряд «открывания», «лицезрения» невесты при котором происходило и ее одаривание (с ответными небольшими символическими подарками).

Родственники невесты, пригласив к себе молодых, совершали некоторые обряды проверки жениха (например, могли предложить расколоть кряжистый сучковатый пень). После этого, одарив новобрачных, они также как бы официально признавали жениха «своим».

Семья была авторитарной, хозяином в доме считался муж и отец, жена во всем повиновалась мужу, но уже после некоторого времени совместного проживания хозяйственная и практичная жена брала в свои руки весь домашний и семейный быт, оставив мужу формальное и внешне подчеркиваемое главенство.

В случае преждевременной кончины жены, если были дети, нередко практиковался брак на сестре умершей, чтобы сиротство детей не было тяжелым (сорорат). Если же умирал муж, при хорошем хозяйстве и малых детях, считалось разумным и желательным женить на вдове его брата (левират). Разумеется, в обоих случаях было необходимо согласие обеих сторон.

В воспитании детей главное внимание уделялось приучению их к будущим занятиям: пахаря (скотовода), отца-кормильца и воина для мальчиков, хозяйки дома и матери – для девочек. Большое внимание уделялось воспитанию трудовых и нравственных качеств, уважения к старшим, самоотверженности, любви к семье, очагу, родине.

Семья и семейный быт терцев в главном сохранили свою первоначальную основу русского крестьянского быта, добавив «кавказский колорит». К ним можно, например, отнести умыкание всадников и стрельбу во время свадебного шествия, осыпание невесты орехами и сладостями и др.

Перегруженность женщины хозяйственными и бытовыми работами были характерны и для казаков, что лишний раз показывает обусловленность этого явления традициями воинского быта.

На протяжении рассматриваемого периода значительное усиление шариатских норм и установлений произошло в период имамата и не только на его территорию.

После присоединения к России, несмотря на политику, направленную в целом против шариата, в сфере семьи и семейного права, видимо, как далекой от политики и власти, были сохранены шариатское право и судопроизводство. Сыграло роль и то обстоятельство, что в этой сфере шариатские нормы были во многом ближе к цивилизованным, чем адатные.

Детям о КУЛЬТУРЕ ТРАДИЦИЙ НАРОДОВ ДАГЕСТАНА. ЛЕЗГИНЫ

Дагестанская народная педагогика-это часть огромного педагогического опыта, выработанного на протяжении тысячелетия народами, населяющими нашу многонациональную республику. За много веков своего существования народности Дагестана накопили богатый опыт воспитания, подрастающих поколений создали великолепные обычаи, традиции, в которых аккумулирован созидательный творческий опыт масс, а так же формы, методы и приемы воспитании человека.
«Будь человеком!» -такое короткое, но весьма емкое требование выдвигают перед ребенком, как только он начинает понимать. Под словом «человек» горцы подразумевают образцового носителя определенного кодекса морали и этики поведения в обществе.
Это представление человека гор о чести, о человеческом призвании, об обязанностях перед отцом и матерью, родом, аулом,народом. В народной педагогике существует целый комплекс правил добропорядочности человека, сформирован статус порядочной личности семьи, рода, джамаата, народа. Игнорирование человеком хотя бы одного из этих правил влечет за собой потерю уважения к нему как личности.
Слово «человек» у дагестанцев составляет корень таких нравственных понятий как «гуманность», «порядочность», «человечность». Этим самым народ как бы заложил стержневую основу народной педагогики, гордое имя «человек» сделал ключом воспитательного процесса. Очень удачно выразил методику такого воспитания народный поэт Дагестана Расул Гамзатов:
Горец клянется: «Человеком родился – человеком умру!»;
Хвала горца: «Таких людей больше нет. Он был человеком»;
Как бы объединив важнейшие педагогические требования к человеку, народ назвал их «Законом гор». Закон требует человеческой верности родине и народу;
«Пусть мать лучше умрет, чем родить труса. Храбрец умирает раз, а трус тысячи раз. Лучше слепота, чем бесчестие» - гласят народные изречения.
«Знания, полученные в детскую пору – высеченное на камне изображение», - говорят дагестанцы. Поэтому начинают трудовое воспитание очень рано, когда примерно 3 года. Именно в этом возрасте у детей проявляются первые трудовые стремления: одни, повторяя действия взрослых стремятся подмести, вымыть посуду, накрыть стол, другие желая смастерить задуманное, тянутся к отцовским инструментам: ножовке, молотку и т.д.
Значительное воздействие на создание детей раннего возрасту, оказывает положительный энтузиазм родителей в личном труде, добрые их отношения друг к другу. В ответах на вопрос «За что ты любишь отца? » многие дети отмечают такие действия отца, как помощь матери по хозяйству, умение выполнять различные трудовые операции, вести на волнующие детей темы.
В процессе становления и развития народная педагогика нашла весьма эффективные формы воспитания детей в обслуживающем труде. К таким относится труд по оказанию взаимопомощи.

Создан глубоко осмысленный педагогический канал передачи детям примерных трудовых навыков.
Например, когда отец плетет корзину, ребенок подает прутья и учится секрету плетения; когда отец вьет веревку, канат, ребенок держит противоположный конец веревки; когда мать выпекает хлеб, дочь подкладывает хворост. Все это исключает появление у детей признаков лени, способствует рождению трудолюбия, вырабатывает навыки хозяйственной и общественно полезной деятельности.
Особого внимания заслуживает по развитию в детях чувства уважения к продуктам труда, главным образом к хлебу.
Мудрецы говорят, что на Земле есть три главные ценности: хлеб, чтобы народ всегда был здоров и силен, женщина, чтобы не обрывал нить жизни, книга, чтобы сохранилась связь времен.
Детей с малых лет включаем в посильный труд, игры, национальную борьбу, обучаем бороться с ровесниками, лазать по горам и многому другому, так как горцы ценят в человеке хорошую осанку, подвижность, изящество и благородство движений.
Цель и задачи нравственного воспитания в ДОУ я вижу в формировании у детей необходимых моральных качеств: гуманизм, честности и правдивости, скромности, справедливости, трудолюбия, коллективизма, мужества, стойкости, преданности народу и родине.
Наиболее ярко народные представления о нравственности выражены в народных пословицах.
«Родина – мать, а чужбина – мачеха» (лак.)
«Кто потеряет любимую, будет плакать семь лет, кто Родину – всю жизнь» (лезг.)
«Чем без чести жить – корпеть, лучше с честью умереть» (лезг.)
Не менее значимо в народной педагогике отношение человека к матери. Не случайно народ считает мать началом всех начал.
«Всю жизнь день и ночь трудись – труд матери не возместишь» (дарг.)
«Чтобы сын оплатил матери свое рождение, он должен семь раз отнести ее на своих плечах а Мекку и обратно» (общедаг.)
Народные игры – это отражение действительной жизни наших отцов, дедов, прадедов, это особый вид исторически сложившейся педагогической деятельности трудящихся масс.
Различные исторические, социально – экономические и географические условия жизни и деятельности плюс глубокое осознание роли игры в практике формирования личности человека, привели к тому, что у каждого народа возникли свои сугубо национальные игры и игрушки. Так, например, в Южном Дагестане, где много ореховых деревьев, лезгины создали такие игрушки, как «Гъар – гъар»(Ореховая трещетка), «Къаркъу – писпи» (Ореховая свистулька).
В воспитании человека важное место принадлежит музыке, она сопровождает его всю жизнь – от самого рождения до смерти. С молоком матери впитывает ребенок нежные колыбельные песни. Музыка способна возбуждать в человека смело смелость, воспитывать в нем благородство, гуманность. Влиять на отношение человека к миру, к людям, к труду. Не случайно народная мудрость гласит: «Человек, который поет, танцует или играет, не совершить зла».
Педагогическое значение народных песен заключается в том, что они прививают воспитуемым чувства, необходимые человеку в колыбели (колыбельные песни), в раннем детстве (детские песни), на отдыхе и в игре (игровые песни, частушки, шуточные песни, в труде и быту, при защите родины (песни героев, песни призывы), в любви и дружбе (песни о любви).
Колыбельная песня:
Ты меня проводишь спросонок
Ночь проходит, утро уж близко
Спи, мой шоколадный тигренок,
Спи, моя игривая киска.

Я не думал что твои щечки
Слаще самой вкусной конфеты
Спи, мой кареглазый дружочек,
Ночь тебе расскажет об этом.
Дагестанская сказка для малышей: «Трусливый заяц».
Рассуждал однажды, говорят, заяц сам с собой: «И что за горькая жизнь у меня! Люди не дают мне покоя. Волки не дают мне покоя! Орлы не дают мне покоя… Всех я боюсь, всегда я дрожу. Трусливей меня, верно, нет существа на свете! Лучше умереть, чем так жить!»
И отправился, говорят, заяц к морю, топиться.
Вот пришел заяц на берег моря, а там, на берегу паслись овцы. Как увидели овцы бедного зайца, разбежались в страхе кто куда.
Удивился заяц, кувыркнулся от радости через голову:
- Ого, есть, оказывается, кое-кто трусливей меня! Так нет же, не брошусь в море!
И побежал заяц, гордый и веселый, домой в горы.
В условиях нашей многонациональной республики исторический опыт народной педагогики более тридцати трех коренных народов Дагестана требует пристального внимания уже к дошкольному воспитанию и обучению детей. Максимальный учет местных условий, национальной специфики воспитания предполагает возрождение народных форм и методов развития младенца и малыша. Все это обязывает использовать в раннем воспитании детей народных колыбельных песен, потешек, пестушек, детских игр, сказок, знакомящих малышей с основами национальной этики, морали, с оценкой поведения человека труженика, человека - друга, человека- воина и защитника. Уроки национальной музыки, народной игры, детский посильный труд должны стать привычной естественной средой использования простейших форм и методов народной педагогики, привития детям чувства любви к родному народу и его духовной материальной культуре.

Дагестан - республика в составе многонациональной России, именуемая страной гор, множества языков и контрастов. Горный народ Дагестана - это представители более сотни национальностей, трех религий, множества языковых групп и местных диалектов.

География края

Дагестан - самая южная и самая горная республика Российской федерации. Кавказские хребты занимают основную часть ее территории, именно здесь находится Базардюзо - самая высокая гора в России. Народы, живущие в Дагестане - настоящие горцы. Небольшая часть низменности находится лишь в северной части предгорья. Восток Дагестана омывают воды Каспийского моря. На территории республики насчитывается около 6 тысяч больших, малых и совсем маленьких рек и речушек, из них 100 относят к большим рекам (до Каспия доходят только 20 из них). Самые известные: Терек, Самур, Сулак.

Климат в целом относится к умеренно-теплому, колебания в температурных режимах и количестве осадков зависят от высотной расположенности, отдаленности от моря, окружения горными хребтами. Земельные угодья делятся на равнинные, предгорные и горные. Их география и определяет основное занятие местных жителей.

История края

Народ Дагестана прошел в своем историческом развитии такой трудный, насыщенный событиями путь, что полные описания его составляют не статьи, а целые тома. Некоторые национальности республики связывают родством с мидийцами, хеттами, народами древнего Шумера. Первым государством, в которое входила территория южного Дагестана, была Кавказская Албания, образованная в 5 веке до нашей эры. Постоянные войны приводили к тому, что земли переходили от одного государства к другому, менялись правители и религии. Постепенный процесс образования Дагестана как объединения различных национальностей был обусловлен необходимостью сплочения мелких племен для защиты своих земель от более сильных врагов. Исторически сложилось так, что лучшие равнинные земли занимали пришлые народы: арабы, шииты, сунниты. Исконно местные племена вытеснялись в горы, но со временем все сроднились и обосновали свой единый дагестанский эпос.

Немного статистики

Что поведают о Дагестане скупые цифры:

Территория республики - 50,3 тыс. км 2 .
Береговая линия - 530 км, всего сухопутных границ - 1181 км.
Самая высокая точка - 4466 км, средняя высота над уровнем моря - 1000 км.
Общая численность населения, согласно последней переписи, - 2125 тыс. человек.
Численность народов Дагестана - 102, из них коренных - 30.
Территориальное деление республики - 22 района.
Население сельской местности - 69 %.
Герои Советского Союза (дагестанцы) - 49 человек.

Народы Дагестана

Список основных народностей выглядит так:

Аварцы - 30 % от всего населения, в основном занимают горные районы западного Дагестана.
Даргинцы - 17 % этноса, традиционно расселены в горах и предгорьях средней части республики.
Ногайцы - 16 % от численности, основное проживание - Ногайская степь на севере Дагестана.
Кумыки - 13 % населения, которое занимает Теркско-Суламскую низменность и северные предгорья.
Лезгины - 12 %, места расселения - горы, предгорья и равнины Южного Дагестана.
Русское население Дагестана, также относится к местному, занимает 7 % численности. Большинство русских проживают в столице Махачкале и других городах и поселках. Горожане среди русских составляют 80 %. Представители русских сельских жителей - это в основном терские казаки, поселения которых сосредоточены в низовье Терека.
Лакцы - сосредоточены в центральной части гор и насчитывают 5 % этнического состава.

Примерно по 4 % каждый, составляют в общей численности такие народности, как табасараны, тюрки (азербайджанцы), чеченцы. Численность последних резко увеличилась посла начала боевых действий на территории Чеченской республики. Таты (народ Дагестана, который именует себя дагестанскими евреями), рутульцы, агулы, цахуры, проживающие в основном на определенных отдельных территориях, составляют незначительную часть дагестанского населения.

Кроме коренных групп, жителями Дагестана считают себя проживающие здесь с рождения узбеки, казахи, украинцы, грузины, татары, белорусы, осетины, персы.

Языковый состав

Да уж, такого многообразия народностей и национальностей на сравнительно небольшом клочке суши нет больше в мире нигде. Соответственным является и многообразие языкового состава. Только коренных языков в Дагестане насчитывается 30. Этим тоже уникален Дагестан. Какой народ еще может представить миру такое различие языков, наречий и диалектов при, в общем-то, объединенной культуре, обычаях, бытовых традициях.

Лингвисты совместно с историками определили в качестве основной причины сложных языковых различий значительную изолированность аулов друг от друга, связанную с географическими и климатическими условиями горной местности. Зарождению отдельных наречий также способствовали разные религиозные предпочтения, политические и социальные разногласия, замкнутость внутри отдельных кланов.

По языковому составу население Дагестана делится на три основные группы:

Северокавказская семья, нахско - дагестанская ветвь (аварцы, даргинцы, лезгины, лакцы, табарасаны, рутульцы, агулы, цахуры, чеченцы).
Алтайская языковая семья, тюркская группа (тюрки, кумыки, татары, ногайцы).
Индоевропейская языковая семья (русские, украинцы, белорусы, таты, евреи, армяне).

Религиозные конфессии

В плане религиозных верований современный народ Дагестана в большинстве своем (90 %) мусульмане-сунниты. Но так было не всегда. Еще в первом веке от Рождества Христова население Кавказской Албании, а затем и все дагестанцы приняли христианство, ислам был навязан албанцам как результат столетней войны с арабами. Но за многие тысячелетия именно ислам утвердился не только в Дагестане, но и распространился по другим территориям Кавказа. Другая ветвь мусульман - шииты, это в основном тюрки, к которым примкнули и некоторые поселения лезгин. Иудаизм исповедуют горные евреи - таты, православное же население, включая приверженцев армяно-григорианской церкви, составляет 9 %. Здесь нет острой неприязни к иноверцам, смесь языков и религий воспитывает терпимость к вероисповеданиям соседей.

Большие народы и маленькие народности

Частые вопросы о любой многонациональной стране или республике: "Какой же народ основной и самый многочисленный? Чьи традиции и язык преобладают в регионе?" В данном случае ответить на них сложно, по той причине, что народы Дагестана, список которых составлен в порядке уменьшения процентного соотношения к общему количеству, включают в свой состав еще несколько этнических групп, которые и дают общий процент народности.

Аварцы, которые составляют треть населения республики, - это общее название пятнадцати этносов. К аварцам себя относят андийцы, арчинцы, ахвахцы, багулалы, бежтинцы, ботлихцы, гинухцы, годоберинцы, гунзибцы, дидойцы, тиндинцы, каратинцы, хваршины, цезы, чамалтинцы. 17 % даргинцев - это кубачинцы и кайтагцы. Вот такой Кавказский Вавилон и Иерусалим.

Самым немногочисленным народом в Дагестане считаются цахуры, их количество на территории республики - около 10 тысяч человек. Большинство цахуров проживают в Азербайджане. Эта народность в Дагестане обжила самый труднодоступный высокогорный район - Рутульский, истоки реки Самур. Селение Цахур считается самым древним аулом Дагестана, его история уходит корнями в далекое историческое прошлое, а название переводится как «Горящий аул». Многочисленные орды завоевателей неоднократно сжигали его до тла, но терпеливый народ восстанавливал селение снова и снова.

Обычаи и традиции

В странах, ведущей религией в которых является ислам, вся жизнь общества подчинена законам шариата, которые в большинстве случаев закреплены законодательно. Кавказцы, к которым относится и народ Дагестана, обычаи и традиции, регулирующие почти все стороны жизни общества, именуют словом «адаты». Уклад семейной жизни, взаимоотношения с соседями, правила сватовства и женитьбы, гостеприимство - все учтено в своде неписанных правил горцев, переплетено с некоторыми догмами религии, но не всегда соответствует законодательным нормам. Если правила приема гостей, почитания старших заслуживают уважения и похвалы, то адат кровной мести уже идет вразрез с государственными законами. Многие традиции в современном Дагестане постепенно теряют свою актуальность, но законы предков все еще сильны в здешнем обществе.

Знаменитые дагестанцы

Республика Дагестан, народы которой славятся своим трудолюбием, упорством, смелостью и талантами, подарила миру немало знаменитых и достойных земляков. Вот лишь некоторые имена, знакомые многим:

Джамал Аджигирей - борец ушу, актер.
Юсуп Акаев - летчик, Герой Советского Союза.
Али Алиев - борец, пятикратный чемпион мира.
Расул Гамзатов - поет.
Мансул Исаев - дзюдоист.
Муса Манаров - летчик-космонавт.

Альбина Ибремова
Культура традиций народов Дагестана. Лезгины. Статья

КУЛЬТУРА ТРАДИЦИЙ НАРОДОВ ДАГЕСТАНА . ЛЕЗГИНЫ

Дагестанская народная педагогика-это часть огромного педагогического опыта, выработанного на протяжении тысячелетия народами , населяющими нашу многонациональную республику. За много веков своего существования народности Дагестана накопили богатый опыт воспитания, подрастающих поколений создали великолепные обычаи, традиции , в которых аккумулирован созидательный творческий опыт масс, а так же формы, методы и приемы воспитании человека.

«Будь человеком!» -такое короткое, но весьма емкое требование выдвигают перед ребенком, как только он начинает понимать. Под словом «человек» горцы подразумевают образцового носителя определенного кодекса морали и этики поведения в обществе.

Это представление человека гор о чести, о человеческом призвании, об обязанностях перед отцом и матерью, родом, аулом,народом . В народной педагогике существует целый комплекс правил добропорядочности человека, сформирован статус порядочной личности семьи, рода, джамаата, народа . Игнорирование человеком хотя бы одного из этих правил влечет за собой потерю уважения к нему как личности.

Слово «человек» у дагестанцев составляет корень таких нравственных понятий как «гуманность» , «порядочность» , «человечность» . Этим самым народ как бы заложил стержневую основу народной педагогики , гордое имя «человек» сделал ключом воспитательного процесса. Очень удачно выразил методику такого воспитания народный поэт Дагестана Расул Гамзатов :

Горец клянется : «Человеком родился – человеком умру!» ;

Хвала горца : «Таких людей больше нет. Он был человеком» ;

Как бы объединив важнейшие педагогические требования к человеку, народ назвал их «Законом гор» . Закон требует человеческой верности родине и народу ;

«Пусть мать лучше умрет, чем родить труса. Храбрец умирает раз, а трус тысячи раз. Лучше слепота, чем бесчестие» - гласят народные изречения .

«Знания, полученные в детскую пору – высеченное на камне изображение» , - говорят дагестанцы . Поэтому начинают трудовое воспитание очень рано, когда примерно 3 года. Именно в этом возрасте у детей проявляются первые трудовые стремления : одни, повторяя действия взрослых стремятся подмести, вымыть посуду, накрыть стол, другие желая смастерить задуманное, тянутся к отцовским инструментам : ножовке, молотку и т. д.

Значительное воздействие на создание детей раннего возрасту, оказывает положительный энтузиазм родителей в личном труде, добрые их отношения друг к другу. В ответах на вопрос «За что ты любишь отца?» многие дети отмечают такие действия отца, как помощь матери по хозяйству, умение выполнять различные трудовые операции, вести на волнующие детей темы.

В процессе становления и развития народная педагогика нашла весьма эффективные формы воспитания детей в обслуживающем труде. К таким относится труд по оказанию взаимопомощи.

Создан глубоко осмысленный педагогический канал передачи детям примерных трудовых навыков.

Например, когда отец плетет корзину, ребенок подает прутья и учится секрету плетения; когда отец вьет веревку, канат, ребенок держит противоположный конец веревки; когда мать выпекает хлеб, дочь подкладывает хворост. Все это исключает появление у детей признаков лени, способствует рождению трудолюбия, вырабатывает навыки хозяйственной и общественно полезной деятельности.

Особого внимания заслуживает по развитию в детях чувства уважения к продуктам труда, главным образом к хлебу.

Мудрецы говорят, что на Земле есть три главные ценности : хлеб, чтобы народ всегда был здоров и силен, женщина, чтобы не обрывал нить жизни, книга, чтобы сохранилась связь времен.

Детей с малых лет включаем в посильный труд, игры, национальную борьбу, обучаем бороться с ровесниками, лазать по горам и многому другому, так как горцы ценят в человеке хорошую осанку, подвижность, изящество и благородство движений.

Цель и задачи нравственного воспитания в ДОУ я вижу в формировании у детей необходимых моральных качеств : гуманизм, честности и правдивости, скромности, справедливости, трудолюбия, коллективизма, мужества, стойкости, преданности народу и родине .

Наиболее ярко народные представления о нравственности выражены в народных пословицах .

«Родина – мать, а чужбина – мачеха» (лак.)

«Кто потеряет любимую, будет плакать семь лет, кто Родину – всю жизнь» (лезг .)

«Чем без чести жить – корпеть, лучше с честью умереть» (лезг .)

Не менее значимо в народной педагогике отношение человека к матери. Не случайно народ считает мать началом всех начал.

«Всю жизнь день и ночь трудись – труд матери не возместишь» (дарг.)

«Чтобы сын оплатил матери свое рождение, он должен семь раз отнести ее на своих плечах а Мекку и обратно» (общедаг.)

Народные игры – это отражение действительной жизни наших отцов, дедов, прадедов, это особый вид исторически сложившейся педагогической деятельности трудящихся масс.

Различные исторические, социально – экономические и географические условия жизни и деятельности плюс глубокое осознание роли игры в практике формирования личности человека, привели к тому, что у каждого народа возникли свои сугубо национальные игры и игрушки. Так, например, в Южном Дагестане , где много ореховых деревьев, лезгины создали такие игрушки, как «Гъар – гъар» (Ореховая трещетка, «Къаркъу – писпи» (Ореховая свистулька) .

В воспитании человека важное место принадлежит музыке, она сопровождает его всю жизнь – от самого рождения до смерти. С молоком матери впитывает ребенок нежные колыбельные песни. Музыка способна возбуждать в человека смело смелость, воспитывать в нем благородство, гуманность. Влиять на отношение человека к миру, к людям, к труду. Не случайно народная мудрость гласит : «Человек, который поет, танцует или играет, не совершить зла» .

Педагогическое значение народных песен заключается в том, что они прививают воспитуемым чувства, необходимые человеку в колыбели (колыбельные песни, в раннем детстве (детские песни, на отдыхе и в игре (игровые песни, частушки, шуточные песни, в труде и быту, при защите родины (песни героев, песни призывы, в любви и дружбе (песни о любви) .

Колыбельная песня :

Ты меня проводишь спросонок

Ночь проходит, утро уж близко

Спи, мой шоколадный тигренок,

Спи, моя игривая киска.

Я не думал что твои щечки

Слаще самой вкусной конфеты

Спи, мой кареглазый дружочек,

Ночь тебе расскажет об этом.

Дагестанская сказка для малышей : «Трусливый заяц» .

Рассуждал однажды, говорят, заяц сам с собой : «И что за горькая жизнь у меня! Люди не дают мне покоя. Волки не дают мне покоя! Орлы не дают мне покоя… Всех я боюсь, всегда я дрожу. Трусливей меня, верно, нет существа на свете! Лучше умереть, чем так жить!»

И отправился, говорят, заяц к морю, топиться.

Вот пришел заяц на берег моря, а там, на берегу паслись овцы. Как увидели овцы бедного зайца, разбежались в страхе кто куда.

Удивился заяц, кувыркнулся от радости через голову :

Ого, есть, оказывается, кое-кто трусливей меня! Так нет же, не брошусь в море!

И побежал заяц, гордый и веселый, домой в горы.

В условиях нашей многонациональной республики исторический опыт народной педагогики более тридцати трех коренных народов Дагестана требует пристального внимания уже к дошкольному воспитанию и обучению детей. Максимальный учет местных условий, национальной специфики воспитания предполагает возрождение народных форм и методов развития младенца и малыша. Все это обязывает использовать в раннем воспитании детей народных колыбельных песен , потешек, пестушек, детских игр, сказок, знакомящих малышей с основами национальной этики, морали, с оценкой поведения человека труженика, человека - друга, человека- воина и защитника. Уроки национальной музыки, народной игры , детский посильный труд должны стать привычной естественной средой использования простейших форм и методов народной педагогики , привития детям чувства любви к родному народу и его духовной материальной культуре .