Сказки и мифы Древнего Египта. Эволюция сознания в сказке о двух братьях События волшебных сказок отражают не какую-то абстракцию, но текущую жизненную психическую реальность…Анализ сказок и мифов – путь контактирования с архетипическими идеями. Если мы понимаем

О чем говорят мифы о сотворении мира?

Русские народные сказки «Как же мне, старцу Старому, не плакать. Как же мне, старому, не рыдать: Потерял я книгу золотую Во темном бору, Уронил я ключ от церкви В сине море». Отвечает старцу Господь Бог: «Ты не плачь, старец, не вздыхай, Книгу новую я вытку звездами, Золотой

Сказки и мифы Древнего Египта. Эволюция сознания в сказке о двух братьях События волшебных сказок отражают не какую-то абстракцию, но текущую жизненную психическую реальность… Анализ сказок и мифов – путь контактирования с архетипическими идеями. Если мы понимаем

Сказки Сказки про Василису Прекрасную, про Серого Волка и Ивана-Царевича, про Щучье веленье изданы в Харбине под редакцией Вс. Н. Иванова. Маленькая книжка, стоящая всего десять фен и таким порядком очень доступная. У Вс. Н. Иванова давно была прекрасная мысль об издании в

Фото Лилии Бабаян, Алексея Черникова и Анны Бену Костюмы Екатерины и Светланы Мирошниченко, Анны Бену и Валентины Мещеряковой

Грим Анастасии Дудиной

Дизайн обложки Александра Смолового и Анны Бену

Введение
О чем говорят мифы и сказки?

Общими для всех сказок являются остатки уходящего в древнейшие времена верования, которое выражает себя через образное понимание сверхчувственных вещей. Это мифическое верование походит на маленькие кусочки расколовшегося драгоценного камня, которые россыпью лежат на поросшей травой и цветами земле и могут быть обнаружены лишь зорко смотрящим глазом. Смысл его давно утерян, но он еще воспринимается и наполняет сказку содержанием, одновременно удовлетворяя естественное желание чудес; сказки никогда не бывают пустой игрой красок, лишенной содержания фантазии.

Вильгельм Гримм

Создать миф, так сказать, осмелиться за реальностью здравого смысла искать более высокую реальность – это самый явный признак величия человеческой души и доказательство ее способности к бесконечному росту и развитию.

Луи-Огюст Сабатье, французский теолог

Жизнь – это миф, сказка, с их положительными и отрицательными героями, волшебными тайнами, ведущими к познанию самих себя, взлетами и падениями, борьбой и освобождением своей души из плена иллюзий. Поэтому все, что встречается на пути, – загадка, заданная нам судьбой в виде Медузы горгоны или дракона, лабиринта или ковра-самолета, от разгадки которой зависит дальнейшая мифологическая канва нашего бытия. В сказках пульсирующим ритмом бьются сценарии нашей жизни, где мудрость – Жар-птица, царь – разум, Кощей – пелена заблуждений, Василиса Прекрасная – душа…

Человек – это миф. Сказка – это ты…

Анна Бену

Почему сказки и мифы бессмертны? Умирают цивилизации, исчезают народы, а их сказания, мудрость мифов и легенд вновь и вновь оживают и волнуют нас. Что за притягательная сила сокрыта в глубинах их повествования?

Почему в нашей реальности мифы и сказки не теряют своей актуальности?

Что самое реальное в мире для тебя, читатель?

Для каждого человека самое реальное на свете – это он сам, его внутренний мир, его надежды и открытия, его боль, поражения, победы и достижения. Разве волнует нас что-либо больше, чем то, что происходит с нами сейчас, в данный период жизни?

В этой книге я рассматриваю сказки и мифы как сценарии жизни каждого из нас. Это про наших жар-птиц мудрости и Змеев Горынычей иллюзий повествуют старинные сюжеты. Это о нашей победе над хаосом повседневных препятствий рассказывают древние мифы.

Поэтому сказочные сюжеты бессмертны и дороги нам, они увлекают нас в новые путешествия, побуждают к новым открытиям их тайн и самих себя.

В этой книге рассматривается одна из многочисленных граней интерпретации древних мифов и волшебных сказок разных народов, сказочно-мифологического мышления и его символизма.

Многие исследователи сказки и мифа выявляют различные их аспекты, различные способы интерпретации, взаимообогащающие друг друга. Владимир Пропп рассматривает сказки с точки зрения народных верований, обряда, ритуала.

К.Г. Юнг и его последователи – с точки зрения архетипического опыта человечества. Юнг утверждал: именно благодаря сказкам можно наилучшим образом изучать сравнительную анатомию человеческой психики. «Миф – это естественная и необходимая ступень между бессознательным и сознательным мышлением» (К.Г Юнг).

Американский исследователь мифов Джозеф Кемпбелл считает мифы источником развития, информации и вдохновения человечества: «Миф – это тайные врата, через которые неистощимая энергия космоса изливается в культурные достижения человека. Религии, философские учения, искусство, социальные установления первобытных и современных людей, базовые открытия науки и технологии, даже наполняющие наш сон сновидения – все это капли из волшебной кипящей чаши мифа».

Индийский философ XX века Ананда Кумарасвами говорит о мифе: «Миф воплощает собой теснейшее сближение с абсолютной истиной, какое только может быть выражено в словах».

Джон Френсис Бирлайн, американский исследователь мифов в книге «Параллельная мифология» пишет: «Мифы – древнейшая форма науки, размышления о том, каким образом возникла Вселенная… Мифы, взятые сами по себе, проявляют удивительное сходство между культурами различных народов, разделенных огромными расстояниями. И эта общность помогает нам увидеть за всеми различиями красоту единства человечества… Миф это своего рода уникальный язык, описывающий реалии, лежащие за пределами наших пяти чувств. Он заполняет пропасть между образами подсознания и языком сознательной логики».

А.Н.Афанасьев с удивительным постоянством видит во всех мифах и волшебных сказках природные явления: солнце, тучи, гром и молнии. Прометей – это огонь молнии, прикованный к скале-туче; злобный Локки германской мифологии – тучи и гром; бог Агни индийской мифологии – «окрыленная молния»; «кочерга – эмблема молниеносной палицы бога Агни, помело – вихря, раздувающего грозовое пламя»; крылатый конь – вихрь; Баба Яга, летающая на метле-вихре, – туча; хрустальная и золотая гора – небо; остров Буян – весеннее небо; могучий дуб острова Буяна, так же, как и чудесное дерево Валгаллы, – туча; все драконы и змеи, с которыми борются герои – тоже тучи; девица краса – красное солнце, похищаемое змеем – символом зимних туманов, свинцовых туч, а освободитель девицы – герой-молния, разбивающая тучи; чудо-юдо рыба-кит, золотая рыбка и щука Емели, исполняющая желания, – туча, наполненная плодотворною влагой жизнедающего дождя и т.д. и т.д.

Афанасьев в своей книге «Поэтические воззрения славян на природу» очень подробно, объемно рассматривает одну из граней интерпретации сказки и мифа.

Конечно, человек, живущий в окружении природы, ее стихий, не может не отражать ее в своих поэтических сравнениях. Но как микрокосм, человек несет в самом себе отражение макрокосма – всего окружающего мира, поэтому можно рассмотреть сказочно-мифологическое мышление человечества как размышление о смысле и цели своего бытия в этом необъятном, полном намеков и подсказок удивительном мире.

«Миф – это символическая история, раскрывающая внутренний смысл вселенной и жизни человека» (Алан Уотс, английский писатель и западный комментатор дзен-буддистских текстов).

Наиболее объективное исследование сказочно-мифологического мышления древних народов можно совершить, синтезируя опыт многих авторов.

Мирча Элиаде призывает к изучению символических систем, составляющих одну из областей самопознания человека, объединяя разносторонний опыт профессионалов: «…такое изучение будет по-настоящему полезным лишь при условии сотрудничества между учеными разных специальностей. Литературоведение, психология и философская антропология должны учитывать результаты работ, проведенных в области истории религии, этнографии и фольклористики».

Данное исследование не претендует на абсолютную объективность. Да и кто может на нее претендовать, хотя и хочется? Истина, сокрытая множеством покровов, вдруг на миг приподнимает одну из своих завес внимательно вглядывающемуся в ее неуловимое лицо, дарит радость встречи возлюбившему ее и вновь ускользает под призрачными вуалями бесконечных тайн. Но у нас остается радость встречи и ее аромат, ее дыхание…

Так когда-то, начиная задумываться над смыслом мифа и сказки, пытаясь проникнуть в их суть, я испытывала радость открытий, анализируя их сначала на уроках с детьми, потом со студентами. Мне казалось – эврика! Я открыла! А несколько лет спустя, когда я получала диплом в Вальдорфской школе, прочитала книгу немецкой исследовательницы европейской народной сказки Фридель Ленц, обнаружив многие свои открытия, но сделанные гораздо раньше. Что ж, по крайней мере, это говорит о большей объективности этих открытий. А радость встречи со сказкой в своей жизни, мифотворчество своего бытия всегда пребывают с нами.

Начнем с экскурса в историю.

«Слово «миф» происходит от греческого mythos, которое в глубокой древности обозначало «слово», «высказывание», «историю»… Миф обычно объясняет обычаи, традиции, веру, социальный институт, различные феномены культуры или явления природы, опираясь на якобы фактические события. Мифы повествуют, например, о начале мира, о том, как были созданы люди и животные, откуда и как произошли некоторые обычаи, жесты, нормы и т.п.

Мифы часто классифицируют по их тематике. Наиболее распространены космогонические мифы, мифы о культурных героях, мифы о рождении и воскрешении, мифы об основании городов.

Мифотворчество – свойство человеческого сознания вообще. Миф формируется в исходных формах в подсознании и сознании человека, он близок к его биологической природе». (Лалетин Д.А., Пархоменко И.Т.)

Волшебные сказки и мифы, созданные в разных уголках мира, одинаково интересны, понятны и притягательны для людей любых национальностей, любого возраста и профессий. Следовательно, символы и образы, заложенные в них, универсальны, характерны для всего человечества.

Цель данного исследования – не полемизировать о различиях мифа и сказки, а проанализировать аналогичные символы и явления, существующие в них. Для этого подумаем, что есть символическое мышление.

Символическое мышление присуще человеку от начала времен. Посмотрим вокруг: буквы алфавита – это символы; книги – набор понятных нам символов; слова – набор звуков, которые мы условно приняли за эталон и поэтому понимаем друг друга. При упоминании только этих двух понятий – слова и буквы, становится понятно, что без символов и символического мышления развитие человека невозможно. Можно перечислять и далее: символы религий, медицинские обозначения, денежные единицы, дорожные знаки, орнаментальные символы в искусстве, обозначения химических элементов, обозначения и символы, используемые в компьютерном мире и т.д. И чем дальше развивается цивилизация, тем больше ей требуется условных знаков, символов для обозначения определенных явлений, открывающихся перед ней.

«…благодаря символам Мир становится «прозрачным», способным показать Всевышнее» (Мирча Элиаде).

Как понимали мир древние народы? Что несет в своей сути сказка и миф, кроме того, что лежит на «поверхности» текста?

«Символический образ мышления присущ не только детям, поэтам и безумцам, – пишет историк религий Мирча Элиаде, – он неотъемлем от природы человеческого существа, он предшествует языку и описательному мышлению. Символ отражает некоторые – наиболее глубокие – аспекты реальности, не поддающиеся иным способам осмысления. Образы, символы, мифы нельзя считать произвольными выдумками психеи-души, их роль – выявление самых потаенных модальностей человеческого существа. Их изучение позволит нам в дальнейшем лучше понять человека…» (Мирча Элиаде. «Миф о вечном возвращении»).

Символический анализ сказочно-мифологических представлений древних цивилизаций многое может открыть нам. Изучение символов – это бесконечное и притягательное путешествие во времени и пространстве, приводящее к вневременному, к пониманию самих себя.

Исторический и символический подход к анализу сказок

Известный исследователь волшебной сказки В.Я. Пропп, изучавший исторические корни волшебной сказки, проводит взаимосвязи сказки и социального строя, обряда, ритуала.

Девять
Тридевятое царство, тридесятое государство

В.Я. Пропп приводит пример того, как герой ищет себе невесту за тридевять земель, в тридесятом царстве, а не в своем царстве, считая, что здесь могли отразиться явления экзогамии: невесту почему-то нельзя брать из своей среды. Это явление можно рассматривать не только с исторической точки зрения, но и с символической. Для этого необходимо обратиться к символике чисел. Тридевятое царство – это три раза по девять. Мы видим здесь тройку – мистическое число, выделяемое во всех древних культурах (см. «Символика чисел в сказках»). Древние представляли мир как некое триединое начало, как мы увидим позже, разбирая космогонические мифы. Триединство идеи, энергии и материи; миров – небесного, земного и подземного, загробного. Девятка является последним числом от одного до десяти – далее числа повторяются во взаимодействии. При умножении девяти на любое число, в результате сложения цифр получившейся суммы всегда будет девять. Например, 2?9 = 18, 1+8 = 9, 3?9 = 27, 2+7 = 9, 9?9= 81, 8+1 = 9 и т.д. Таким образом, 9 воплощает в себе полноту всех чисел и является символом бесконечности. Можно предположить, что тридевятое царство – символ полноты триединства мира, которое ищет главный герой, хочет обрести и заключить с ним союз, вступив в брак с прекрасной девой и часто воцаряясь в нем, не возвращаясь обратно. Мирча Элиаде считает, что древо, растущее за тридевять земель, на самом деле находится в другом мире – не физической реальности, а трансцедентальной.

В немецкой сказке (Афанасьев, том 2) мальчик-пастух поднимается по огромному дереву три раза по девять дней. Пройдя первые девять дней, он попадает в медное царство с медным источником, пройдя следующие девять дней – в серебряное царство с серебряным источником. Поднимаясь еще девять дней, он входит в золотое царство с источником, бьющим золотом. Здесь мы видим эволюцию сознания, движение по вертикали от медного – менее драгоценного до золотого. Золото также является символом солнца, его лучей и истины. Т.е. здесь мы наблюдаем путешествие сознания к истине, сокрытой на вершине мирового древа – вершине космоса. Девять дней – это законченный цикл. (Неслучайно и беременность длится именно девять месяцев.) Т.е. мальчик познает мир по ступеням знаний от единицы – начального, элементарного знания, до девятки – полноты определенной области бытия, т.к. далее цифры лишь повторяются. Это можно сравнить со школой с первого по девятый класс – познание медного царства – сбор необходимых начальных знаний. Следующие девять ступеней подъема в серебряное царство – это обучение в вузе, обретение более углубленного, более драгоценного опыта и знаний. Далее следует подъем на девять ступеней в золотое царство – царство зрелости золотого истинного плодотворного опыта, накопленного за годы подъема.

Посещение медного, серебряного и золотого царств и погружение в их источники говорит о пути познания от земного знания до высот небесных знаний к золоту истины, к трансцендентному опыту и преображение в нем.

Десять
Тридесятое царство-государство

Десять – это единица и ноль. Единица – начало отсчета. Пифагор говорил: «Единица – отец всего», подразумевая под этой цифрой Логос, изначальную идею, творящую мир, то, из чего все рождается. Ноль предшествует единице, это то небытие, первозданный океан, из которого рождается Логос – единица и куда все, пройдя свой путь развития, возвращается. Ноль – некое бесконечное вневременное состояние. Единица и ноль – это идея и ее полное осуществление и завершение, вплоть до возвращения к своему первоисточнику, полная реализация данной идеи.

Тридесятое царство – три раза по десять. Это полная реализация трех миров: мира идей – небесного, духовного, мира эмоций – сферы земного бытия и мира действий или опыта предков – область загробного мира (в одном из контекстов).

Другой пример Проппа. Он проводит аналогии между обычаем зашивать в шкуру покойника и сказочным мотивом, где герой сам зашивает себя, например, в шкуру коровы, затем его подхватывает птица и переносит на гору или в тридевятое царство. Здесь также можно применить не только исторический, но и символический подход, опирающийся на исторические корни. Так, во многих архаических культурах существовал культ матери, и в земледельческих культурах корова несла в себе материнское жизнедающее начало, была символом плодородия. Зашить себя в шкуру коровы это значит символически переродиться в утробе матери. Далее птица выносит героя. Птица – обитатель небесной сферы, которая у большинства народов была символом духовной сферы, небо было обителью высших существ, богов. Птица переносит героя в тридевятое-десятое царство, т.е. перерождаясь в шкуре коровы, герой обретает при помощи птицы – своего устремления к познанию – полноту бытия.

Пропп считает также, что некоторые сюжеты сказок возникли в результате переосмысления обряда и несогласия с ним. Так, «был обычай приносить девушку в жертву реке, от которой зависело плодородие. Это делалось в начале посева и должно было способствовать произрастанию растений. Но в сказке является герой и освобождает девушку от чудовища, которому она выведена на съедение. В действительности в эпоху существования обряда такой «освободитель» был бы растерзан как величайший нечестивец, ставящий под угрозу благополучие народа, ставящий под угрозу урожай. Эти факты показывают, что сюжет иногда возникает из отрицательного отношения к некогда бывшей исторической действительности».

И этот сюжет подвергается символическому анализу. Мотив «красавицы и чудовища» встречается впервые у древнеримского философа и писателя Апулея в его романе «Золотой осел», куда он включил сказку под названием «Амур и Психея». Имя главной героини говорит о том, что действие происходит в сфере анимы – души, эмоциональной сферы человека. Анализируя сказки далее, мы увидим, что женское начало – это сфера эмоций, душа, а мужское – сфера логоса, разума. Чудовище, змей, дракон – символ хаоса, неосознанной агрессии, инстинктов, которые стремятся поглотить неразумную деву – эмоции, душу, но сфера разума побеждает это негативное начало и освобождается от него. Если использовать терминологию Фрейда, то Герой – это Я человека, сознательное разумное ядро личности. Знания о том, как победить хаос и какими средствами, как победить чудовище и освободить деву – психоэмоциональную сферу, – дает герою Сверх-я. Само чудовище – Оно – «кипящий котел инстинктов».

Таким образом, в сказках есть исторические корни, которые превращаются в объективный символ, доступный пониманию каждого человека. На Руси существовал обряд перепекания младенца, если он рождался недоношенным или болезненным. Ребенка обмазывали тестом – символизирующим солнечные лучи, укладывали на ухват и помещали в теплую печь, а когда его вынимали, считалось, что он родился заново. Здесь можно провести аналогии с сюжетом, где Баба Яга, унося детей, стремиться сжечь их в печи, т.е. символически переродить.

Пропп также приходит к выводу, что не все в сказках можно объяснить исторической реальностью, традицией и обрядом. Так, «если Баба Яга грозит съесть героя, то это отнюдь не означает, что здесь мы непременно имеем остаток каннибализма. Образ яги-людоедки мог возникнуть и иначе, как отражение каких-то мыслительных, а не реально-бытовых образов… В сказке есть образы и ситуации, которые явно ни к какой действительности не восходят. К числу таких образов относятся, например, крылатый змей и крылатый конь, избушка на курьих ножках, Кощей и т.д.».

Пропп отнес эти символы к мыслительной действительности.

Мирча Элиаде считает героев сказочно-мифологических миров рожденными сферой подсознания. «Подсознательное, как его называют, гораздо поэтичней и философичней, мистичней, чем сознательная жизнь… Подсознание населено не одними только чудищами: там скрываются также боги, богини, герои и феи; да и чудища подсознания тоже мифологичны, они продолжают исполнять те же функции, что отведены им во всех мифах: в конечном счете, они помогают человеку полностью освободиться, завершить свое посвящение».

Если бы сказки относились только к исторической реальности, а история, традиции и обряды у всех народов разные, то они не стали бы общечеловеческими.

Швейцарский психоаналитик, ученица Юнга, Мария-Луиза фон Франц утверждает, что волшебные сказки находятся вне культуры, вне расовых различий, являются интернациональным языком для всего человечества, для людей всех возрастов и всех национальностей. Мария-Луиза фон Франц отвергает теорию происхождения сказки из ритуала, обряда, считая основой сказки архетипический опыт человечества. Она считает происхождение и сказки, и ритуала из архетипического опыта. (Пример: «автобиография Черного Оленя, шамана племени американских индейцев Оглала Сиу»). Заколдованность персонажей она сравнивает с психическим заболеванием и освобождение от колдовства – избавлением от болезни. «С психологической точки зрения заколдованного героя волшебной сказки можно было бы сравнить с человеком, единой структурной организации психики которого нанесено повреждение и поэтому она не в состоянии функционировать нормально… Если, например, анима какого-нибудь мужчины характеризуется невротическими свойствами, то, даже если сам этот мужчина и не является невротиком, он все равно будет ощущать себя в какой-то степени заколдованным… быть заколдованным означает, что какая-то отдельная структура психического комплекса повреждена или стала непригодной для функционирования, а от этого страдает вся психика, поскольку комплексы живут, если так можно выразиться, внутри определенного социального порядка, заданного целостностью психического, и это – причина того, почему нас интересует мотив заколдованности и средства для излечения от нее».

М.Элиаде говорит о воображении, рождающем мифы и сказки, как неотъемлемой части психического здоровья человека и нации в целом. «Та сущностная неотъемлемая часть человеческой души, которую зовут воображением, омывается водами символики и продолжает жить архаическими мифами и теологическими системами… Народная мудрость неизменно настаивает на важности воображения для духовного здоровья личности, для равновесия и богатства его внутренней жизни… Психологи, и в первую очередь К.-Г.Юнг, показали, до какой степени все драмы современного мира зависят от глубинного разлада души-психеи, как индивидуальной так и коллективной, – разлада, вызванного в первую очередь всевозрастающей бесплодностью воображения. Обладать воображением – значит пользоваться всем своим внутренним богатством, беспрерывным и спонтанным кипением образов».

Из Википедии: Миф, потеряв свои функции, стал сказкой. Первоначально сказка, выделившаяся из мифа, противостояла мифу как:

1. Профанное - сакральному . Миф связан с ритуалом, поэтому миф, в определённое время и в определённом месте, раскрывает посвящённым тайные знания;
2. Нестрогая достоверность - строгой достоверности . Уход сказки от этнографичности мифа привело к тому, что художественная сторона мифа вышла на первый план в сказке. Сказка «заинтересовалась» увлекательностью сюжета. Историчность (квазиисторичность) мифа стала неактуальной для сказки. События сказки происходят вне географической приуроченности в рамках сказочной географии.

Отличие мифа от сказки:

1 Различные функции.

Основная функция мифа - объяснительная. Основная функция сказки - развлекательная и морализаторская.

2 Отношение людей.

Миф воспринимается и рассказчиком и слушателем как реальность. Сказка воспринимается (как минимум рассказчиком) как выдумка.

В общем о сказках, пригодится и в остальных билетах, связанных с этим жанром():

Сказки возникли в незапамятные времена.. При этом сказки свидетель­ствуют отнюдь не о примитивности народного сознания (иначе они и не могли бы существовать многие сотни лет), а о гениаль­ной способности народа создать единый гармоничный образ мира, связав в нем все сущее - небо и землю, человека и природу, жизнь и смерть. Видимо, сказочный жанр оказался так жизне­способен потому, что прекрасно подходит для выражения и со­хранения фундаментальных человеческих истин, основ челове­ческого бытия.

Сказывание сказок было распространенным увлечением на Руси, их любили и дети, и взрослые. Обычно сказитель, пове­ствуя о событиях и героях, живо реагировал на отношение своей аудитории и тут же вносил какие-то поправки в свое повествова­ние. Вот почему сказки стали одним из самых отшлифованных фольклорных жанров. Наилучшим образом отвечают они и запро­сам детей, органично соответствуя детской психологии. Тяга к добру и справедливости, вера в чудеса, склонность к фантазиям, к вол­шебному преображению окружающего мира - все это ребенок радостно встречает и в сказке.

В сказке непременно торжествуют истина и добро. Сказка все­гда на стороне обиженных и притесняемых, о чем бы она ни по­вествовала. Она наглядно показывает, где проходят правильные жизненные пути человека, в чем его счастье и несчастье, какова его расплата за ошибки и чем человек отличается от зверя и пти­цы. Каждый шаг героя ведет его к цели, к финальному успеху. За ошибки приходится расплачиваться, а расплатившись, герой снова получает право на удачу. В таком движении сказочного вымысла выражена существенная черта мировосприятия народа - твердая вера в справедливость, в то, что доброе человеческое начало не­избежно победит все, ему противостоящее.

В сказке для детей кроется особое очарование, открываются какие-то тайники древнего миропонимания. Они находят в ска­зочном повествовании самостоятельно, без объяснений, нечто очень ценное для себя, необходимое для роста их сознания.

Воображаемый, фантастический мир оказывается отображением реального мира в главных его основах. Сказочная, непривычная картина жизни дает малышу и возможность сравнивать ее с ре­альностью, с окружением, в котором существуют он сам, его се­мья, близкие ему люди. Это необходимо для развивающегося мыш­ления, так как оно стимулируется тем, что человек сравнивает и сомневается, проверяет и убеждается. Сказка не оставляет ребен­ка равнодушным наблюдателем, а делает его активным участни­ком происходящего, переживающим вместе с героями каждую неудачу и каждую победу. Сказка приучает его к мысли, что зло в любом случае должно быть наказано.

Сегодня потребность в сказке представляется особенно боль­шой. Ребенка буквально захлестывает непрерывно увеличивающий­ся поток информации. И хотя восприимчивость психики у малы­шей велика, она все же имеет свои границы. Ребенок переутомля­ется, делается нервным, и именно сказка освобождает его созна­ние от всего неважного, необязательного, концентрируя внима­ние на простых действиях героев и мыслях о том, почему все про­исходит так, а не иначе.

Для детей вовсе не важно, кто герой сказки: человек, живот­ное или дерево. Важно другое: как он себя ведет, каков он - кра­сив и добр или уродлив и зол. Сказка старается научить ребенка оценивать главные качества героя и никогда не прибегает к пси­хологическому усложнению. Чаще всего персонаж воплощает ка­кое-нибудь одно качество: лиса хитра, медведь силен, Иван в роли дурака удачлив, а в роли царевича бесстрашен. Персонажи в сказ­ке контрастны, что и определяет сюжет: прилежную, разумную сестрицу Аленушку не послушался братец Иванушка, испил воды из козлиного копытца и стал козликом, - пришлось его выру­чать; злая мачеха строит козни против доброй падчерицы... Так возникает цепь действий и удивительных сказочных событий.

Сказка строится по принципу цепной композиции , включаю­щей в себя, как правило, троекратные повторы. Вероятнее всего, этот прием родился в процессе рассказывания, когда сказитель вновь и вновь предоставлял слушателям возможность пережить яркий эпизод. Такой эпизод обычно не просто повторяется - каж­дый раз в нем происходит усиление напряженности. Иногда по­втор осуществляется в форме диалога; тогда детям, если они иг­рают в сказку, легче перевоплощаться в ее героев. Часто сказка содержит песенки, прибаутки, и дети запоминают в первую оче­редь именно их.

Сказка имеет собственный язык - лаконичный, выразитель­ный, ритмичный. Благодаря языку создается особый фантасти­ческий мир, в котором все представлено крупно, выпукло, запо­минается сразу и надолго - герои, их взаимоотношения, окружа­ющие персонажи и предметы, природа. Полутонов нет - есть глу­бокие, яркие цвета. Они влекут к себе ребенка, как все красо­чное, лишенное однообразия и бытовой серости.

«В детстве фантазия, - писал В. Г. Белинский, - есть преоблада­ющая способность и сила души, главный ее деятель и первый посредник между духом ребенка и вне его находящимся миром действительности». Вероятно, этим свойством детской психики - тягой ко всему, что чудесным образом помогает преодолеть раз­рыв между воображаемым и действительным, - и объясняется этот веками не угасающий интерес детей к сказке. Тем более что сказочные фантазии находятся в русле реальных стремлений и мечтаний людей. Вспомним: ковер-самолет и современные воз­душные лайнеры; волшебное зеркальце, показывающее далекие дали, и телевизор.

И все-таки больше всего привлекает детей сказочный герой . Обычно это человек идеальный: добрый, справедливый, краси­вый, сильный; он обязательно добивается успеха, преодолевая всяческие препятствия не только с помощью чудесных помощни­ков, но прежде всего благодаря личным качествам - уму, силе духа, самоотверженности, изобретательности, смекалке. Таким хотел бы стать каждый ребенок, и идеальный герой сказок стано­вится первым образцом для подражания.

По тематике и стилистике сказки можно разделить на нес коль- ко групп, но обычно исследователи выделяют три большие груп­пы: сказки о животных, волшебные сказки и бытовые (сатири­ческие).

Сказки о животных. Маленьких детей, как правило, привлека­ет мир животных, поэтому им очень нравятся сказки, в которых действуют звери и птицы. В сказке животные приобретают челове­ческие черты - думают, говорят, совершают поступки. По суще­ству, такие образы несут ребенку знания о мире людей, а не жи­вотных.

В этом виде сказок обычно нет отчетливого разделения персо­нажей на положительных и отрицательных. Каждый из них наде­лен какой-либо одной чертой, присущей ему особенностью ха­рактера, которая и обыгрывается в сюжете. Так, традиционно глав­ная черта лисицы - хитрость, поэтому речь идет обычно о том, как она дурачит других зверей. Волк жаден и глуп; во взаимоотно­шениях с лисицей он непременно попадает впросак. У медведи не столь однозначный образ, медведь бывает злым, а бывает и доб­рым, но при этом всегда остается недотепой. Если в такой сказке появляется человек, то он неизменно оказывается умнее и лисы, и волка, и медведя. Разум помогает ему одерживать победу над любым противником.

Животные в сказке соблюдают принцип иерархии: наиболее сильного все признают и главным. Это лев или медведь. Они все­гда оказываются на верху социальной лестницы. Это сближает «сказ­ки о животных с баснями, что особенно хорошо видно по при­сутствию в тех и других сходных моральных выводов - социальных и общечеловеческих. Дети легко усваивают: то, что волк силен, вовсе не делает его справедливым (например, в сказочном сюже­те о семерых козлятах). Сочувствие слушателей всегда на стороне справедливых, а не сильных.

Есть среди сказок о животных и довольно страшные. Медведь съедает старика и старуху за то, что они отсекли ему лапу. Разъя­ренный зверь с деревянной ногой, конечно, представляется ма­лышам ужасным, но по существу он ведь - носитель справедли­вого возмездия. Повествование предоставляет ребенку самому ра­зобраться в сложной ситуации.

Бытовая (сатирическая) сказка наиболее близка к повседнев­ной жизни и даже не обязательно включает в себя чудеса. Одоб­рение или осуждение всегда подается в ней открыто, четко вы­ражается оценка: что безнравственно, что достойно осмеяния и т.п. Даже когда кажется, что герои просто валяют дурака, по­тешают слушателей, каждое их слово, каждое действие наполне­ны значительным смыслом, связаны с важными сторонами жиз­ни человека.

Постоянными героями сатирических сказок выступают «про­стые» бедные люди. Однако они неизменно одерживают верх над «непростым» - богатым или знатным человеком. В отличие от ге­роев волшебной сказки здесь бедняки достигают торжества спра­ведливости без помощи чудесных помощников - лишь благодаря уму, ловкости, находчивости да еще удачным обстоятельствам.

Бытовая сатирическая сказка веками впитывала в себя харак­терные черты жизни народа и его отношения к власть предержа­щим, в частности к судьям, чиновникам. Все это, конечно, пере­давалось и маленьким слушателям, которые проникались здоро­вым народным юмором сказителя. Сказки такого рода содержат «витамин смеха», помогающий простому человеку сохранить свое достоинство в мире, где правят мздоимцы-чиновники, неправед­ные судьи, скупые богачи, высокомерные вельможи.

В бытовых сказках появляются порой и персонажи-животные, а возможно и появление таких абстрактных действующих лиц, как Правда и Кривда, Горе-Злосчастье. Главное здесь не подбор пер­сонажей, а сатирическое осуждение людских пороков и недо­статков.

Порой в сказку вводится такой специфический элемент дет­ского фольклора, как перевертыш. При этом возникает смещение реального смысла, побуждающее ребенка к правильной расста­новке предметов и явлений. В сказке перевертыш укрупняется, вырастает до эпизода, составляет уже часть содержания. Смеще­ние и преувеличение, гиперболизация явлений дают малышу воз­можность и посмеяться, и подумать.

Волшебные сказки. Это самый популярный и самый любимый детьми жанр. Все происходящее в волшебной сказке фантастично и значительно по задаче: ее герой, попадая то в одну, то в другую опасную ситуацию, спасает друзей, уничтожает врагов - борется не на жизнь, а на смерть. Опасность представляется особенно силь­ной, страшной потому, что главные противники его - не обы­чные люди, а представители сверхъестественных темных сил: Змей Горыныч, Баба Яга, Кощей Бессмертный и пр. Одерживая побе­ды над этой нечистью, герой как бы подтверждает свое высокое человеческое начало, близость к светлым силам природы. В борьбе он становится еще сильнее и мудрее, приобретает новых друзей и получает полное право на счастье - к вящему удовлетворению маленьких слушателей.

В сюжете волшебной сказки главный эпизод - это начало пу­тешествия героя ради того или иного важного задания. На своем долгом пути он встречается с коварными противниками и вол­шебными помощниками. В его распоряжении оказываются весьма действенные средства: ковер-самолет, чудесный клубочек или зер­кальце, а то и говорящий зверь или птица, стремительный конь или волк. Все они, с какими-то условиями или вовсе без них, в мгновение ока выполняют просьбы и приказы героя. У них не возникает ни малейшего сомнения в его нравственном праве при­казывать, поскольку очень уж важна поставленная перед ним за­дача и поскольку сам герой безупречен.

Мечта о соучастии волшебных помощников в жизни людей существует с древнейших времен - со времен обожествления природы, веры в бога-Солнце, в возможность магическим сло­вом, колдовством призвать светлые силы и отвести от себя тем­ное зло.

Волшебные сказки представляют наиболее определенную в жанровом отношении группу сюжетов устной народной прозы. Многие из них построены по единой композиционной схеме, имеют ограниченный набор персонажей со строго определенными функциями. Но среди сюжетов волшебных сказок немало и таких, которые не укладываются в заданную схему и даже не имеют традиционного для сказки счастливого конца (“антисказки”). Основная особенность мира волшебных сказок – его членение на “наш” и “не наш” (“тридевятое царство” русских сказок). Герой отправляется в иной мир за невестой или чудесными предметами. Он вступает в контакт с дарителем, получает чудесный предмет или приобретает чудесного помощника, выполняет трудные задачи и благополучно возвращается в свой мир. Действие сказки протекает в неопределенно-прошлом времени. С одной стороны, указывается на его давность и полную неопределенность (“давным-давно”), с другой же – на вечность этого бесконечно длящегося действия (“стали жить-поживать и добра наживать, и теперь живут и нас переживут” в русских сказках).

Герой волшебной сказки обычно подвергается двум испытаниям – предварительному (и за это получает волшебный дар) и основному (победа над драконом, змеем, Кощеем или иным чудесным противником, чудесное бегство с превращениями и бросанием магических предметов). В экспозиции он может быть представлен как эпический герой чудесного или благородного происхождения, необычной физической силы или как герой низкий, “дурак”. Но желанной цели добиваются равно и царевич, и дурак. Свойственный волшебным сказкам счастливый финал выражает веру в торжество идеалов добра и справедливости, мечту о том, что любой человек достоин счастья и может его добиться. Многоликость и пестрота сказочных образов, вариативность сюжетных ходов и композиционных решений волшебной сказки требует создания сложной, многосоставной типологии.

Наиболее простое и понятное решение проблемы – классификация волшебных сказок по тематическому принципу, в результате которой выделяются сказки героические, чудесные и авантюрные.

• Предметом героических сказок является тема защиты богатырем “своего” мира, живущих в нем людей от врагов, выраженная в мотиве борьбы героя со страшным чудовищем, “змеем” (мотиве змееборства).
• Чудесные сказки повествуют о чуде и связанных с ним необычных (“чудесных”) существах – чудесных женихах и женах, обладающих сверхъестественными способностями и живущих на границе двух миров – человеческого и природного, чудесных детях и разного рода волшебных предметах (диковинках).
• Авантюрные сказки лежат на границе между сказками волшебными и социально-бытовыми, сочетая в себе их основные черты: хотя они и не повествуют ни о чуде, ни о диковинках, сюжет их так же занимателен и увлекателен, как сюжет чудесных сказок; хотя их события кажутся невероятными, нереальными, они всегда мотивированы в бытовом и социальном плане, как в сказках социально-бытовых.

Тематическая классификация волшебных сказок, при всей ее простоте и прозрачности, не покрывает всего многообразия систематизируемого материала. Дополнить ее может сюжетная классификация волшебных сказок, разрабатываемая фольклористами параллельно с тематической.

Так, В.Я. Пропп выделил сказки шести сюжетных типов3:

• сказки о змееборстве (борьбе героя с чудесным противником);
• сказки о поиске и освобождении от плена или колдовства невесты или жениха;
• сказки о чудесном помощнике;
• сказки о чудесном предмете;
• сказки о чудесной силе или умении;
• прочие чудесные сказки (сказки, которые не укладываются в рамки первых пяти групп).

Также ученый выделил семь типов действующих лиц по их функциям:

• вредитель (антагонист),
• даритель,
• чудесный помощник,
• похищенный герой (искомый предмет),
• отправитель,
• герой,
• ложный герой.

Итак, сказка - один из самых развитых и любимых детьми жанров фольклора. Она полнее и ярче, чем любой другой вид народного творчества, воспроизводит мир во всей его целостно­сти, сложности и красоте. Сказка дает богатейшую пищу детской фантазии, развивает воображение - эту важнейшую черту твор­ца в любой сфере жизни. А точный, выразительный язык сказки столь близок уму и сердцу ребенка, что запоминается на всю жизнь. Недаром интерес к этому виду народного творчества не иссякает. Из века в век, из года в год издаются и переиздаются классические записи сказок и литературные обработки их. Сказ­ки звучат по радио, передаются по телевидению, ставятся в те­атрах, экранизируются.

Миф – многозначное понятие, трактуемое в диапазоне от «вымысла» до «священной» традиции, первородного откровения; сказание, передающее представление людей о мире, месте человека в нем, о происхождении всего сущего, о богах и героях; замкнутая символическая система; определенное представление о мире, воплощенное в отдельных сюжетах и образах. Носит характер веры и убеждения. Отражает стремление человека постичь закономерности и смысл бытия. По форме напоминает сказку.

Миф - от греч. – предание, сказание.

Складывали не для развлечения, а для объяснения, осмысления того, что происходило в мире. Сначала миф не просто рассказывали, а исполняли.

Постепенно миф расслаивался на сказку, религию и историю. Так Троян­ская война воспринималась как историческое событие.

Мифы многозначны. Поэтому одним и тем же поступком давались раз­ные оценки. Так миф об Эдипе мог быть представлен то образцом смирения перед судьбой, то вызовом богам. Отличаются от сказок.

Сказка – повествовательное, обычно народно-поэтическое произведение о вымышленных лицах и событиях, преимущественно, с участием волшебных, фантастических сил.

В сказках герои не боги, а люди. События повторяются единожды, а в мифах каждый день («Каждый день плывет Ра по небесному Нилу на дневной ладье Мандже­то»).

Легенда– поэтическое предание о каком-либо историческом событии; вымысел, нечто невероятное.

Постепенно слово легенда распространилось и на другие повествования религиозного характера. Содержание таких рассказов всегда было очень серь­езным и назидательным. Хотя допускалось и шутить.

В легендах, как правило, сохраняется историческая и географическая точ­ность. Имена героев не похожи на имена сказочных героев.

Егорий - Святой Егорий

Сергей - Сергий

Подвиги совершаются с именем бога на устах, герои - православные. Легенды рассказывались в том же народе, что и сказки. И потому сказки и легенды беспрестанно смешивались.

ТАКИМ ОБРАЗОМ , мифы и легенды, сказки, совершенно не похожие по своей сути, по времени своего возникновения, по роли, которую они выполняли, теснейшим образом связаны.

Слово мифология, если буквально перевести с греческого, означает «изложение предания», и действительно, многие считают, что мифы – это древние сказки, занимательные истории о богах и героях, созданные в античную эпоху. Но с точки зрения ученых, мифология – прежде всего выражение особой формы общественного сознания, способ осмысления окружающего мира.

Мифы пытались объяснить все: почему идет дождь, как возник мир, откуда появились люди, почему они болеют и умирают. Миф включал зачатки религии.

Мифы народов мира очень разнообразны. Однако, при внимательном их изучении можно заметить некоторые сходные черты, темы, мотивы. Самую многочисленную группу составляют мифы о животных. Другие группы – астральные мифы (звезды, планеты, солнце). Есть мифы о происхождении человека, о конце света, о происхождении культурных благ, календарные мифы.

Мифологическое сознание являлось определенным этапом в развитии человеческого знания. Можно утверждать, что каждый народ имеет свою мифо­логию. Конечно, не у всякого народа были такие обширные и развитые мифологические системы, как у древних греков. Но все же свои мифы существовали у всех народов, в том числе и у славян.

Пришедшие на смену родоплеменным и национальным религиям мировые религии стремились вытеснить народные религиозно - мифологические представления. Мифы частично утрачиваются, частично ассимилируются ми­ровой религией, частично сосуществуют с ней, образуя уровень суеверий. Со­хранению мифов способствовала письменность. Именно поэтому мы больше знаем о греческой или египетской мифологии, чем о балтийской или славян­ской мифологии.

Славянские мифологические тексты не сохранились, во-первых, из-за бесписьменности славян в языческую эпоху, а во-вторых, из-за решительной борьбы христианской церкви против славянского язычества. Реконструкция славянской мифологии ведется на основе вторичных письменных данных, фольклорных и вещественных источников.

Античная литература

Античная литература - это литература Древней Греции и Древнего Рима, зародилась несколько тысячелетий назад. Самая ранняя литература в Европе. Греческая литература возникла не раньше VIII века до нашей эры. Ей предшествовало огромное устное творчество греческого народа.

Гомер «Илиада», «Одиссея»

Софокл «Аякс – биченосец», «Филоктей»

Еврипид «Андромаха», «Гекуба»

Овидий «Метаморфозы», «Героини»

Вергилий «Энеида»

Расцвет греческой литературы – V век до нашей эры. В дальнейшем, особенно когда Греция вошла в состав Римской империи, греческая литература теряет свою самостоятельность и чистоту, испытывая различные иноземные влияния.

Первые литературные памятники в Риме относятся к III веку до нашей эры. Период расцвета – I век до нашей эры. История завершается вместе с падением Западной Римской империи в V веке до нашей эры.

Таким образом, античная литература охватывает 1200 лет, начиная от VIII века до нашей эры и кончая V веком до нашей эры.

Греческая литература привлекала к себе героикой, высокими гуманистическими идеями.

Греческая литература выросла на основе мифологии.

Это до VIII века до нашей эры греки жили общинно-родовым строем. Весь мир казался огромным родом, в котором были свои семьи, дети и т. д.

Греки отличались богатым воображением. Повсюду виделись им фантастические существа. Именно они держали в своих руках жизнь человека. Все они были демонами или богами.

Небо полно богов: солнце – Гелиос , луна – Селена , заря – Эос , море – Посейдон, лес – бог Пан, подземелье – бог Аид и богиня Персефона встречают и стерегут умерших. Трехголовый пес Цербер сторожит вход в царство мертвых.

Над всем миром возвышается снежная гора Олимп , где в окружении бессмертных богов обитает Зевс , отец и владыка вселенной.

Гера – супруга Зевса, Гефест – бог огня, бог-кузнец, Аполлон – бог искусств и наук, Афина – Паллада – дочь Зевса, всегда готовая к бою.

Геракл – сын Зевса и Алклины – фиванской царицы. Всю жизнь его преследовала Гера, заставив служить ничтожному царю Эфрисею. Но Геракл, исполняя его поручения, в то же время служил Греции и народу. Он совершил 12 главных подвигов, не считая второстепенных.

Геракл убивает Немейского льва.

«Уже давно жители Немеи жаловались, что нельзя пасти скот на лугах около леса, что в лесу ни пройти, ни проехать и даже в домах нельзя спать спокойно: огромный лев жил посреди Немейского леса, и каждый день то овца из стада, то ребенок, то мирный путник с дороги пропадал бесследно».

Геракл уничтожает Лернейскую гидру.

«Недалеко от Аргоса находилось обширное Лернейское болото.

Чистый и свежий источник вытекал здесь из земли, но слабый ручеек не мог пробить себе дорогу к реке или к морю и растекался вокруг в низине. Вода застаивалась, зарастала мхом и болотными травами, и огромная долина превратилась в болото. Яркая зелень, всегда покрывавшая болото, манила к себе усталого путника, но едва он ступал на зеленую лужайку, с шипением и свитом выползало из трясины девятиголовое чудовище – гидра. Она обвивалась змеиным хвостом вокруг человека, затягивала его в болото и пожирала».

Геракл избавляет землю от Эриманфского вепря.

«Люди говорили, что в дубовой роще на горных склонах жил дикий вепрь, который по ночам спускался с гор и опустошал поля. Но так страшны были его клыки и копыта, что никто не отважился пойти в лес и убить злого хищника».

Геракл освобождает Прометея.

Прометей – сын Фемиды, богини справедливости, и титана Иапета, от которого начался на земле род мужской.

«Когда-то, в давние – давние времена, людей было мало на земле. Как звери бродили они, по лесам гоняясь за добычей, ели сырое мясо, дикие плоды и коренья, покрывались звериными шкурами и от непогоды прятались в пещерах и дуплах деревьев. Разум у них был, как у малых детей: они были беспомощны в устройстве своей жизни и беззащитны против хищных зверей и грозных сил природы».

Прометей сжалился над людьми и захотел помочь им.

«Прометей пошел в кузницу к Гефесту, поймал священную искорку и спрятал в пустой тростинке, которую держал в руках». Люди получили огонь. Зевс разгневался. Прометей был прикован к горе.

«Прошли века. Многое изменилось на земле. Но не прекращались муки Прометея. Солнце жгло его иссохшее тело, ледяной ветер осыпал его колючим снегом. Каждый день в назначенный час прилетал огромный орел, разрывал когтями тело титана и клевал его печень. А ночью раны заживали вновь.

Но недаром он носил имя «Прометей», что значит «предвидящий»: он знал, что настанет время и среди людей на земле явится великий герой, который совершит много подвигов, чтобы очистить землю от зла и освободить его».

В Афинах существовали специальные празднества – «прометеий». Его прославляли как бога, который принес людям ремесла, грамоту, культуру, или осуждали как причину всех бед и несчастий, преследующих род человеческий. Прометей стал символом самопожертвования, примером борца за благо людей, за их право свободно мыслить и достойно жить. Образ Прометея увековечен не только в литературе, но и в музыке (Лист, Бетховен, Скрябин).

Орфей – знаменитый певец Фракии (север Греции). Чудесный дар был у него, и слава о нем шла по всей земле греков.

За песни полюбила его и красавица Эвридика . Но счастье было недолгим. От укуса змеи Эвридика умирает. Грустными стали песни Орфея, не хотел он больше жить и отправился в царство мертвых. Уговорил он перевозчика Харона взять его с собой в лодку. «Певец приблизился к трону мрачного владыки и запел еще вдохновеннее: он пел о своей любви к Эвридике.

Не дыша слушала песню Персефона, и слезы катились из ее прекрасных глаз. Аид согласился вернуть Эвридику, но Орфею необходимо было во все время пути не оглядываться назад. Не выдержал, оглянулся. Тень Эвридики исчезла.

Ахилл – сын Фемиды. Фемида погружала младенца Ахилла в подземную реку царства Аида, причем держала его за пятку; от этого тело его стало неуязвимым и твердым, как железо, пятки же вода Стикса не коснулась. Отсюда выражение «ахиллесова пята», т. е. уязвимое место. Ахилл – герой троянской войны – погиб от стрелы Аполлона, пущенной в пяту.

В мифологии мы находим у греков замечательные сказания о битвах древних и новых богов, а также о подвигах героев, очистивших землю от чудовищ, порожденных землей.

Древние боги ТИТАНЫ, олицетворявшие собой мрачные, стихийные силы земли, вступили в битвы с молодыми, так называемыми Олимпийскими богами во главе с Зевсом, установившим в мире силу закона и порядок.

Враги сражались непрерывно десять лет, пока Зевс не призвал на помощь великанов Сторуких.

Титаны были усмирены и брошены в Тартар, глубинные недра земли, огороженный медной стеной, мраком ночи и оплетенный корнями земли.

Гомеровский эпос

Все этапы мифологии представлены в героических песнях греков, так называемом гомеровском эпосе.

Эпос – слово о подвигах (по-гречески «эпос» - слово), песни, которые исполняли бродячие певцы. Их пел или аэд – сочинитель песен, или рапсод – исполнитель и собиратель.

Предание считает создателем древнегреческого эпоса Гомера, слепого бродячего аэда, нищего певца. В античности «мудрый слепец» Гомер пользовался непререкаемым авторитетом как наилучший поэт и «учитель» Греции.

Время создания относится к VIII в. до н.э., записаны в VI в. до н. э.

Сюжеты «Илиады» и «Одиссеи» исходно связаны с единым мифологическим кругом сказаний о Троянской войне. Действие «Илиады» сконцентрировано вокруг центральной темы поэмы, заявленной в первых строках поэмы: «Гнев, богиня, воспой Ахиллеса, Пелеева сына…» Сначала гнев – это обида Ахилла на вождя греков Агамнено, отобравшего у героя прекрасную наложницу Брисеиду, обида, побуждающая Ахилла удалиться от битвы в наказание грекам. Эта обида все-таки разрешается, когда герой принимает возвращенную Агамемноном Брисеиду и предложенные вождем греков умиротворяющие дары. Однако к этому моменту тема гнева приобретает новую трактовку: от рук вождя троянцев Гектора гибнет ближайший друг Ахилла Патрокл, и главный герой возвращается в битву, движимый стремлением отомстить. Этот новый «гнев» может быть удовлетворен только смертью Гектора, который и гибнет от рук Ахилла.

«Илиада», по сути описывающая несколько моментов сражения, дает панораму хода войны, в том числе предвещая и ее окончательное завершение.

Используется прием «вставленных эпизодов», описывающие многочисленные предшествующие события, в том числе лежащие за пределами троянского мифа. Троянский миф по сути представляет собой повествование о «последней битве», в которой по воле богов должно погибнуть поколение героев. Так называемый «божественный аппарат» во многом организует действие поэмы, причем, все события в мире людей находят свое отражение в божественном мире. Двум героическим лагерям соответствует две «партии» богов, соответственно стоящих за греков и за троянцев. При этом в божественном противостоянии главную роль играет мотив оскорбления и вызванного им гнева: Гера и Афина оскорблены выбором, совершенным в свое время Парисом. Посейдон - нанесенным ему бесчестьем и т.д. Позицию высших судий занимает Зевс. Принцип высшего равновесия воплощается в сцене взвешивания жребия героев перед поединком Гектора и Ахилла.

«Одиссею» роднит с «Илиадой» не только большое количество персонажей. Но и очевидные параллели главных тем и мотивов. Если действие первой поэмы развивается под знаком «гнева Ахилла», то в возвращении домой Одиссея и его мести женихам, добивавшимся брака с его женой Пенелопой, так же присутствует мотив оскорбления героя и восстановления им собственной чести. В стремлении «Одиссея» «воссоединиться» с супругой заключена не столько идея нерушимой любви, сколько желание возвратиться на родину и обрести прежний статус мужа и царя. Не случайно, что в упрек женихам в поэме ставится не столько сам факт их домогательств Пенелопы, сколько то, что делают они это недостойным образом, не принося с собой даров невесте и, напротив, беспрестанно уничтожая добро Одиссея. Истребляя богатства Одиссея, женихи покушаются на его царское достоинство, знаком которого является и брак с Пенелопой. В итоге убийство женихов становится отплатой за это покушение и доказательством того, что Итака снова обрел своего царя. Показательно, что при всей, казалось бы, отрицательной роли женихов в повествовании, их гибель осмысляется как истребление «лучшего юношества»: именно такими словами встречают их тени в подземном царстве Ахилл и Агамемнон. Так продолжается тема гибели героев.

Мир богов в основном представляет Афина, выступающая в роли помощника главного героя. Главным противником является Посейдон, гнев которого продиктован нанесенным богу оскорблением: одиссей ослепил его сына циклопа Полифема. Зевс опять предстает как своеобразное воплощение высшего справедливого равновесия, но при этом характерно, что равновесие это достигается путем некоторых договоров между ним и иными божествами.

Так он частично удовлетворяет гнев Посейдона, разрешая тому наказать помогших Одиссею феаков, и с его позволения Афина усмиряет раздор между Одиссеем и родственниками погибших женихов.

В дальнейшем сюжеты «Илиады» и «Одиссеи» переосмысливались многими писателями, вся совокупность античных и средневековых трактовок повлияла на их образы в европейской литературе.

В изложении для детей «Илиада» и «Одиссея» позволяют юным читателям познакомиться с жизнью Древней Греции. Боги разнообразны и интересны, как люди. Люди несут наказание за содеянное. Каждая вещь, сделанная руками человека, хороша и является произведением искусства. Подробно описывается щит Ахилла и т. д. Человек не только воюет и разрушает, но стремится создать нечто нужное и прекрасное.

Языческий миф

Не у всякого народа были такие обширные и развитые мифологические системы, как у древних греков, но все же свои мифы существовали у всех на­родов, в том числе и у славян.

У древних славян были люди, в функции которых входили сохранение и передача «кощного» (т. е. священного, мифологического) знания - кощунни­ки и баяны.

Из животных самым почитаемым был медведь. Почитанием были окру­жены и другие лесные звери: волки, кабаны, зайцы, лоси, рыси. Примечателен образ козла (козы) в славянской мифологии. Это животное прочно связано с идеей плодовитости и урожайности. В одной старинной белорусской песне поется:

Дзе каза ходзiць, там жыта родзiць,

Дзе каза хвастом, там жыта кустом,

Дзе каза нагою, там жыта каппою,

Дзе каза рогам, там жыта стогам.

Коза была непременным персонажем колядной и масляной обрядности.

В русских деревнях козел считался бесопрогонителем.

Не меньше, чем животных, славяне почитали растения. Почитались как отдельные деревья, чем-то выделявшиеся, (большим дуплом, например, или пораженные ударом молнии), так и целые рощи. Из деревьев больше всего почитали дуб и березу, что можно объяснить их распространенностью и хозяйственной значимостью.

Иным было отношение к осине. Издавна осина считается деревом удав­ленников.

Согласно одному из христианских апокрифов, ходивших на Руси, на оси­не повесился Иуда, с тех пор лист ее дрожит. Осину используют и ведьмы для своих колдовских чар: ударяя осиновой веткой в грудь спящего человека, ведьма наносит ему незримую рану и пьет кровь. В то же время осина счита­лась верным средством борьбы с упырями. Чтобы уничтожить упыря, надо вбить ему в спину или в сердце осиновый кол. Осина так же служила магиче­ским средством защиты посевов от злых сил.

Почитались и другие растения, особо злаки. Хлеб был облечен свято­стью.

Вселенная наших предков, по их преданиям, состояла из трех ярусов: на небе жили высшие боги (Перун, Белбог, Хорс, Сварог и др.); земля была от­дана духам природы (домовым, лешим, русалкам); под землей обитали злые демоны (бесы, черти).

Миф не может существовать отдельно от ритуала. Обряд, праздник, кар­навал - все это суть оживление мифа, передача его через магическое действо.

Праздники на Руси были связаны с определенными традициями и мифологи­ческими преданиями, в которых говорилось о борьбе тепла с холодом, весны с зимой, солнца с тьмой.

Так, например, важным считалось зазывание и кормление Мороза. Чем больше ка­ши приносилось в жертву, тем лучше ожидался урожай.

На плодородие почвы воздействовали и особыми заклятиями - колядка­ми. При этом Коляда (Овсень, Таусень, Баусень) не просто олицетворяет праздник, но и прямо связан с зимним возрождением солнца.

Масленица была одним из самых шумных и веселых праздников. Это были проводы зимы, встреча весны. Обжорство имело ритуальное значение и должно было воздействовать на урожай.

Праздник Ивана Купалы отмечался 7 июля. Купала олицетворял наивыс­ший расцвет природы. В основе обряда лежит культ солнца, воды и огня, свя­занный с мифом о Яриле. Купание в воде, прыжки через костер, ритуальные оргии и озорство - все это имело очистительное значение, отражало стремле­ние сохранить и приумножить урожай. В ночь на Ивана Купалу происходили всякие чудеса: цвел папоротник, колдуны оборачивались собаками, ведьмы портили чужой скот и т.д.

Таким образом, мифы, легенды, предания, сказания очень поучительны. К ним обращались литераторы многих стран, философы, педагоги.

«ДЕЛА ДАВНО МИНУВШИХ ДНЕЙ»

"Что более свойственно человеку - уважение общепринятых правил или пренебрежение ими?" - этот вопрос волновал людей еще в древности. Один из возможных ответов дан в мифе "Пять веков", который изложен российским историком Н.А. Куном по произведению древнегреческого поэта Гесиода "Труды и дни ".

Н.А. Кун

«Пять веков»

Изложено по поэме Гесиода «Труды и дни».

Живущие на Олимпе бессмертные боги первый род людской создали счастливым; это был золотой век. Бог Крон правил тогда на небе. Как блаженные боги, жили в те времена люди, не зная ни заботы, ни труда, ни печали. Не знали они и немощной старости; всегда были сильны и крепки их ноги и руки.

Безболезненная и счастливая жизнь их была вечным пиром. Смерть, наступавшая после долгой жизни, похожа была на спокойный, тихий сон.

Они имели при жизни все в изобилии. Земля сама давала им богатые плоды, и не приходилось им тратить труд на возделывание полей и садов. Многочисленны были их стада, и спокойно паслись они на тучных пастбищах. Безмятежно жили люди золотого века. Сами боги приходили к ним советоваться. Но золотой век на земле кончился, и никого не осталось из людей этого поколения. После смерти люди золотого века стали духами, покровителями людей новых поколений. Окутанные туманом, они носятся по всей земле, защищая правду и карая зло. Так наградил их Зевс после их смерти.

Второй людской род и второй век уже не были такими счастливыми, как первый. Это был серебряный век. Не были равны ни силой, ни разумом люди серебряного века людям золотого. Сто лет росли они неразумными в домах своих матерей, только возмужав, покидали их. Коротка была их жизнь в зрелом возрасте, а так как они были неразумны, то много несчастья и горя видели они в жизни. Сын Крона, Зевс, уничтожил род их на земле. Он разгневался на людей серебряного века за то, что не повиновались они богам, живущим на Олимпе. Зевс поселил их в подземном сумрачном царстве. Там и живут они, не зная ни радостей, ни печалей; им тоже воздают почести люди.

Зевс создал третий род и третий век - век медный. Не похож он на серебря­ный. Из древка копья создал Зевс людей - страшных и могучих. Возлюбили люди медного века гордость и войну, обильную стонами. Не знали они земледелия и не ели плодов земли, которые дают сады и пашни. Зевс дал им громадный рост и несо­крушимую силу. Неукротимо, мужественно было их сердце и неодолимы руки. Ору­жие их было выковано из меди, из меди были их дома, медными орудиями работали они. Не знали еще в те времена темного железа. Люди медного века уничтожали друг друга. Быстро сошли они в мрачное царство ужасного Аида. Как ни были они сильны, все же черная смерть похитила их, и покинули они ясный свет солнца.

Лишь только этот род сошел в царство теней, тотчас же Зевс создал на земле четвертый век и новый род людской, более благородный, более справедливый, равный богам род полубогов - героев. И они все погибли в злых войнах и ужасных кровопролитных битвах. Одни погибли у семивратных Фив, в стране Кадма, сражаясь за наследие Эдипа. Другие пали под Троей, куда явились они за прекраснокудрой Еленой, переплыв на кораблях широкое море. Когда всех их похитила смерть, Зевс-громовержец поселил их на краю земли, вдали от живых людей. Герои живут на островах блаженных у бурных вод Океана счастливой, беспечальной жизнью. Там плодородная земля трижды в год дает им плоды, сладкие как мед.

Последний, пятый век и род людской - железный. Он продолжается и те­перь на земле. Ночью и днем, не переставая, губят людей печали и изнурительный труд. Боги посылают людям тяжкие заботы. Правда, к злу примешивают боги и добро, но все же зла больше, оно царит повсюду. Не чтят дети родителей; друг не верен другу; гость не находит гостеприимства; нет любви между братьями. Не со­блюдают люди данной клятвы, не ценят правды и добра. Друг у друга разрушают люди города. Всюду властвует насилие. Ценятся лишь гордость да сила.

Богини Совесть и Правосудие покинули людей. В своих белых одеждах взлетели они на высокий Олимп к бессмертным богам, а людям остались только тяжкие беды, и нет у них защиты от зла.

&Вопросы и задания

1 Найди в тексте эпитеты, характеризующие каждый век в целом, и слова, ха­рактеризующие жизнь людей каждого века.

2 В жизни людей почти каждого века, о котором рассказал Гесиод, были свои свет­лые и темные стороны, радость и горе. Какой из веков оценивается Гесиодом как самый безоблачный, самый счастливый для живущих в нем людей? Почему?

3 В какие века, созданные, согласно мировосприятию древних греков, богами Олимпа, у людей была возможность выбирать ту или иную линию поведения? Какой выбор они делали? Каковы были последствия этого выбора?

ХРИСТИАНСКИЙ МИФ
В ЛИТЕРАТУРНЫХ ЖАНРАХ

Христианский миф. Библия. Миф о Божественном Ребенке. Основа детской литературы – образ ребенка, творящего чудо. Библейские сюжеты в творчестве писателей.
Образ Христа в художественной литературе.

Принятие христианства на Руси – важнейший этап в духовной истории восточных славян, в результате которого прежние языческие верования уступают место новой религии.

Из исторических источников известно, что христианство проникало на Русь постепенно, еще до официального крещения Киевской Руси Владимиром.

И все-таки крещение не могло перечеркнуть предшествовавшую традицию язычества. Христианство приобрело на русской почве свои специфические черты.

Население Руси принимало христианство под нажимом официальных властей, но в случае бедствий, которые объяснялись народом как гнев богов за непочитание их, возвращались к язычеству.

Но со временем вера в старых богов забывается. Происходит вытеснение персонажей языческих в разряд «чертовщины», нечистых сил.

Христианские святые стали в народном сознании заместителями языче­ских божеств. Постепенно цикл бытия русского человека стал теснейшим образом свя­зан с кругом христианских православных праздников - вех жизни Христовой, жизни Богородицы, пророков, апостолов, важнейших святых. К этим датам привязано было множество примет, событий, ритуалов, внутренне регули­рующих быт, трудовую деятельность, земледельческий цикл. Праздники оп­ределяли время свадеб, дни поминовения усопших, дни веселья и гулянья.

В девятом столетии Библия была переведена на язык, понятный жителям древней Руси. Перевели ее два монаха и миссионера Кирилл и Мефодий. Свой перевод Библии на славянский язык они сделали с помощью разработанной ими славянской азбуки. Эта азбука, названная «кириллицей»по имени од­ного из создателей, положила начало русской письменности. Однако прошло немало времени, прежде чем Библия была переведена на русский язык (по­пытки предпринимались с XVI века).

Наконец в 1876 году впервые вышла из печати полная русская Библия. Издание русской Библии было важным событием в истории русского христи­анства и русской культуры. Библию знали очень хорошо, многие ее образы, изречения и поучения были всем знакомы, так что легко входили в повсе­дневную жизнь.

Она заключает в себе богатейший нравственно- духовный опыт, сложив­шийся на протяжении многих веков. Достаточно вспомнить десять заповедей, запечатленных сначала Моисеем, а затем по-своему, но в том же смысле про­ звучавших в Нагорной проповеди Иисуса Христа и в его многочисленных притчах - поучениях.

Многое из того, что в Библии казалось неправдоподобным, мифологиче­ским, выдуманным, сказочным, подтвердилось в результате археологических, филологических и иных изысканий.

Библия как религиозный и литературный памятник переведена на 1800 языков мира. Велико ее влияние на развитие мировой художественной куль­туры. Знание основных библейских сюжетов необходимо каждому культурному человеку: без него невозможно глубоко осмыслить содержание всемир­но известных произведений.

И в первую очередь это относится к историям о Божественном ребенке. Миф о Божественном Ребенке формировался в древних культурах наряду с Мифами о Матери, об Отце, о Мировом Древе, о сотворении мира, о потерянном рае, об очищении земли и моря, похищении огня у богов и другими, не менее значимыми. Он входит в систему мифологических представлений разных народов, проявляясь в сказках, поверьях, материнской поэзии и дет­ской игре. С мифологией Божественного Ребенка тесно связаны сюжеты и мотивы детского фольклора и детской литературы.

Центральным героем детской литературы является ребенок, при этом детское «я» может быть воплощено как в образе непосредственного ребенка, так и в образах великана, карлика, чудовища или животных. Основная функ­ция центрального героя детской литературы - совершать необыкновенное, т.е. являть собой чудо. Из древних литератур образ ребенка неотделим от чудес, которые он совершает.

Мифологема Божественного Ребенка имеет ряд структурообразующих мотивов, и каждый из них находит отражение в детской литературе.

Рождение Ребенка нередко предваряется несчастьем - семейная пара пе­реживает свою бездетность, как родители Самсона по Ветхому Завету или ро­дители Девы Марии - Иоаким и Анна - по протоевангелию Иакова.

Божественный ребенок явно приподнят над остальными героями, увели­чен масштаб его образа. В истории Моисея это увеличение подчеркнуто как физическое: Иосиф Флавий пишет о Моисее, что он даже в три года был уди­вительно высок ростом, так что, когда он проходил, все невольно останавли­вались посмотреть на него.

Нередко Божественный Ребенок имеет некое физическое отличие, де­лающее его прекрасным или ужасным. Такова ветхозаветная история о чу­десном рождении избавителя народа Израиля - Самсона. Самсон был сыном бездетных - Маноя и его жены. Рождение его было возвещено ангелом, который объявил жене Маноя, «что она зачнет и родит сына, и бритва не кос­нется его, потому что от самого чрева младенец сей будет назарей Божий, и он начнет спасать Израиль от руки филистимлян, главных в те времена врагов иудеев. То же известие услышал и сам Маной от ангела, поднимавшегося в пламени жертвенника. И действительно, родился у них сын и назван был Самсоном. Он вырос силачом и жизнелюбцем, красоту его преумножали пре­красные волосы. Однажды он заснул, и женщина коварно срезала пряди его волос: тогда сила оставила его, и он не мог сражаться и защищать свой народ от врагов - до тех пор, пока волосы не отросли.

Детство Иисуса Христа изображается как эпоха первых чудесных деяний. Немало чудес исцеления: одним прикосновением излечивает маленький Иисус разрубленную топором стопу юноши - дровосека. А могут быть и чудеса ­шалости, полные притом скрытого смысла. Малыш Иисус в субботу, когда по иудейскому закону запрещена всякая работа, лепит у ручья из глины воробь­ев, а когда книжник Анна пожаловался отцу Иакову и тот пошел прекратить занятия Иисуса, то по воле Иисуса двенадцать воробьев разлетелись прочь.

Итак, основа детской литературы - образ ребенка, творящего чудо. Сю­жеты детской литературы во многом состоят из «добрых дел», подвигов, ша­лостей и откровений детской души. Поэт О.Е. Григорьев создал комический портрет маленького нарушителя - чудотворца, вольно или невольно уподобив его многозначительному портрету Иисуса с воробьями:

Петров вел войну

С двойками и единицами­

Вырывал листы,

Ловко складывал,

И они улетали в окошко птицами.

Согласно древним книжным традициям, детские годы - это время, отпу­щенное людям для чувства уважения к божественной сущности ребенка. Ре­бенок поражает взрослых не только чудесами, но и мудростью. Ум ребенка воспринимается как чудо.

Древние книжники подчеркивали, что мальчик Моисей был «прекра­сен перед Богом» и «научен всей мудрости египетской», «был силен в словах и делах». В евангелии от Фомы рассказывается, как было трудно учителям преподавать грамоту маленькому Иисусу: он глубже, чем они, понимал фило­софию букв.

Уважение к мудрости и божественности ребенка связано не только с уважением со стороны взрослых, но и с их страхом перед ними. В ХХ веке эта тема стала актуальна как никогда. Мировую известность получили романы о детях - жестоких чудовищах, например «Повелитель мух» У. Голдинга, «Де­ти кукурузы» С. Кинга и др.

В древних текстах, как и в новых, ребенок - божество изображен в сис­теме противостояний. Сюжеты держатся на конфликтах: ребенок и родители, ребенок и власть.

Наряду с персонажами - детьми, как бы парящими над обычными смерт­ными, с начальных времен появляются дети «небожественные». Одна притча в Ветхом Завете словно спирально сложена в поучение маленьким сорван­цам.

Шел по дороге пророк Елисей, обступили его озорные ребята и давай на­смехаться над его лысиной: «Иди, плешивый! Иди, плешивый!» Елисей по­смотрел на своих маленьких преследователей и проклял их именем бога Яхве. И тогда из леса выскочили две медведицы и растерзали сорок два ребенка.

Вероятно, люди издавна рассказывали страшные назидательные сказки. М.Ю. Лермонтов создал образ осмеянного пророка (стихотворение «Про­рок»), Саша Черный переосмыслил образ Елисея в одной из своих новелл для детей. Ф.М. Достоевский включил сюжет о преследовании детьми нищего чиновника в роман «Братья Карамазовы». Отголосок этого сюжета в трагедии А.С. Пушкина «Борис Годунов», когда юродивый Миколка просит царя Бори­са зарезать мальчишек, обидевших его. В.К. Железняков в повести «Чучело» нарисовал картину преследования жестокими детьми «чудной» Лены Бес­сольцевой и ее дедушки (продолжил эту тему в произведении «Чучело-2»).

О «небожественных» детях повествует и ветхозаветный сюжет о близнецах Исаве и Иакове. Он воссоздает житейскую ситуацию, когда нет равенства между равными. Один из близнецов, Исав, вырастет и станет искусным зве­роловом, человеком полей, а Иаков будет кротким «человеком шатров».

Подобные «дуэты» выступают в известных детских книгах (Марк Твен, А. Гайдар, Л. Пантелеев, Н. Носов и др.).

Марк Твен заметил, что библейские тексты не только составляли круг чтения детей, но играли роль самой настоящей детской литературы, ибо в них, в этих текстах, есть специфические свойства - свобода вымысла при полной серьезности, «настоящности» цели повествования. Ибо эта древняя словесность в центр мира ставит ребенка, объявляя его главным чудом этого мира, залогом спасения его.

Если выбирать для детского чтения или адаптированного пересказа одно из четырех новозаветных евангелий, то скорее всего следует остановить выбор на Евангелии от Луки: оно наиболее насыщено красивыми деталями, расцвечено сказочным вымыслом. Особенно любимая детьми мистерия Рож­дества есть только там.

На Земле существует множество народов, и все они не похожи друг на друга: у них разный цвет кожи, образ жизни, у каждого своя мифология. И хотя в мифах разных народов действуют свои, совершенно особенные боги и герои, их объединяет то, что в этих коротких или длинных, веселых или жестоких, но всегда поэтических историях отразились верования древних людей, их первоначальные знания об окружающем мире, о жизни, о самом человеке.

Тысячи лет назад люди (а некоторые племена и народности - и сегодня) не просто свято верили в события, отраженные в мифах, но и жили и умирали, постоянно общаясь с богами, героями и другими мифическими существами.

Сказки - совсем другое дело. Они тоже могут быть веселыми и грустными, героическими и бытовыми, но, читая или слушая их, мы всегда знаем - это неправда, вымысел, хотя не менее красивый и поэтический, чем мифы. Сказки любят все - и дети, и взрослые, ведь они делают нас добрее, терпимее, мудрее.

А моя маленькая сестренка еще не умеет отличать сказку от действительности и верит в то, что Баба Яга, русалочки и Чебурашка существуют на самом деле. Может быть, сказки и являются для нее сегодня самым настоящим мифом?

Народное искусство слова - героический эпос, сказки, мифы, легенды, песни, пословицы, загадки - называют фольклором, что означает мудрость, знание. Действительно, во всех этих литературных жанрах в простой, краткой и ясной форме заключена народная мудрость. Возникшие в глубокой древности произведения устного народного творчества сопровождают нас и сейчас, в повседневной жизни. Народные песни, сказки, загадки и пословицы знают и дети, и взрослые.

Мифы - это вид фольклора, давние народные сказания о богах, фантастических существах, героях, полубогах, чудесах, передающие представления древних народов о происхождении мира и явлениях природы.

Особым богатством и разнообразием художественной фантазии отличаются сказания древних греков - мифы, которые тоже принадлежат к народному творчеству. В воображении древних греков боги населяли не только землю, но и воздух, воду и даже подземный мир. Древнегреческие мифы не только рассказывали о жизни богов и титанов, но и прославляли имена самых достойных людей, которые мужественно боролись за справедливость, свободу и честь. Боги - совершенные люди: с огромной физической силой, удивительно красивые и бессмертные, умеющие совершать чудесные и не объяснимые с точки зрения обыкновенных людей поступки. Вот человек, принесший людям огонь, - Прометей. Вот человек необычайной силы, только что совершивший очередной подвиг, одолев страшную гидру, - Геракл. А вот красавец-юноша, склонившись над зеркальной поверхностью озера, любуется своей красотой, - это Нарцисс. Из следующего мифа можно узнать, что привело к Троянской войне. Читая мифы Древней Греции, путешествуешь по далеким странам и узнаешь много необычного. Но часто боги ничем не отличаются от простых людей: так же любят, страдают, веселятся, враждуют между собой, едят и пьют, рассказывают легенды и истории.

Если сказки - это вымышленные , придуманные с определенной целью, то мифы - это действительные, реальные представления людей об окружающем мире. Во все, о чем говорится в мифах, наши далекие предки свято верили, отсюда и происходит обожествление ими всего живого, поклонение богам. Мифы древнее сказок. В них соединены верования людей, их первоначальные знания об окружающем мире, о жизни, а также религия, наука и искусство.

Все мы в раннем детстве слушали сказки, которые рассказывали нам мамы и бабушки. Появились сказки очень давно и в течение долгих веков играли в жизни человека такую же важную роль, какую сейчас играют книги. Сказки - это большой раздел древней литературы, фольклорные повествовательные произведения о вымышленных лицах и событиях, преимущественно с участием волшебных, фантастических сил. В сказках часто действуют животные, наделенные человеческими характерами. Сказки полны жизни и юмора, в них высмеиваются жадность, трусость и лживость богачей и восхваляются трудолюбие, щедрость и правдивость простого народа.

Сказки очень разнообразны: это и истории о животных, и поучительные короткие истории о ленивых, упрямых или глупых людях - социально-бытовые, и волшебные сказки - занимательные повествования о чудесных приключениях героев. Каждый вид сказок отличается особым содержанием, образами, стилем.

Сказки о животных возникли в глубокой древности. У многих народов они похожи по своему характеру, содержанию, в них - следы первобытных верований и представлений человека. Сейчас сказки о животных чаще всего воспринимаются как аллегорические рассказы о людях: за образами животных скрываются люди. Хитрая лиса, трусливый заяц, глупый и жадный волк, царственный лев, сильный медведь - постоянные герои сказок.

Волшебные сказки тоже очень древние, они, по моему мнению, - самые интересные. Их действие может происходить в чудесном тридевятом царстве, тридесятом государстве, герои в них обладают волшебными качествами - летают на коврах-самолетах, шагают в сапогах-скороходах, скрываются под шапкой-невидимкой и чудесным образом за одну ночь строят необыкновенные дворцы и города.

Русский народ создал очень много сатирических (социально-бытовых) сказок о глупых, злых или упрямых людях, о жестоких богачах и жадных попах, высмеивая их отрицательные качества. Во всех сказках отражается народная мечта о лучшей доле, добро в них всегда побеждает зло, над ложью торжествуют правда и справедливость.

Если домашнее задание на тему: » МИФ И СКАЗКА оказалось вам полезным, то мы будем вам признательны, если вы разместите ссылку на эту сообщение у себя на страничке в вашей социальной сети.

• Свежие новости

• Категории

• Новости

• Сочинения по теме

  Экзамен: Устное народное творчество В науке о фольклоре долго был распространен взгляд на сказку как на совокупность всех видов и форм После того, как мы познакомились со сказками о животных, волшебными и социально-бытовыми сказками, необходимо вспомнить еще об одном их виде.
  • Профессиональные игры. Часть 2

  Сюжетно-ролевые игры для детей. Сценарии игр. "С выдумкой идем по жизни" Эта игра выявит самого наблюдательного игрока и позволит им

  Обратимые и необратимые химические реакции. Химическое равновесие. Смещение химического равновесия под действием различных факторов 1. Химическое равновесие в системе 2NO(г)

  Ниобий в компактном состоянии представляет собой блестящий серебристо-белый (или серый в порошкообразном виде) парамагнитный металл с объёмноцентрированной кубической кристаллической решеткой.

  Имя существительное. Насыщение текста существительными может стать средством языковой изобразительности. Текст стихотворения А. А. Фета «Шепот, робкое дыханье...», в свое