Языческие обычаи и обряды эвенков. Жизнь вокруг оленей. Почему эвенкам всё труднее сохранять обычаи предков Интересные традиции эвенков кратко красноярского края

Мировоззрение эвенков формировалось на основе древней философии единства окружающего мира, в котором человеку отводилась небольшая роль «частички Вселенной». По представлениям эвенков вселенная состоит из трех миров – Верхнего (Угу Буга), Среднего (Дулин Буга) и Нижнего (Хэргу буга) . Верхний мир располагался на восходе солнца, нижний – на закате. Считалось, что оба эти мира были недоступны обычным людям и туда могли попадать лишь наиболее сильные шаманы. В верхнем мире, состоящем из множества ярусов, располагались небесные светила – солнце и другие звезды.

Ритуальный столб «Сэвэк-Мо» - эвенки Иенгры совершают обряд на празднике «Икэнипкэ».

Все небесные светила и созвездия имели в мировоззрении эвенков собственные образы и объяснялись тем или иным происхождением. С солнцем, луной, Венерой и др. звездами и созвездиями связано множество поверий и фольклорных повествований. Например, у всех групп эвенков распространены мифы о происхождении «Млечного пути», «О смене дня и ночи» и мн. другие.

Писаница на р. Мае «Охотник Манги в погоне за лосем, укравшим солнце»

В мировоззрении эвенков существует божество Сэвэки. К Сэвэки не обращаются с просьбами, главная его функция – создатель всего живого на земле. По эвенкийским верованиям главное эвенкийское божество - Энекан Буга проживало в самом нижнем (близком к земле) ярусе верхнего мира. Энекэ Буга следило за жизнью людей и животных, периодически посещая землю. Главным помощником Энекэ Буга является Энекан Того – дух огня в виде седовласой бабушки, проживавший в очаге любого человека. Через огонь эвенки обращаются к верховному божеству и другим духам. По отношению к огню у эвенков существует множество запретов: нельзя бросать в огонь острые предметы; нельзя рубить дрова около огня; нельзя направлять острые предметы к огню; нельзя ложить в огонь кости птиц, животных и рыб и мн.др. Огонь угощали лучшими кусочками еды, обращаясь вслух или мысленно с просьбами (в основном послать удачу в промысле).

Амулет «Бараляк», сопутствующий удаче в промысле (А.И. Мазин)

В мировоззрении эвенков одушевляется все живое и все явления природы. Например, гром и молнию эвенки называют словом «агды» - в традиционном мировоззрении агды отводится роль борьбы со злыми силами нижнего мира. Один из важных божеств эвенков является дух охоты, который имеет не только различные имена, но и представляется в разных образах. Среди распространенных образов – лось (лосиха), красивая девушка, старушка (старик) и др. В каждой семье были свои обереги-хранители, амулеты для сохранения поголовья оленей, амулеты охотничьей удачи, которые назывались «Сэвэкичан», «Барелак».

Мировоззрение эвенков органично выражено в восемнадцати заповедях «Иты» - свод моральных законов и принципов жития:

1.Дуннэ-буга аидин бэе бидерэн. Буга бурэн, Буга улирэн. Бугаскаки энэ гунэ, бугаскаки энэ некэрэ.

Земли и Неба благословлением живет человек. Небо-родитель дает, Небо–родитель кормит. Противного ему не задумывай, противного ему не делай.

2.Бутуннувэ Дуннэ иргивки, бэе нян дуннэ токтан.

Всех и все земля растит, человек тоже ее соринка.

3.Буга бунэвэн бэеду эври мулана, борилдыври, нимадыври. Аңадяканма карайчадук умун-дэ бэе эчэ абулла. Буга буми, будиңэн.

Все, что даруется Небом–родителем, не жалей для людей. Делись безвозмездно, соблюдая обычай Нимат. Небо-родитель, благословляя даст пищу тебе.

4.Бинивэ бидэ – умун алакит эчэ бирэ, ңи-кэт биргэвэ энэ олоро эчэ бирэ. Бинидук тулили этэнни ңэнэрэ.

Жизнь прожить – не один горный перевал перевалить. Еще никто на свете, не испытав невзгод, не жил.

5.Еми-да индери гохичивки бивки. Ахия ачиң идук балдымчас? Ахи унякандии кэргэнми иргивки. Энинми-аминми удяватын удяна бидекэл.

Всяк живущий пару себе находит, всяк свой корень имеет. Без женщины–матери как бы ты родился? Женщина семейство свое трудом рук своих содержит. Матери, родителей и предков тропу торя, по следу их, идя, живи.

6.Бэе удялин ңэнэкэл, бэе удяван энэ хакура. До довар долдынал, дял дялвар санал бэел бивкил.

Как люди достойные живи, не обрубая тропы их. Сокровенные мысли друг друга, узнавая, душой внимая друг другу и понимая, люди жить должны.

7.Мэн энэлгэви экэл бэлурэ. Дылачава нёгут ичэчэлбэ долчаткал.

Свои прихоти во вред другим не убаюкивай, как младенца. Тех, кто раньше тебя солнце увидел, слушай.

8.Халаң окса, сулиң оча бихим, гуннэ, экэл дюлэви-нюн токторо.

Ветвью самостоятельной у дерева став, «Сам себе хозяин», - говоря, не думай.

9.Аяви ювнэ, амңави иргинэ бидекэл. Амаритпи дялитпи гороло этэнни иста, ая дялитпи-нюн бидиңэс. Гиркулкан-аялкан дялис дялувдиңан-нюн.

Доброе из себя наружу выпускай, а плохое - подавляй. Недобрыми мыслями далеко не уйдешь, дорога их коротка и обрывочна. Лишь благими мыслями дорогу удлинишь жизненную. Добром движимая мысль длинный и долгий путь проходит.

10. Бэевэ хэргимнэри – одёдук одёкит. Буруйя ачин бэевэ тырэрэкис – одё. Бэе ухагун – бэе соргун овки.

Желание и страсть унизить человека из всех грехов греховнее, невинному вину находить – самый тяжкий грех. И самый невзрачный из людей гордостью людей стать может.

11. Экэл окин-кат урунэ эруду: Бэе будэкин, охиткал, нюриктэ арай урунывкил, де эхилэ ихэвдиңэвун сомат, гуннэл.

Не радуйся плохому, даже если от этого тебе нечаянная польза выйдет: ведь только ногти и волосы радуются смерти человека, ибо неудержимо расти на мертвом теле начинают.

12. Нэлумухи энэ ичэврэ эмэвки, экэл сокатта. Дюлэгитпи арчадиңас эруви, амаргитпи боконмувдяс эруви – хэргиски ңэнэми, дуннэ маңа, угиски ңэнэми – няңня гороло.

Грехи невидимо приходят к человеку, поэтому не возгордись: лицом к лицу свое же худо повстречаешь, сзади внезапно настигнут, будешь тем, что сам плохого сделал, ведь если захочешь под землей скрыться – земля тверда, если захочешь на небо улететь – небеса высоко.

13. Ая турэн мудана ачин, хутэдукис хутэлэс ңэнэдинэн. Уха турэнмэ калтака сендиви долчаткал, геливи ювкэл.

Доброе и справедливое слово вечно, от ребенка твоего потомство шагать будет. Недоброе слово в пол-уха слушай, через другое выпускай, не оставляй в нутре своем.

14. Турэнми дуннэду энэ гарандара, тыкэн некэтми, горово этэнны иста.

Слов своих на землю не роняй, не разбрасывай. Так поступать будешь – далеко не уйдешь.

15. Мэн амңави иргинэ бидекэл, хавалдяна.

Сам свой рот, кормя и воспитывая, живи.

16. Инэңи эрдэ, анңани ңонум, гуннэ, экэл бирэ. Бэе бинивэн, сана, бидекэл.

День длинен, год долог, говоря, не живи. Срок человеческой жизни на земле знай.

17. Дюр халгалканду дюлэви экэл бурэ, эру ехачива экэл ичэттэ, дюлэ дюлэви ңэнэдеривэ экэл бодоро, аява тэричивкэл.

Двуногому ни в чем не уступай, завистливому не подражай, безрассудного тропу не выбирай для своего пути, хорошего человека себе в попутчики-друзья ищи.

18. Абдува иргикэл, хутэвэ балдывкал, бэе тэкэнын окал. Бэе Итыван, бэе одёкитпан дялувна, бидекэл.

Очаг свой разожги, ребенка роди, скотину расти – корнем человека будь. Традиции Иты, запреты-обереги Одё, выполняя, живи.

Эвенки читают «Иты» на гранитном камне, установленном на побережье Байкала, считающегося исторической прародиной древних тунгусов

Обряды Мировоззренческие традиции эвенков сформировались на основе существования в тесной взаимосвязи с природной средой за счет охотничьего промысла, а позднее оленеводческого хозяйства. К наиболее распространенным обрядам эвенков относятся:

1.Обряд «Чичипкавун» - обряд очищения, который проводится обычно во время весеннего праздника «Икэнипкэ» - встреча эвенкийского Нового Года, который наступает с кукованием первой кукушки и раскатами первого грома. Обряд представляет собой коллективное прохождение участников через расставленные «ноги» идола «Чичипкан». Считалось, что таким образом можно избавиться от неудач в промысле и жизни.

Идол Чичипкан на обрядовом месте эвенков на р. Кенкеме

2. Обряд «Имты» - обряд угощения огня с просьбами благополучия и удачного промысла. Этот обряд распространен повсеместно у всех групп эвенков. Обряд делают как коллективно, так и индивидуально.

Обряд «Имты» на празднике «Бакалдын»

3.Обряд «Еллувка» - причащение детей к родовому (семейному) огню. Ранее – это был сугубо семейный, родовой сакральный обряд. В настоящее время обряд проводится для всех эвенков, собравшихся на какой-либо праздник.

Чернышева Анастасия

Работа посвящена коренным жителям Забайкальского края - эвенкам. Отражены основные традиции и обряды народа. При написании работы использовались: материалы краеведческого музея, интернет-ресурсы, собственные фотографии из музея под открытым небом.

Скачать:

Предварительный просмотр:

МОУ средняя общеобразовательная школа пгт Атамановка

УО МР Читинский район Забайкальский край

Эвенки. Традиции и обычаи.

Исследовательская работа.

Руководитель:Чугунова Ольга Павловна,13 разряд

Телефон: 8 924 471 64 65

Атамановка, 2012г

Введение

Изучение истории родного края, это неотъемлемая часть истории страны. Исследуя прошлое, мы получаем информацию об особенностях жизни людей, это позволяет нам выстраивать свое будущее. Одним из народов, проживающих на территории Забайкалья являются эвенки - очень малочисленный народ, с трудом сохраняющий свою культуру и самобытность под влиянием соседних народностей и воздействием современности.

Летом я была в гостях в Братске и посетила музей под открытым небом, посвященный эвенкам. Меня заинтересовала увиденное, появилось желание почитать материал об эвенках, а самым интересным показались темы, посвященные традициям и обычаям эвенков.

Чем интересна эта тема и чем проблемна? Во-первых, традиции и обычаи эвенков уходят корнями в древность, сохраняя свою основу, по сей день, во-вторых, не смотря на влияние соседних культур, традиции и обычаи сохраняют свою самобытность.

Цель мой работы изучить религию эвенков – шаманизм, традиции и обряды коренного населения Забайкалья.

Задачи:

Раскрыть роль шаманизма в жизни коренного народа, проживающего на территории Забайкалья;

Описать традиции и религиозные обряды эвенков Забайкалья.

В своей работе я использовала факты, материалы, найденные в интернете, материал, привезенный из Братска, свои собственные мысли и рассуждения.

Свою работу я делю на части:

1глава.История и современность эвенков Забайкалья.

2 глава. Представления эвенков о мире. Шаманизм.

1. Представление эвенков о развитии мира.

2. Обряды и камлания. Встреча гостя.

3.Обряд добывания удачи.

4. Культ огня.

5. Культ животных.

6. Народные приметы.

ЭВЕНКИ ЗАБАЙКАЛЬЯ: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Среди различных коренных малочисленных народов Сибири, Дальнего Востока и Забайкалья наиболее представительной этнической общностью являются эвенки (самоназвание «орочён» - оленьи люди).. Эвенкийский язык относится к северной ветви тунгусо-маньчжурской языковой семьи. В русских исторических источниках XVII - начала XX вв. эвенков обычно именовали тунгусами или орочёнами, а этноним «эвенки» стал официально использоваться в качестве общепринятого лишь с начала 1930-х гг. ХХ в. По мнению многих исследователей, среди других коренных народов Северной Азии эвенки занимают особое место, и прежде всего в силу того, что при общей численности составляющей всего около 30000 человек, традиционная зона их расселения занимает обширную территорию, простирающуюся от левобережья Енисея на западе, Охотского моря и Заполярной тундры на севере и до бассейна реки Амур на востоке. К началу ХХ столетия многие эвенки юга Забайкалья уже назвали себя бурятами и считали своим родным языком - бурятский язык. Тем не менее, эвенки южного Забайкалья не исчезли с исторической сцены бесследно, вместе с тюркским и монгольским компонентами, они сыграли свою важную роль в формировании бурятского этноса.

Эвенки забайкальского Севера сохранили преимущественно охотничий хозяйственно-экономический уклад. Ко времени русской колонизации Восточной Сибири эвенки Севера Забайкалья вели мобильный образ жизни охотников и оленеводов. Причем именно охота была преимущественным видом хозяйственной деятельности (лось, кабарга, изюбрь, медведь, пушной зверь), в то время как оленеводство играло второстепенную роль. Существовало несколько способов охоты - гоном с собакой, с помощью оленя-манщика, и др. Орудиями охоты служили лук и стрелы, а с приходом русских - ружье, использовались так же петли, самострелы, капканы. Оленеводство в основном имело транспортное направление; различались так называемый эвенкийский тип, с использованием вьючных оленей и орочёнский тип с использованием верховых оленей. Рыболовство, как и собирательство, было распространено довольно широко, однако носило, скорее, вспомогательный характер. Ловили рыбу сетями, ставили запоры, кололи острогой, били из ружья. Главным средством передвижения служил олень с верховым или вьючным седлом. По рекам плавали на лодках берестянках, долбленках, плоскодонках. Зимой ходили на лыжах, подбитых камусом или голицах. Некоторые степные группы разводили лошадей, верблюдов, овец. Жили обычно в шестовых чумах, летом крытых берестой, зимой - оленьими шкурами. Отцовский род включал большие патриархальные и малые семьи. Кочевую группу обычно составляли 2 - 3 семьи.

Тема, которая уже сегодня требует пристального внимания со стороны общественности и органов государственной власти - это сохранение самобытного историко-культурного наследия эвенков Забайкальского Севера. Даже в тяжелейших условиях социально-экономического кризиса в России. Необходимость сохранения объектов материальной и духовной культуры эвенкийского населения Забайкальского Севера сегодня стоит как никогда остро. К сожалению, следует признать - многое из того, что составляло основу их традиционной культуры, сегодня оказалось разрушено. Хозяйственная и культурная политика, проводимая в советский период, по отношению к малочисленным народам уже привела к тому, что традиционная эвенкийская культура оказалась на грани исчезновения. Строительство Байкало-Амурской магистрали и связанное с этим промышленное освоение забайкальского Севера нанесли непоправимый урон коренному населению. Но, не смотря на это, эвенкийская культура, традиции и обычаи представляют большой интерес.

Представления эвенков о мире. Шаманизм.

Эвенкийский шаманизм отличается высокоразвитым политеизмом (многобожием) и сложностью обрядового комплекса. Как любое общественное явление он имеет свою структуру и выполняет целый ряд социальных функций. Главное и характерное в шаманизме – обожествление сил природы и умерших предков, вера в то, что в мире существует множество богов и духов и с помощью шаманов можно влиять на них для обеспечения счастья, здоровья и благополучия, отвращения беды. Все шаманские обряды можно условно разделить на три группы. Первая группа связана с заботой о душах сородичей: это обряды, отражающие поиски и водворение на место «ушедшей» или «уведенной» души, «добывание» детских душ и проводы души покойного в мир мертвых. Вторая группа отражает заботу о материальном благополучии рода (обряды сэвэкан и синкелаун, всевозможные предсказания и гадания). Третья группа характеризуется обрядами, связанными со становлением шаманов, шаманскими духами и изготовлением шаманской атрибутики. Изменение традиционного образа жизни, более продолжительное знакомство с русскими привели к тому, что восстановить всю систему их прежних представлений и обрядов в настоящее время очень сложно.

Сущность шаманистского мировоззрения заключается в следующих положениях:

Мир, в том числе человек, создан высшими существами или же по их велению;

Вселенная делится на три мира – небесный, земной и подземный, каждый из них наполнен определенными божествами и духами;

Каждая местность, гора, озеро, река, лес имеют своего духа – хозяина, животное и человек – душу. Душа человека после смерти становится духом;

В мире множество богов и духов с конкретными назначениями и функциями, они определяют ход жизни – рождение, болезни, смерть, удачу, беды, войны, урожай и т. д.;

Человек может воздействовать на богов и духов путем жертвоприношений, молитв, соблюдения определенных правил, вызывать милость или гнев, симпатию или неприязнь;

Шаманы – посредники между сверхъестественными существами и людьми, они обладают особыми качествами и правами, дарованными свыше.

Шаман выполнял функции лекаря, проводника в Нижний мир, гадателя, защитника от злых людей и злых духов. Он обеспечивал удачу в охоте и оленеводстве.. Важную роль играли шаманские атрибуты: костюм с подвесками и рисунками, железная корона с рогами оленя – предка, бубен, колотушка, посох, жгуты – змеи, символизирующие шаманские дороги, и др. Человек, согласно традиционным представлениям имел несколько душ, и все они требовали заботы и пищи. Болезнь считали результатом деятельности злого духа, который украл одну из душ больного или проник внутрь его тела. Поэтому шаману было необходимо заставить духа выйти из тела или отобрать у него душу больного. Он совершал обряд добывания души – тела, использовал магические средства – выкуривание, перенос болезни на соломенную фигуру с последующим ее сожжением, протаскивание больного через круг, ромб и зубцы и п. т. Большое значение имели камлания, которые устраивались для достижения удачи в охоте. Самые сильные шаманы совершали проводы душ усопших в мир мертвых. Важными были обряды, когда род признавал заслуги шамана, а также обновления и освящения шаманских принадлежностей, духов – помощников (сэвэнчэпкэ). К специальному шаманскому чуму, где они проходили, были пристроены галереи, имитирующие миры Вселенной.Общими деталями во всех шаманских обрядах и камланиях у эвенков-орочонов были “очищение” шаманских атрибутов, надевание их на шамана, “разогревание” бубна, “кормление” и сбор” духов, “отправление” духов в места их обитания.До начала всех шаманских обрядов и камланий обязательно избирался хозяин шаманской юрты. Под его руководством устанавливались декорации обряда. Перед камланием он первый входил в шаманскую юрту, разводил костер, окуривал дымом болотного багульника или лишайника юрту, раскуривал трубку, встречал и рассаживал шамана, его помощников и участников обряда. Шамана усаживал на коврик кумалан на место малу, помощников обряда – на местах по бокам и со стороны входа в юрте. Шаман с помощниками в юрту входили первыми, а затем появлялись и участники обряда. При всех обрядах и камланиях у эвенков-орочонов присутствовали по два помощника шамана. Шаманским помощником мог быть любой член рода, независимо от возраста. Чаще всего это были молодые шаманы или люди, хорошо знавшие все обряды и камлания и готовящие себя в шаманы. В функции помощников входило разогревать на костре бубен, очищать и раздевать шамана до и после камлания, поддерживать его, чтобы он не упал (часто бывали случаи, когда шаман входил в экстаз, не мог удержаться на ногах и падал). Перед началом обряда помощники доставали шаманские атрибуты из специально изготовленных шкатулок и мешков, а после обряда укладывали их. Во время обряда шаманские помощники помогали шаману советами и успокаивали его, когда он входил в экстаз.Все участники обряда во время камлания помогали шаману вести обряд пением. Вначале шаман пел небольшой отрывок песни в одиночку, затем повторял со всеми участниками обряда.

Бубен “разогревали” на костре путем плавного перемещения над огнем и легкого постукивания колотушкой. Разогретый бубен хозяин юрты вместе с раскуренной трубкой передавал шаману. Шаман затягивался трубкой, и это означало, что он запасался “кормом” для духа-покровителя и духов- помощников, который будет давать им на шаманских остановках тагу во время камланий. Предполагалось, что шаманские духи вселяются в шамана и будут питаться дымом.“Сбор” основных духов-помощников шаман производил сидя на коврике в начале обряда, но после того, как его оденут, передадут бубен и он запасется “кормом” для духов.

Пением шаман призывает старых предков, которые жили несколько сот лет назад, постоянно помогали своим сородичам и делали для них добро. Шаман “собирает” всех духов в бубен и уговаривает духов и ментая хорошо охранять его во время “путешествия”.

“Распускают” духов по окончании обряда. Шаман постепенно успокаивается и под мелодичный ритм бубна пением уговаривает духов покинуть его и уйти на свои места. Общим для всех обрядов и камланий являлось наличие в шаманской юрте четырех идолов ментая, охраняющих участников обряда от вражеских духов.

По сложившимся в результате исторического развития и в связи со своеобразными представлениями о мирах и душе у эвенков-орочонов, обряды, связанные с лечением человека. Как уже упоминалось, по их воззрениям, болезнь наступала при покидании душой человеческого тела или вселении в его тело враждебных духов, которые постепенно “поедают” душу больного человека. Шаманские обряды лечения человека были разнообразны и зависели от заболевания. Узнать причину болезни шаман мог только во сне, когда духи могли ему подсказать это. Таким образом, шаман жил у больного до первого сна, указывающего, отчего он заболел.

Считалось, что душу больного человека могла похитить душа мугды умершего сородича. Это происходило в тех случаях, когда шаман долго не сопровождал мугды в мир буни или при похоронах не был полностью соблюден ритуал, в результате чего мугды начинала мстить сородичам. В этом случае срочно совершали обряд проводов души мугды в мир буни и водворения души хэян больного на место. По представлениям эвенков, душу больного человека могли похитить и духи-помощники враждебного шамана. В этом случае обряд розыска души больного, и водворения ее на место сопровождался кровавыми жертвами. Декорация шаманской юрты в этом обряде отличалась от декорации вышеописанного обряда только тем, что душевместилище мугдыгра подвешивалось на жердях над местом малу и плот отсутствовал. С внешней стороны юрты устанавливали пять – шесть идолов мугдыгра, чичипкан и вешали шкуру с головой, внутренностями и нижними частями ног жертвенного оленя черной масти. Все это располагалось в направлении заката солнца.В этом камлании шаман созывал духа-покровителя, а в мугдыгра, подвешенного в юрте, он вселял духа-покровителя, а в мугдыгра, расположенные над юртой, - души мугды духов-покровителей. Собрав необходимых духов, шаман пением разъяснял, что случилось, и вместе с духами “летел” разыскивать душу хэян больного. Отыскав ее, шаман путем задабривания, обмана или при помощи физической силы “забирал” у духов враждебных шаманов душу больного человека и “глотал” ее.“Заполучив” душу больного, шаман путем плевка “водворял” ее на место. Затем, взяв больного за руку, он проходил через чичипкан, чтобы враждебные духи не могли вновь войти в больного и похитить душу. После этого идолу чичипкан связывали “ноги” и вместе со всеми душевместилищами мугдыгра уносили в направлении заката солнца. При этом он бросал кусочки жира в костер и, занеся мугдыгра в юрту, помазывал кровью. Он говорил враждебным духам, что в мугдыгра им будет жить хорошо, что он их будет сытно кормить и поить. Наконец, по словам шамана, враждебные духи “соглашаются” переселиться в мугдыгра. В это время больные поочередно подходят к мугдыгра и плюют ему в “рот” по три раза. Затем все больные и шаман, несущий на руках мугдыгра, по три раза проходили через чичипкан. Шаман, проходя на третий раз, как бы нечаянно оставляет мугдыгра сзади. Пройдя сам через чичипкан, он резко зажимает между его “ног” и связывает его веревками. В это время все присутствующие валят чичипкан со связанным мугдыгра и поочередно бьют его идолом ментая, приговаривая, чтобы больше враждебные духи не попадались. Церемония заканчивается сжиганием чичипкан с мугдыгра на костре. При этом считалось, что враждебные духи покинули больных и сожжены на костре.

При болезни детей эвенки считали, что их души покидают тело и возвращаются в родовое душехранилище омирук на звезду Чалбон, чтобы воплотиться во вновь родившемся ребенке. Если в семье один за другим умирали дети, при болезни родившегося последним ребенка приглашали шамана для “поимки” души и “водворения” ее на место. Во время камлания шаман пением рассказывает, как летит на звезду Чалбон, разыскивает покинувшую тело ребенка душу оми, ловит ее и водворяет на место. Для того чтобы душа больше не покинула тело ребенка, в одежду на грудь ребенка вшивают висевшие в юрте при камлании две птички чипиче-чиче – охранников детской души. Шаманский обряд “добывания” детских душ производился в тех случаях, когда в семье не рождались дети. В камлании пением шаман описывал свой поход в мир душ на звезду Чалбон. Он разыскивал родовой омирук, брал одну из душ и возвращался на землю. В этот момент участники обряда имитировали плач ребенка, и шаман в утробу матери “помещал” принесенную душу.

Обряд проводов души покойного в мир мертвых совершался через один-полтора года после смерти человека, без просьбы его родных. Иногда шаман ждал смерти нескольких человек и отправлял их души в мир буни все сразу. В своем камлании шаман пением рассказывал о своем “полете” в нижний мир. Там он разыскивал необходимые ему души мугды, вселял в мугдыгра, “кормил” табачным дымом и кусочками сала (табачным дымом окуривал мугдыгра, а кусочки сала подносил ко рту мугдыгра и съедал сам). Со словами “Не возвращайтесь больше”, он имитировал толкание шестом. Считалось, что он “перевозил” мугдыгра через реку тунето в мир буни. Сам же в это время брал мугдыгра и уносил в чащу, укладывая головой в направлении заката солнца. У удских эвенков мугдыгра подвешивали на дерево или просто выбрасывали, а у енисейских эвенков, по сообщению Г.М. Василевич, мугдыгра не изготовлялся, душу мугды сопровождали по вызову шамана духи-помощники.Проведение эвенкийского обряда синкелаун – добычи охотничьей удачи – падало на октябрь (сэгэлегер бега), месяц начала охоты. Состоял из четырех циклов: изготовление из прутьев изображений парнокопытных животных – бэюн; “хождение” шамана к энекан буга с просьбой послать зверя и охотничью удачу синкен; очищение охотников – прохождение через чичипкан; магическая охота и разделывание изображений парнокопытного зверя из прутьев. Это был родовой праздник.

Такие мелкие камлания, как предсказания или гадания, имели место во всех обрядах. Они часто совершались и отдельно. Производили их шаманы обычно в вечернее время в юрте без всяких декораций и атрибутов. Во всех группах эвенков они ничем не различались: шаман бросал колотушку в направлении спрашивающего, а трубку последнего брал на одну – две затяжки, затем спрашивающий возвращал колотушку шаману; определялся ответ по тому, как падала колотушка. Если колотушка падала на выпуклую сторону, то ответ был положительный, и наоборот, если изогнутой стороной вверх, ответ был отрицательный.Упаковывалась шаманская атрибутика в ритуальные шкатулки муручун и мешки чемпули, перевозились на олене сэвэк, обладавшем священной силой. На долгое хранение ее обычно оставляли в специально срубленном и крытом сверху лабазе. После смерти шамана его атрибуты развешивали на сухой лиственнице мугдыкен в глухом, редко посещаемом месте. По наследству они не передавались.

Представления эвенков-орочонов о развитии мира.

По представлениям эвенков-орочонов, в верхнем ярусе верхнего мира располагалось солнце, луна, звезды. Солнце (сигун) имело образ женщины, и называли его энекан сигун (бабушка-солнце). От солнца зависела смена времен года. Считалось, что зимой оно сидит в своей юрте и копит тепло. А весной отпускает это тепло на волю, от этого начинает таять снег, вскрываются реки, наступают теплые дни. Смена дня и ночи интересно объясняется в легенде, рассказанной в 1976 г. Н.И. Антоновым из рода Чакагир, 1902 г. рожд. (место рождения - р. Амуткачи, левый приток Амура).

“Это было давным-давно, когда земля еще не разрослась и была совсем маленькой, но на ней уже появилась растительность, жили животные и люди. В то время не было ночи, солнце светило круглые сутки. Однажды в осенний день лось-буга (лось-самец во время гона) схватил солнце и побежал в сторону неба. Лосиха-матка (эннын), ходившая с лосем побежала за ним. На земле наступила ночь. Люди пришли в замешательство. Они не знали, что делать. В то время среди эвенков жил знаменитый охотник и силач Мани. Он единственный из эвенков не растерялся. Взял лук, позвал двух охотничьих собак и побежал вдогонку за лосями. В это время лоси удалились и бежали по небу. Собаки Мани быстро нагнали и остановили их. Лось, видя, что от собак вдвоем не уйти, передал солнце лосихе, а сам побежал отвлекать собак. Самка, улучив момент, резко повернулась и побежала в сторону севера к небесной дыре, чтобы скрыться от преследователей. Подоспевший Мани застрелил лося, но солнца у него не оказалось, Догадавшись, что лось передал солнце лосихе, он стал искать ее глазами по небу и увидел, что она уже близко от небесной дыры и может скрыться. Тогда он стал стрелять в нее из своего богатырского лука. Первая стрела легла в двух промерах ее туловища спереди, вторая – в одном, третья точно угодила в цель. Как только Мани отобрал солнце и вернул его людям, все участники космической охоты превратились в звезды. С тех пор происходит смена дня и ночи и космическая охота повторяется. Каждый вечер лоси выкрадывают солнце, в свою очередь, Мани гонится за ними и к утру возвращает людям солнце”.

По преданию, связанные с описанной выше легендой четыре звезды, образующие ковш созвездия Большой Медведицы, являются следами лося-самца. Три звезды ручки ковша, три звезды пятой величины около них и наиболее близкая от созвездия Гончих Псов звезда – следы собак Мани, остановивших лосей. Сам Мани – пять звезд, расположенных ниже днища ковша, входящих в созвездие Большой Медведицы. Ковш созвездия Малой Медведицы – Это следы лосихи, пытавшейся уйти от преследователей. Первая и вторая звезды ручки ковша – стрелы Мани. Третья звезда ручки ковша (Полярная звезда) – отверстие, или дыра (санарин), через которое лосиха пыталась скрыться.

Внимание эвенков привлекала очень яркая звезда, которая после солнечного заката появлялась на небе с западной стороны. Утром, перед восходом солнца, она появлялась вновь, но уже на востоке. Эту звезду эвенки называют Чалбон (Венера). С этой планетой связаны шаманские обряды верхнеамурских эвенков. Они считают, что эта звезда является прародиной людей, на ней помещены неродившиеся души (оми) всех людей, в том числе шаманов. Путь на Чалбон открыт только сильным шаманам. Из их рассказов и сложились представления о звезде Чалбон у простых эвенков.

Луну (бега) эвенки-орочоны представляют в образе зеркала энекан буга – хозяйки вселенной и рода человеческого. В полнолуние, при ясной погоде, на луне видны темные пятна. Эвенки считают, что они похожи на изображение стоящей старушки с мешочком (чемпули). По этому облику шаман ориентируется и отыскивает энекан буга, когда “летит” к ней со своими просьбами.

Во втором ярусе верхнего мира, по представлениям эвенков, жизнь такая же, как на земле. Он разделен на родовые территории – стойбища, поселки и временные стоянки (эвенки-орочоны называют их таборами). Есть в этом ярусе болота, реки и тайга. Только живут здесь не реальные звери, птицы, растительность, а живые души умерших или погибших предков. Вместо настоящих людей здесь обитают души умерших предков. Душа живого человека называется хэян, после его смерти в теле поселяется новая душа – мугды, а душа хэян вылетает из тела и делится на две души: оми, которая улетает на родовую территорию неродившихся душ, и хэян, которая поселяется на родовой территории живых душ умерших предков. Живут эти души такой же жизнью, как и на земле, охотятся, занимаются рыбной ловлей, оленеводством.

На третьем ярусе верхнего мира, или первом от земли, живет энекан буга. Эвенки представляют ее как очень старую сгорбленную женщину с добрым лицом, в длинном платье из ровдуги. Волосы зачесаны назад (возможно, на голове капюшон). В левой руке она держит чемпули, полный шерстинок – душ разных животных, в правой – шерстинку, чтобы подарить ее кому-нибудь из людей.

По рассказам, энекан буга постоянно обходит свои владения и наблюдает за охраной устоев вселенной. Особенно любит она посещать скалы с рисунками, Эвенки поклоняются этим наскальным рисункам и приносят им жертвы (полагая, что этим они задабривают энекан буга и ее помощников), чтобы духи были милостивы, содействовали охоте и разведению домашних оленей.

Первоначальное представление об энекан буга было связано с лосем и оленем, так как еще до настоящего времени лося и оленя во время гона называют буга – божественный. На этот счет есть и прямые доказательства. На Средненюкжинской писанице энекан буга передана в образе огромного оленя, который как бы отгораживает верхний мир от нижнего.

Наиболее почитаемая помощница энекан буга – энекан того (бабушка-огонь). Эвенки представляли ее в образе очень старой сгорбленной женщины, за плечами у которой мешочек с углями.

По верованиям эвенков, огонь обладал сверхъестественной силой изгонять злых духов. При помощи огня они очищали от злых духов юрты, при длительной неудаче в охоте – охотничье снаряжение, перед камланием – шаманское снаряжение. Во время эпидемий в очаге меняли огонь, добывая его путем сверления. Невеста приобщалась к роду мужа после того, как “угощала” огонь жиром. Эвенки часто обращались к огню с мелкими просьбами: послать зверя, благополучие и здоровье в семье, здоровье оленному стаду и т. д. При этом они приносили ему жертвы, бросали первый лакомый кусочек еды.

Постоянным местом обитания энекан того был очаг. В связи с этим у эвенков сложилось доброжелательное отношение к огню, появились всевозможные запреты:

Не руби дров около огня, ударишь бабушку и в дороге не будет гореть огонь.

Не плюй в огонь, если плюнешь – вымажешь бабушку, она накажет: появятся на губах и языке язвы.

Нельзя класть в огонь одно или два полена, можно только три, иначе бабушка обидится и покинет очаг.

Не сжигай смолистые шишки и березовые наплывы. Если сожжешь, то ты сам или твой олень, будучи раненными, сгорите от жара.

Гром и молнию эвенки называли одним словом агды (гроза). О внешнем облике агды были разноречивые представления. Зейские эвенки считали, что это – железная птица, похожая на орла, с огненными глазами. При ее полете происходит гром, а от сверкания глаз – молния.

Одним из влиятельных помощников энекан буга на земле считался сэвэки – добрый дух, постоянно заботящийся о человеке. Он помогал сохранять здоровым оленье стадо, выискивал в тайге и посылал охотнику зверя, оберегал людей от болезней и всякого рода неприятностей. О его внешнем облике бытовали разноречивые мнения: одни говорили, что это очень старая женщина, другие представляли сэвэки в облике старика, третьи – в образе лося или лосихи, наконец, существовало предположение, что это молодая, на редкость красивая эвенкийская девушка.

Представление о внешнем облике сэвэки можно получить из рисунков на ритуальных ковриках – наму. Здесь у сэвэки антропоморфный облик, но пол определить трудно.

Нижний мир является землей умерших предков (буни). Там жизнь является точной копией мира людей. Отличие состоит лишь в том, что они питаются не земной пищей, а одними кузнечиками, и тела их холодные, без дыхания и биения сердца.

В земле буни никто из земных жителей не был. Представление эвенков о ней сложилось из рассказов шаманов, которым о своей жизни “рассказывали” сами души предков во время камланий, когда шаман попадает в нижний мир для сопровождения душ умерших и во время лечения больных.

Вторым ярусом нижнего мира является река тунето (букв. Обломки), доступная лишь сильным шаманам. Река тунето вся в сплошных завалах, водоворотах и порогах. Рассказывают, были случаи, когда души более слабых шаманов погибали в реке тунето во время камланий.

Третий ярус нижнего мира (наиболее близкий к земле) – владения харги. Это самый злой дух. Он постоянно приносит людям горе. Если бы не добрые духи – энекан буга и ее помощники, он давно бы умертвил всех людей и полезных животных.

По внешнему облику харги напоминает обычного эвенка, только он в несколько раз выше и массивнее. Вместо правой кисти у него страшная человеческая голова с оскаленными зубами, на левой руке огромный коготь. Некоторые считают, что вместо ног у него култышки, правая чуть ниже колеОна, левая до колена. Голова у него совершенно лысая, а туловище заросло шерстью.

Третий ярус нижнего мира заселен не только злыми духами, есть там и благожелательные духи – охранители спокойствия на земле и помощники шаманов при хождении в нижний мир: лягушка (баха), мамонт (сэли) и змея (кулин).

Средний мир - это земля. О происхождении земли у эвенков-орочонов существует два представления. Одни считают, что появлением земли они обязаны лягушке (баха), другие предпочтение отдают гагаре (укан).

“Когда-то были вода и небо. В небе жили змея и лягушка. На небе светили солнце, луна, звезда Чалбон, там обитала энекан буга со своими небесными помощниками. Змея была уже старой, часто уставала и очень мерзла в воде. Однажды она попросила свою помощницу-лягушку достать земли и укрепить ее на воде, чтобы змея могла отдыхать и греться на солнце. Лягушка нырнула и достала землю. Когда она начала ее укреплять, то земля стала тонуть. В это время подплыла змея. Лягушка испугалась, что змея будет ругать ее за беспомощность, перевернулась и стала лапами поддерживать землю. Так и осталась до настоящего времени”.

О происхождении гор, рек, озер говорят, что когда появилась земля, то энекан буга поселила там мамонта сэли. Змее это не понравилось, и она начала сгонять мамонта с земли. Они дрались до тех пор, пока не провалились под землю. После этого они помирились и стали духами охранителями в нижнем мире. Кучи земли, которые они наворотили во время драки, превратились в горы, а углубления – в реки и озера

Многие эвенки считают, что землю сотворила гагара. Произошло это так. Вначале была вода. Жили тогда два брата – харги и сэвэки. Сэвэки был добрый и жил вверху, а злой харги – внизу. Помощниками у сэвэки были гоголь и гагара. Гагара нырнула и достала землю. Постепенно земля разрослась и приняла современный облик. Относительно сотворения гор, озер и рек эвенки-орочоны единодушно полагают, что это - деятельность мамонта и змеи.

Предания о сотворении земли лягушкой или гагарой, мамонтом или змеей отмечены этнографами и у других групп эвенков.

Эвенки-орочоны средний мир – землю – представляют плоской. На востоке от земли, где восходит солнце, расположен верхний мир, на западе, где оно заходит, - нижний. Сама земля выглядит как меховой коврик (кумалан). С одной стороны над ней расположено солнце, с другой – луна, между ними – звезды. Обитателей верхнего мира простым людям с земли не видно. Нижний мир также с земли не разглядишь. Вся земля разделена на родоплеменные территории.

Наглядное представление о родовой территории эвенков дают ритуальные шаманские коврики наму. Слово наму в диалекте верхнеамурских эвенков обозначает “родовая территория”. Существует два вида наму: оленные и охотничьи. Оба этих вида использовали при большом весеннем обряде сэвэкан, при мелких обрядах благодарения сэвэки за удачную охоту, при просьбах послать охотничью удачу и благополучие рода, здоровое стадо, детей и т. д. Эти коврики представляли собой нечто наподобие иконы у христиан. Наму окуривали дымом, делали помазывание кровью, приносили небольшие жертвы, бросая в огонь кусочки жира. Хранили наму втайне от посторонних глаз в ритуальной шкатулке муручун со святынями семьи или рода. Наму изготовлялись по заказу шамана, и не для всех семей, а только для тех, у которых появлялась в этом потребность: не водились олени, долгое время была неудачной охота, появлялись болезни. Изготовление наму приурочивалось к обряду сэвэкан. Во время этого обряда в наму вводили священную силу мусун. Раньше наму были родовым достоянием, но с разложением первобытнообщинного строя некоторые родовые святыни перешли к семье.

Обряд встречи гостя

Первая встреча сопровождалась рукопожатием. Рукопожатие отличалось от нынешнего общепринятого приветствия, когда люди здороваются правыми руками. У древних эвенов вплоть до советского периода, принято было приветствовать друг друга обеими руками. Гость протягивал обе руки, сложенные друг на друга, ладонями вверх, а глава семьи пожимал их снизу и сверху, при этом его правая ладонь оказывалась сверху. У женщин повторялось то же самое приветствие, но они проявляли чуть больше эмоций: после приветствия руками они, излучая радость и нежность, прижимались поочередно обеими щеками друг к другу. Женщина старшая по возрасту, целовала гостью нюханьем. Эвенское приветствие, таким образом, таило в себе глубокое содержание. Оно служило своего рода визитной карточкой обеих сторон. Учитывая сильно развитую природную интуицию эвенов, гость по мимике лица, движениям рук почти безошибочно угадывал внутреннее состояние встречающих и мог предположить возможные итоги своего визита, если он приехал разрешить какой-то спорный вопрос или обратиться с просьбой. В свою очередь встречающие с такой же точностью могли определиться: с какими намерениями приехал к ним гость? Когда гость заходил в юрту, хозяйка стелила перед ним подстилку, сшитую из шкуры головы оленя, молча приглашая садиться. Не принято было, чтобы гость садился прямо на хвойную подстилку. Подстилку не случайно изготавливали из шкуры голов оленя или его лобной части, так как здесь мех прочный, влагоустойчивый. После обязательных вопросов: "Как живете-поживаете?", "Какие новости?", инициатива передавалась гостю. Считалось бестактным засыпать гостя вопросами, избегали многословия, грозящего перейти в болтливость. Молча, ждали, пока договорит гость, расскажет о себе, о своих сородичах, о цели приезда. Гость, как правило, приезжал с подарками. В подарке важна была не его цена, а знак внимания. По окончании чаепития гость ставил чашку вверх дном или клал чайную ложку поперек чашки, показывая этим, что он больше не будет пить. Если гость просто отодвигал чашку от себя, хозяйка могла продолжать наливать чай бесконечно. В честь гостя специально забивали оленя. Самые лучшие куски мяса и лакомства (язык, костный мозг, молоко) предназначались для гостя. Желанного гостя глава семьи провожал по-особому. Ехали с ним довольно долго, несколько километров, а перед прощанием останавливались, раскуривали трубку и договаривались о следующей встрече.

Любого гостя эвены одаривали подарками. Этот обычай соблюдался неукоснительно. Подарком могла служить любая вещь, это зависело от степени состоятельности семьи. При этом учитывался предполагаемый интерес гостя. В качестве подарка чаще предлагался маут, который являлся незаменимым спутником эвена. В тайге или тундре без маута, как без рук. Дарили так же и одежду: торбаса, рукавицы, шапки, дохи. Самым ценным подарком был олень - передовой в упряжке, или "учак". Таким же дорогим подарком являлся и щенок - потенциальный кормилец семьи, поскольку из него могла вырасти хорошая охотничья собака. Взрослую охотничью собаку дарили редко, только в исключительных случаях, так как в таежной жизни роль собаки была очень велика. Если человек подарил другому собаку, тот в замен должен был отдать нож и ничего другого с надеждой, что зубы у собаки будут такие же острые, как нож.

Если путник подошел к стойбищу, он не должен выбирать, в какую ярангу войти, а обязан зайти именно в ту, которую сразу заметил, когда увидел стойбище. Если гость зайдет в другую дальнюю ярангу, это станет неуважением, оскорблением для других.

ПОХОРОННЫЙ ОБРЯД ЭВЕНКОВ

Сложным был похоронный обряд эвенков, порожденный суеверным страхом перед покойником. «В дальнюю дорогу» старались «проводить» покойника как можно лучше, иначе его душа будет блуждать, возвращаться обратно и беспокоить родных по ночам и даже может унести с собой душу родственника. Форм погребения было две - зарывание в землю и оставление тела на специально сооруженном помосте. При выполнении похоронного обряда считалось не обязательным присутствие шамана. При обоих способах захоронения в гроб рядом с умершим клали вещи, которыми пользовался покойный при жизни: кисет с табаком, трубку, мешочки с чаем и солью, игольницу с иголками, нитки, игрушки и другие предметы. Более крупные вещи: одежду, постель, обувь, посуду оставляли рядом с могилой, предварительно продырявив их острым предметом. Участники похорон три раза обходили могилу по «ходу солнца», ведя за собой жертвенного оленя, шкуру и голову которого после разделки туши вешали на специально сооруженной перекладине вблизи могилы. Эвенки верили, что на жертвенном олене покойник покидает этот мир.

Обряд добывания удачи у эвенков

"Синкэлэвун, хинкэлэвун, шинкэлэвун" был характерен для всех групп эвенков. Он представлял собой магическое забивание изображения парнокопытного животного. Его выполняли только охотники. В случае неудачи на охоте охотник связывал из прутьев изображение оленя или лося, приготавливал маленький лук, стрелу и уходил в тайгу. Там он ставил изображение животного и стрелял в него с небольшого расстояния. Если стрела попадала, то охота предстояла удачной, тогда охотник имитировал разделку туши, часть ее он обязательно прятал, а часть уносил с собой, чтобы из стойбища отправиться на охоту. У эвенков Тимтомского и Сунтарского районов Республики Саха (Якутия) в этом обряде принимал участие шаман. В этом варианте присутствовал древний способ охоты - накидывание аркана, он производился перед тем, как охотник стрелял из лука по изображению. У среднеамурских эвенков-бираров этот обряд превратился в осеннее моление духу хозяину тайги "магин". Выбрав место в тайге, старейший из охотников перед деревом приносил жертву - сжигал кусок мяса и обращался с просьбой послать зверя. У сымских эвенков этот обряд сводился к подвешиванию белых полос на березу и стрельбе из лука в ее вершину с просьбой к "матери зверей" послать добычу. Шаманы развили этот обряд, добавив к нему хождение к духу хозяину тайги для "прошения" у него животных "синкэн", а также обряд очищения охотников.

Обряд "икэнипкэ" представлял собой восьмидневную охотничью мистерию-погоню за божественным оленем, его забивание и приобщение к его мясу. Шаманы добавили к этому обряду гадание, предсказание и обновление частей шаманского костюма и атрибутов. Существование этого обряда определяло почитание эвенками оленя и лося. Они верили, что души съеденных животных воскреснут, и их пошлет обратно на Землю добрых дух - хозяин Верхнего мира и дух хозяин тайги.

Рассматривая взаимосвязи традиционных танцев с религиозными представлениями, а также с различными аспектами и компонентами материальной, духовной культуры и жизнедеятельности эвенков, раскрывается традиционное хореографическое искусство как одного из проявлений взаимосвязи этнопедагогики и народно-художественной культуры, что позволяет заглянуть в систему пластически-образного мышления, на которое наслаиваются пласты последующих периодов развития религиозного Универсума.

Антропоморфные статуэтки медведя-человека, найденные археологами на территории расселения эвенков, относятся к неолиту и подтверждают древность существования культа медведя. Наблюдая сходство в строении конечностей медведя и человека, древние эвенки пришли к выводу, что медведь раньше был человеком. Отголосок такого представления сохранился в предании о том, что медведь в процессе создания человека был помощником творца доброго духа.

Наиболее распространенной традицией в охоте на медведя и в медвежьих ритуалах было уподобление себя ворону - "оли". Ворон, по мифу илимпийских эвенков, был помощником творца, но за плохие поступки был наказан и оставлен на земле, чтобы присматривать за людьми. Эвенки, кочевавшие по отрогам больших хребтов, считали, что горные вороны - это превращенные в птиц люди. Основанием этих представлений были наблюдения за воронами, жившими парами и способными воспроизводить голос человека. Сказывалось соседство с народами, у которых культовым героем был ворон.

В охоте на медведя, находившегося в берлоге, прежде могли принимать участие только сородичи и свойственники охотников. Во время охоты они могли говорить только иносказательно. Во всех действиях от подхода к берлоге до трапезы обязательными были крики, подражающие ворону: "Ки-и-к! Ку-у-к! Кикак!". В отдельных случаях махали руками, как вороны крыльями, и мазали лицо сажей. Убивал обязательно старший из охотников, но свежевал свойственник - "нимак, хуюврэн".

Культ животных

КУЛЬТ ЖИВОТНЫХ, особое к ним отношение, почитание их. Широко распространен у всех народов Севера. Связан как с тотемизмом, так и с промысловыми обрядами, в некоторых случаях это синкретичный культ, возникший на основе различных форм религии, а также страха перед грозными хищниками (медведь, волк). У всех народов Севера в высшей степени развит культ медведя.

У многих северных народов культ животного основан на тотемическом представлениях о родстве группе людей с тем или иным из животных: к ним обращались как к родственникам – «дедушка», «бабушка», «отец», «мать», «дядя», считали, что эти животные когда-то были людьми, что они могут превращаться в людей; этих животных нельзя убивать, запрещалось, есть их мясо. Если же это случалось, необходимо собрать кости (их не дробили, а разделяли по суставам), череп и захоронить, чтобы животное возродилось. Среди народов Севера находим множество примеров культа тотемных животных.

Культ животных связан и с другой древнейшей формой религии – анимизмом.

У большинства народов Севера культ животного связан с промысловым культом: представления о близости животных и человека, понимании животными человеческой речи и в связи с этим иносказательная форма общения при сборах на охоту и на охоте; подставные имена животных, на которых охотятся, различные охотничьи запреты и правила, призванные умилостивить зверя; отведение вины на других за охоту и умерщвление зверя; вера в духов-хозяев животных, моления и жертвоприношения им с просьбами о благополучии промысла; амулеты из частей тела животных; обряды возрождения животных, связанные с широко бытующим мифом об умирающем и воскресающем звере и направленные на то, чтобы обеспечить себя добычей в будущем.

Медведь представляется подобным человеку. Он понимает человеческую речь, может превращаться в человека и обратно. Медведь, если о нем плохо говорят, смеются над ним или грозят, мог отомстить. Поэтому надо вести себя осмотрительно. Собираясь на охоту, говорили иносказательно: «Надо зверя выслеживать». Прежде чем убить медведя в берлоге, его будили. Эвенки, подойдя к берлоге, говорили: «Дедушка, тебя убивает ворон» или «Не тунгус к тебе пришел, а якут» (т.е. чужой). Иногда, чтобы отвести от себя вину, изображали ворон: кричали по-вороньи, махали руками, как крыльями. Эвенки, убив медведя, просили у него прощения, отводили от себя вину.

Свежуя добытого зверя, эвенки отделяли его шкуру вместе с головой и шейными позвонками, говоря при этом: «Дед (бабка), шубу снимать станем, много муравьев бегает, они кусаться станут. Пока разделывали тушу, нельзя было громко говорить, ронять посуду. Культ животных было у эвенков: нельзя шуметь, идя на охоту, хвастаться, убив лося или оленя, ругать зверя, кидать в огонь или разбрасывать кости и копыта, снимать шкуру с головы (обидится), жарить кровь пушного зверя, дарить пушнину или давать ее нюхать собаке, брать мясо зверей, задавленных медведем или волком, разорять гнезда птиц, пачкаться в крови при разделке зверя, вынимать мясо из котла ножом и тому подобное.

Духи-хозяева зверей, земли, леса, воды нередко представлялись в виде животных.

У эвенков существовал обычай посвящать оленей земле, камню, дереву. У эвенков чаще всего такой олень был белого цвета. На посвященном олене нельзя было ездить, на нем перевозили культовые предметы, после смерти его тушу клали на лабаз. Народы Севера верили в особую силу и свойства животных, изготовляли амулеты из различных частей их тела. Эвенки и эвены в связках и сумках хранили соболиные носы, лапки белок, губы, передние зубы, остатки рогов, копыта диких оленей, коготки, мордочки и шкурки мелких пушных зверьков, особенно с необычным окрасом.

Культ огня

Культ огня, очага широко распространен у народов Севера. Функции очага – отопление и освещение жилища, приготовление пищи, защита от диких зверей и другое – обусловили особое отношение к нему как к сакральному центру жилища. В прошлом очаг у народов Севера имел открытую форму, с конца XIX – начала ХХ в. появились железные печи. Хранительницей очага считалась женщина. Многие народы Севера традиционно добывали огонь трением.

Огонь – главная семейная святыня – широко использовался в семейных обрядах. Домашний очаг стремились постоянно поддерживать. Во время перекочевок эвенки перевозили его в котелке. Правила обращения с огнем передавались из поколения в поколение. Огонь очага берегли от осквернения, запрещали бросать в него мусор, шишки («чтобы не залепить бабушке смолой глаза» – эвенки), касаться огня чем-либо острым, лить в него воду. Почитание огня перешло и на предметы, имеющие с ним длительное соприкосновение, – крюк над очагом, печь, некоторые виды посуды. Народы Севера считали огонь живым существом, имеющим душу. Дух-хозяин огня представлялся чаще в виде старой женщины, у якутов, якутизированных эвенков, эвенов, отчасти долган – в виде старика, иногда с семьей. Духа-хозяина огня, покровителя домашнего очага, семьи, рода постоянно «кормили» кусочками лучшей пищи и вином, к нему обращались с различными просьбами. На свадьбах молодую жену, вводя в дом мужа, обводили вокруг очага: она «кормила» огонь, прикасалась к почитаемым предметам, имеющим к нему отношение. У эвенков был известен обряд – приобщение новорожденных к семейному очагу: ребенка вносили в жилище и мазали ему лицо сажей, говоря: «Огонь, не принимай за чужого, свой пришел».

Культ огня тесно связан с почитанием духов. По представлениям народов Севера, их предков научили обращаться с огнем духи-хозяева. Поэтому огонь выступал «посредником» между людьми и божествами, духами. У эвенков, эвенов и других огонь мог передавать информацию хозяйки тайги, духов-хозяев таежной местности и влиять на будущие события. Перед промыслом эвенки «советовались» с огнем: если в ответ их мыслям или словам пламя костра горело ровно, это предвещало удачу. Направление полета искры указывало охотнику нужный путь. Резкий треск или шипение огня предвещали неудачу, и тогда охотник откладывал выход на промысел. Огонь мог предсказать скорый приезд гостей. При гадании о предстоящем пути, близкой судьбе огонь «чертил» на оленьей лопатке дороги человека или семьи. Огонь обладал очистительными свойствами, мог уничтожить или изгнать злых духов, поэтому использовался в лечебных и шаманских обрядах. Над огнем «очищали» промысловое снаряжение при длительной охотничьей неудаче. Перешагиванием через огонь костра очищались участники похорон. Культ огня неотделим от культа предков.

Народные приметы эвенов

Суровые условия жизни заставляли эвенов больше прислушиваться к самому себе, присматриваться к окружающей среде, примечать в ней необычное и делать определенные выводы по каждому конкретному случаю. Вот, например, приметы, связанные с охотой.

Охотник собрался на охоту. Огонь громко треснул (хин кэн) - быть беде, несчастью. Опытный, мудреный жизнью охотник, услышав это - задумывался: как быть, ехать, или не ехать? Некоторые люди гадали на углях погасшего огня. Брали две тряпки и один уголек: в одну заворачивали уголек, а другую просто заворачивали без угля и обе тряпочки привязывали к двум концам шнура, закручивали шнур в одно целое, а потом потихоньку раскручивали. Если уголек будет с правой стороны, то задуманное охотником желание будет положительным, а если с левой - отрицательным.

Обращали внимание на поведение оленя. Если олень зевает в правую сторону, то ожидается удачный день, а если в левую - неудачный. Если олень резвится в лютый мороз, значит назавтра будет теплая погода. Чтобы узнать о своем будущем, гадали на оленьей лопатке. Горячий уголь клали на середину лопатки, от нагревания появлялись трещины, которые подсказывали, что ожидает человека в будущем.

Так же у эвенков существовали подобные приметы:

1. Нельзя ходить по огню.

2. Огонь костра нельзя колоть, резать острыми предметами. Если не соблюдать и противоречить этим приметам, то огонь потеряет силу своего духа.

3. Детям говорили: "Не играй огнем, иначе огонь может рассердиться и сделать так, что ты постоянно будешь мочиться".

4. Свою старую одежду, вещи нельзя выбрасывать и оставлять на земле, а надо уничтожить вещи путем сжигания. Если не соблюдать этих правил, то человек всегда будет слышать плач своих вещей и одежды.

5. Если берешь у куропаток, гусей и уток яйца из гнезда, то обязательно два-три яйца оставляй в гнезде.

6. Остатки добычи (птиц, различных животных) нельзя разбрасывать на том месте, где ты ходишь и живешь.

7. В семье нельзя часто ругаться и спорить, потому что огонь вашего очага может обидеться, и вы будете несчастны.

8. Твой плохой поступок в жизни - это самый большой грех. Этот поступок может отразиться на судьбе твоих детей.

9. Вслух много не говори, не то твой язык заработает мозоль.

10. Не смейся без какой-либо причины, иначе вечером будешь плакать.

11. Сначала посмотри на себя и уже, потом осуждай других.

12. Где бы ты ни жил, где бы ни был, плохо отзываться о климате нельзя, так как земля, на которой ты живешь, может разгневаться.

13. Свои волосы и ногти после стрижки не бросай где попало, иначе после смерти будешь блуждать в надежде найти их.

14. Без причины злиться и ненавидеть людей нельзя. Это считается грехом и поэтому в старости может обернуться твоим одиночеством.

Пожилые эвенские женщины старались сохранить и передать своим детям и внукам свою веру. Из поколения в поколение целеустремленно наставляли и контролировали соблюдение правил поведения, согласно народной мудрости и приметам.

Заключение

Традиционные представления об окружающем мире эвенков составляют систему, основой которой является шаманизм, с его сложностью философских и религиозных взглядов. Достаточно интересных и пугающих.

Действительно, традиции и обычаи эвенков уходят корнями в древность, традиционные верования дошли до нас сильно изменившимися. Очень часто можно с привлечением данных фольклора, этнографии, археологии обнаружить элементы древнейших верований.

Изменение традиционного образа жизни, более продолжительное знакомство с русскими привели к тому, что восстановить всю систему их прежних верований и обрядов в настоящее время очень сложно.

Список литературы.

Булаев В.М. Этно-социальные особенности формирования населения Восточного Забайкалья. Улан-Удэ,1984 г.

Василевич Г.М. Эвенки. Историко-этнографические очерки.

Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов. Новосибирск,1984г

Интернет – ресурсы.

Анисимов А.Ф. Религия эвенков в историко-генетическом изучении

Работа состоит из частей: 1глава.История и современность эвенков Забайкалья. 2 глава. Представления эвенков о мире. Шаманизм. 1. Представление эвенков о развитии мира. 2. Обряды и камлания. Встреча гостя. 3.Обряд добывания удачи. 4. Культ огня. 5. Культ животных. 6. Народные приметы.

Шаманизм – обожествление сил природы и умерших предков, вера в то, что в мире существует множество богов и духов и с помощью шаманов можно влиять на них для обеспечения счастья, здоровья и благополучия, отвращения беды. Представление эвенков о мире. Шаманизм.

Шаман. Шаманы – посредники между сверхъестественными существами и людьми, они обладают особыми качествами и правами, дарованными свыше.

Обряд встречи гостей. Эвенки одаривали гостей дорогими подарками. Самым ценным подарком был олень.

Обряд добывания удачи у эвенков "Синкэлэвун, хинкэлэвун, шинкэлэвун" был характерен для всех групп эвенков. Он представлял собой магическое забивание изображения парнокопытного животного. Его выполняли только охотники. В случае неудачи на охоте охотник связывал из прутьев изображение оленя или лося, приготавливал маленький лук, стрелу и уходил в тайгу. Там он ставил изображение животного и стрелял в него с небольшого расстояния. Если стрела попадала, то охота предстояла удачной, тогда охотник имитировал разделку туши, часть ее он обязательно прятал, а часть уносил с собой, чтобы из стойбища отправиться на охоту. в этом обряде принимал участие шаман. В этом варианте присутствовал древний способ охоты - накидывание аркана, он производился перед тем, как охотник стрелял из лука по изображению.

Похоронный обряд Сложным был похоронный обряд эвенков, порожденный суеверным страхом перед покойником. «В дальнюю дорогу» старались «проводить» покойника как можно лучше, иначе его душа будет блуждать, возвращаться обратно и беспокоить родных по ночам и даже может унести с собой душу родственника. Форм погребения было две - зарывание в землю и оставление тела на специально сооруженном помосте.

Культ животных. У эвенков культ животного связан с промысловым культом: представления о близости животных и человека, понимании животными человеческой речи и в связи с этим иносказательная форма общения при сборах на охоту и на охоте; подставные имена животных, на которых охотятся, различные охотничьи запреты и правила, призванные умилостивить зверя; отведение вины на других за охоту и умерщвление зверя; вера в духов-хозяев животных, моления и жертвоприношения им с просьбами о благополучии промысла; амулеты из частей тела животных; обряды возрождения животных, связанные с широко бытующим мифом об умирающем и воскресающем звере и направленные на то, чтобы обеспечить себя добычей в будущем.

Медведь представляется подобным человеку. Он понимает человеческую речь, может превращаться в человека и обратно. Медведь, если о нем плохо говорят, смеются над ним или грозят, мог отомстить. Прежде чем убить медведя в берлоге, его будили. Эвенки, подойдя к берлоге, говорили: «Дедушка, тебя убивает ворон» или «Не тунгус к тебе пришел, а якут» (т.е. чужой). Иногда, чтобы отвести от себя вину, изображали ворон: кричали по-вороньи, махали руками, как крыльями. Эвенки, убив медведя, просили у него прощения, отводили от себя вину.

Культ огня Огонь – главная семейная святыня – широко использовался в семейных обрядах. Эвенки считали огонь живым существом, имеющим душу. Дух-хозяин огня представлялся чаще в виде старой женщины или в виде старика, иногда с семьей. Духа-хозяина огня, покровителя домашнего очага, семьи, рода постоянно «кормили» кусочками лучшей пищи и вином, к нему обращались с различными просьбами.

1. Нельзя ходить по огню. 2. Огонь костра нельзя колоть, резать острыми предметами. Если не соблюдать и противоречить этим приметам, то огонь потеряет силу своего духа. 3. Детям говорили: "Не играй огнем, иначе огонь может рассердиться и сделать так, что ты постоянно будешь мочиться". 4. Свою старую одежду, вещи нельзя выбрасывать и оставлять на земле, а надо уничтожить вещи путем сжигания. Если не соблюдать этих правил, то человек всегда будет слышать плач своих вещей и одежды. 5. Если берешь у куропаток, гусей и уток яйца из гнезда, то обязательно два-три яйца оставляй в гнезде. 6. Остатки добычи (птиц, различных животных) нельзя разбрасывать на том месте, где ты ходишь и живешь. 7. В семье нельзя часто ругаться и спорить, потому что огонь вашего очага может обидеться, и вы будете несчастны. 8. Твой плохой поступок в жизни - это самый большой грех. Этот поступок может отразиться на судьбе твоих детей. 9. Вслух много не говори, не то твой язык заработает мозоль. 10. Не смейся без какой-либо причины, иначе вечером будешь плакать. 11. Сначала посмотри на себя и уже, потом осуждай других. 12. Где бы ты ни жил, где бы ни был, плохо отзываться о климате нельзя, так как земля, на которой ты живешь, может разгневаться. 13. Свои волосы и ногти после стрижки не бросай где попало, иначе после смерти будешь блуждать в надежде найти их. 14. Без причины злиться и ненавидеть людей нельзя. Это считается грехом и поэтому в старости может обернуться твоим одиночеством. Приметы эвенков.

Спасибо за внимание!

Остапенко Анна Николаевна

Тема: Этнокультурные традиции эвенков Амурской области

Дальний Восток особый регион нашей страны. Из более 16 народов России почти четверть это народы Дальнего Востока. В Российской Федерации проживает 97 коренных малочисленных народов из них 40 000 это малочисленные народы Крайнего Севера, Сибири и Дальнего Востока.

В Амурской области к районам проживания малочисленных народов относятся Зейский (с. Бомнак), Селемджинский (с. Ивановское), Тындинский (с. Первомайское, с. Усть-Уркима и с. Усть-Нюкжа) районы. Численность эвенков в этих селах составляет 1420 человек.

С древнейших времен у многих народов мира существовали свои обычаи и традиции. Они передавались из поколения в поколение. Все эти обря­ды имели тесную связь с природой, так как жизнь человека и продолжение его рода во многом зависит от окружающей среды.

Эвенки - единственный на данный момент коренной народ Приамурья, который продолжает жить в области и по сей день. Культура, обычаи, деятельность эвенков изучены значительно лучше, нежели дауров или дючеров.

Удивительные обычаи, сокровенные традиции, а также особенности проведения обрядов для возрождения эвенкийской куль­туры рассмотрим далее.

Среди различных коренных малочисленных народов Сибири, Дальнего Востока и Забайкалья наиболее представительной этнической общностью являются эвенки.

Эвенки - наиболее широко распространенное самоназвание народа, ранее больше известные под названием тунгусов, ороченов, бираров, манегров. Эвенкийский язык по общепринятой классификации, является основным языком северной (тунгусской) подгруппы тунгусоманьчжурских языков, в которую входят также языки эвенов (ламутов) и негидальцев.

Вопрос о времени и месте зарождения народа эвенков представляется дискуссионным. В среде отечественных и зарубежных ученых не сформировано единого подхода к его определению. Однако, по наиболее точным данным, его относят к VII в., когда появляются первые упоминания об эвенкийском народе в древне-китайских источниках. Наиболее вероятным центром формирования эвенкийского этноса была территория Забайкалья, откуда в конце I - начале II тыс. н. э. этнос начинает распространяться по территории современной России в районы Прибайкалья и Приамурья. По современным данным, расселение эвенкийского этноса на современной территории обитания происходит в эпоху неолита и бронзового века.

Традиционные верования эвенков - анимизм, шаманство, магия, промысловые и родовые культы, культ предков - сохраняются в некоторых местах до сих пор. Согласно языческим верованиям эвенков, Вселенная существует в виде семи миров: трех небесных, среднего мира - земли и трех подземных, объединенных центральным столбом.

Эвенов часто путают с эвенками. Эти два народа хоть и очень похожи, но всё-таки разные.

Оба этих народа (эвены и эвенки) принадлежат к байкальскому типу монголоидной расы, но при этом различаются не только внешне, но и по роду занятий. Основным занятием эвенков, таёжного народа, была охота, а эвены, тундровый народ, издревле занимались оленеводством. Поэтому эвенов также издавна называют «ороч», «орочен» от слова «орон», которое означает «домашний олень». Оба эти народа имеют статус малочисленных. Но эвенов в гораздо меньше, чем эвенков.

Этноним «эвенки» стал официально использоваться в качестве общепринятого лишь с начала 1930-х гг. ХХ в.

Для того, чтобы окунуться в атмосферу эвенкийской культуры познакомимся с вами с некоторыми традициями и обычаями всех эвенков, а также эвенков Амурской области. Обряды, обычаи - это часть культурного наследия эвенкийского народа. В обычаях отражаются связь с природой, самобытность, правила поведения. Фольклор эвенков, обладающий большим разнообразием жанров, продолжает существовать там, где сохраняется эвенкийская языковая среда. В эвенском фольклоре много сказаний о героях-богатырях, речи которых принято передавать пением. Интересно, что у каждого эпического героя была своя особая мелодия.

Тунгусовед Г.И. Варламова в своей монорафии «Эпические и обрядовые жанры эвенкийского фольклора» выделяет следующие жанры обрядового фольклора.

1. Алга (алгавка) - заклинания в виде кратких и более распространен­ных формул. Заклинания алга могут как проговариваться, так и петься, принимая форму поющихся благопожеланий. В диалектных вариантах эвенков Хабаровского края алга (алгавка) заменяется терминами хиргэчин, хиргэ.

2. Шаманское пение (песни) дярин (дяр).

3. Песни, сопровождающие круговые хороводные танцы, запевы которых у эвенков очень разнообразны. По запевным словам хороводных песен именуются у эвенков и сами хороводы (Дэвэ, Ёхор, Гэсугур, Дялер, Осорай и т.д.).

Исключительно серьезно относились слушатели к эпическим сказаниям и эпическом песням. По сохранившимся традициям, для исполнение эпоса должен быть особый повод и соответствующие условия. Если сказки и предания могли исполняться и одним сказителем, то эпос исполнялся коллективно. Припевы в эпосе пелись исполнителем, а затем уже и всеми присутствующими.

В бытовой сказке переплетались элементы мифологии, суеверия. Но вместе с тем в сказках этого вида особенно ярко отражена материальная культура эвенков, иногда в деталях описывается жилище или процесс кочевания. Что примечательно, вводятся и новые слова и фразы, характерные для современного быта

В Амурской области буквально недавно зародился международный праздник «Турэн».

«Турэн» (от эвенкийского «слово») - образовательный проект, который в этом году вышел за рамки языковой олимпиады, превратившись в яркий национальный фестиваль. На праздник слова съехались более 130 эвенков из Забайкальского края, Амурской области, Хабаровского края, Бурятии, Якутии, а также орочоны из Китая.

Школьники демонстрировали свои знания, выполняя тестовые задания по эвенкийскому и орочонскому языкам, литературе и культуре, а старшеклассники из эвенкийских школ впервые писали диктант. Олимпиада позволила расширить функцию исчезающего языка, сделав его средством международного общения когда-то единого тунгусского народа

Сегодня «Турэн» - настоящий международный праздник. Чтобы поучаствовать в нем, дети и взрослые надевают национальные костюмы, поют на родном языке и исполняют завораживающие танцы, в которых присутствует и образ хозяина тайги - медведя, и священного для северного народа белого оленя, и бесстрашных охотников. Гости из Хабаровска представили в этом году коллекцию эвенкийских костюмов, украшенных мехом, вышивкой и традиционным орнаментом. Бытование обрядового фольклора в среде эвенков существенно поддерживают народные праздники. Есть древний праздник у эвенков - Медвежий праздник. К медведю у эвенков самое трепетное отношение. По поверьям эвенков – это прародитель.

По случаю добычи медведя устраивали праздник. Сопровождается песнями, танцами, играми. После добычи медведя, в берлоге охотники проводили ритуал. Разжигали костер, изготавливали из разных органов медведя. съедалось всеми участниками охоты, чтобы охотник не боялся этого зверя. Потом проводилась импровизированная борьба с головой медведя, «борьба» заканчивалась победой над медведем. Все жители стойбища, после добычи медведя, собирались вместе, услышав шум, крики зверей и птиц (сами охотники импровизировали эти крики). Так охотники выходя из тайги оповещали жителей о добыче медведя. Люди собирались все вместе. Начинали разжигать большой костер. Проводили импровизированную борьбу мальчика, будущего охотника, с головой медведя.

Борьба заканчивалась мальчика. Разделка туши медведя проходила так. Люди приговаривали: «Прости, дедушка, это не мы тебя убили, это ворон тебя убил. Снимай, дедушка, рукавицы, снимай шапку, унты. Спи спокойно, там в Нижнем передавай привет нашим предкам». Мясо варилось целый день, выставлялось всем на угощение. Пока шли приготовления, люди танцевали ехор, пели песни, проводили игры. Голову медведя, глаза «хоронили» на дереве. Завертывали в бересту и водружали на высокое дерево. Праздник продолжался до вечера с песнопениями, играми.

Изучая культуру эвенков следует отметить, что ни один праздник не обходится без танцев.

Танец – искусство, близкое и доступное для широких народных масс. Оно чрезвычайно популярно во всех народах, создавших громадное количество прекрасных и разнообразных танцев, в танцах отражается лучшие черты народного характера, картины народной жизни, быта, родной природы.

К проведению танцев готовились особо. Это было наиболее яркое и зрелищное представление. Пробуждая фантазию, вымысел танец духовно обогащал человека. Возвышая его над всем земным, вырабатывая нравственный кодекс. Представляя собой духовно - творческой действо.

Танцы эвенков многообразны. Дэредэ – эвенкийский круговой танец. Мончоракон – танец амурских эвенков, издавна осевших в Томпонском районе. Движения порывисто, стремительно, с резкими прыжками низкими приседаниями. Групповые танцы. Они отличались импровизацией, свободной композицией.

Индивидуальные танцы – педагог закрепляет умение детей передавать ритмический рисунок навыки передавать в движении характер музыки. Учить детей легко, свободно выразительно, в соответствии с характером музыки. Самостоятельно ориентироваться в пространстве: действуя по одному и коллективе.

Танец карав (журавль) – распространен в Якутии, особенно в Алданском и Томпонские районы. Ребенок должен уметь эмоционально, образно передать в движении настроение, чувства, показать характер и своеобразные повадки журавля.

Танцы с промысловой темой- охота и рыболовство испокон веков являются традиционным занятием народов Севера.

У эвенов Амурской области есть свой обрядовый хороводный – "hээдьэ", полный глубокого религиозного смысла. Эвены танцевали его весной и летом во время больших сборищ с целью почувствовать единение и уверенность в преодолении невзгод.

С древних времен эвенки почтенно относятся к огню. Считалось, что огонь обладает очистительной силой.

Эвенки считали огонь живым существом, имеющим душу. Культ огня тесно связан с почитанием духов. По их представлениям, предков научили обращаться с огнем духи-хозяева. Поэтому огонь выступал «посредником» между людьми и божествами, духами. У эвенков огонь мог передавать информацию хозяйки тайги, духов хозяев таежной местности и влиять на будущие события. Перед промыслом эвенки «советовались» с огнем: если в ответ их мыслям или словам пламя костра горело ровно, это предвещало удачу. Направление полета искры указывало охотнику нужный путь. Резкий треск или шипение огня предвещали неудачу, и тогда охотник откладывал выход на промысел. Огонь мог предсказать скорый приезд гостей. При гадании о предстоящем пути, близкой судьбе огонь «чертил» на оленьей лопатке дороги человека или семьи. Огонь обладал очистительными свойствами, мог уничтожить или изгнать злых духов, поэтому использовался в лечебных и шаманских обрядах. Над огнем «очищали» промысловое снаряжение при длительной охотничьей неудаче.

Функции очага - отопление и освещение жилища, приготовление пищи, защита от диких зверей и др. - обусловили особое отношение к нему как к сакральному центру жилища. Огонь - главная семейная святыня - широко использовался в семейных обрядах. Домашний очаг стремились постоянно поддерживать. Во время перекочевок эвенки перевозили его в котелке. Правила обращения с огнем передавались из поколения в поколение. Огонь очага берегли от осквернения.

По обычаям эвенков нельзя в огонь плевать, кидать острые предметы, ругаться рядом с огнем. Нельзя в огонь бросать от животных, рыбы. В огонь кладут не менее трех полен. Нельзя класть одно. Если переходишь в новое жилище - обязательно нужно взять золу со старого очага. По поверьям эвенков огонь обладает сверхъестественной силой и является хранителем семейного благополучия – умеет читать мысли людей, предугадывать события

На любом эвенкийском эвенки проводят обязательно разнообразные обряды, которые изучим более подробно.

Обряд окуривания - Имтыми – это обычай, при помощи которого изгоняли от людей и оленей духов болезней, неудач, несчастий. Окуривание проводили при помощи жира и дыма священного можжевельника- сэнгкирэ. Самая уважаемая эвенкийская - из старейшин, проводит этот обряд. После окуривания все проходят через чичипкан- расщепленное дерево. (видео)

Обряд добывания удачи - Сингкэлэвун.

Охотничий обряд добывания «охотничьего счастья», устраивался тогда, когда охотнику длительно не везло в охоте на мясного зверя. Для этого предварительно изготовлялись маленький лук и фигура сохатого или оленя из тальника. Затем охотник уходил в глухое место и, поставив на возвышении изображение зверя, стрелял в него из лука. Если после выстрела оно падало, то это означало удачную охоту. Если же по фигуре давали промах, то ожидалась неудачная охота. Из веток составляют макет оленя, незаметно привязав к передней ноге веревку (капкан) для того, чтобы поддеть оленя, когда охотник выстрелит в свою жертву. Все это демонстрирует ловкость, храбрость охотника, добывающего пищу для прокормления своего рода. Ряд обрядов и запретов был связан с охотой на медведя. Это исходило от уверенности эвенков, что зверь мог слышать и понимать человека.

Обряд Еллувка . Во время этого обряда происходит причащение детей к родовому огню - лоб, щеки и подбородок детей мажутся золой от общего костра. Ранее данный обряд проводился внутри семьи или рода, а в настоящее время вышел за эти рамки и стал общеэвенкийским. Кроме этого, проводится важный коллективный обряд - обращение к духу местности с разрешением о проведении праздника и прошением благополучия. Эвенки рассматриваемой группы обычно обращаются к духу реки Тяня, угощая ее пищей.

Обряд встречи гостя. Первая встреча сопровождалась рукопожатием. Рукопожатие отличалось от нынешнего общепринятого приветствия, когда люди здороваются правыми руками. У древних эвенов вплоть до советского периода, принято было приветствовать друг друга обеими руками. Гость протягивал обе руки, сложенные друг на друга, ладонями вверх, а глава семьи пожимал их снизу и сверху, при этом его правая ладонь оказывалась сверху. У женщин повторялось то же самое приветствие, но они проявляли чуть больше эмоций: после приветствия руками они, излучая радость и нежность, прижимались поочередно обеими щеками друг к другу. Эвенское приветствие, таким образом, таило в себе глубокое содержание. Оно служило своего рода визитной карточкой обеих сторон. Учитывая сильно развитую природную интуицию эвенов, гость по мимике лица, движениям рук почти безошибочно угадывал внутреннее состояние встречающих и мог предположить возможные итоги своего визита, если он приехал разрешить какой-то спорный вопрос или обратиться с просьбой. В свою очередь встречающие с такой же точностью могли определиться: с какими намерениями приехал к ним гость? Считалось бестактным засыпать гостя вопросами, избегали многословия, грозящего перейти в болтливость. Молча, ждали, пока договорит гость, расскажет о себе, о своих сородичах, о цели приезда. Гость, как правило, приезжал с подарками. В подарке важна была не его цена, а знак внимания. По окончании чаепития гость ставил чашку вверх дном или клал чайную ложку поперек чашки, показывая этим, что он больше не будет пить. Если гость просто отодвигал чашку от себя, хозяйка могла продолжать наливать чай бесконечно. В честь гостя специально забивали оленя. Самые лучшие куски мяса и лакомства (язык, костный мозг, молоко) предназначались для гостя. Желанного гостя глава семьи провожал по-особому. Ехали с ним довольно долго, несколько километров, а перед прощанием останавливались, раскуривали трубку и договаривались о следующей встрече.

Обряд дарения подарков . Любого гостя эвены одаривали подарками. Этот обычай соблюдался неукоснительно. Подарком могла служить любая вещь, это зависело от степени состоятельности семьи. При этом учитывался предполагаемый интерес гостя. В качестве подарка чаще предлагался маут, который являлся незаменимым спутником эвена. В тайге или тундре без маута, как без рук. Дарили так же и одежду: торбаса, рукавицы, шапки, дохи. Самым ценным подарком был олень - передовой в упряжке, или "учак". Таким же дорогим подарком являлся и щенок - потенциальный кормилец семьи, поскольку из него могла вырасти хорошая охотничья собака. Взрослую охотничью собаку дарили редко, только в исключительных случаях, так как в таежной жизни роль собаки была очень велика. Если человек подарил другому собаку, тот в замен должен был отдать нож и ничего другого с надеждой, что зубы у собаки будут такие же острые, как нож.

Перечисленные выше проявления обрядового фольклора составляют основу бытования фольклора у разных групп эвенков. Конечно, это далеко не все обряды, но некоторые из них сохранились по сей день и в Амурской области.

Итак, бытование эвенкийского фольклора у эвенков поддерживается в среде людей, ведущих традиционный кочевой образ жизни. Именно в этой среде соблюдаются обычаи, запреты и другие законы эвенкийской жизни. Наконец, самым ярким праздником, который отмечают в Амурской области считается «Бакалдын». При оформлении праздника «Бакалдын» тщательно готовятся. Берут священное пахучее дерево лиственницы, окутывают шкурой медведя, украшенной красными лоскутными серьгами. Каждый проходящий участник праздника с добрыми помыслами должен погладить хозяина тайги по могучей спине. Это помогает обрести мужество, духовную силу, символизирует нашу неразрывную связь с природой.

Эвенкийский праздник «Бакалдын» - это праздник встречи нового года, который проводится у эвенков, живущих на территории Приамурья и Якутии. Главная цель этого праздника - активное общение эвенков между собой, налаживание контактов между представителями разных районов, активизация и возрождение эвенкийского языка, приобщение детей к традиционной культуре. Праздник «Бакалдын» символизирует обновление природы после долгой зимы, его называют «Праздником весны и зелени».

По сценарию эвенкийского праздника «Бакалдын» обязательно проводятся следующие обряды: «Очищение», «Поклонение огню», «Причащение», «Синкгэлэвун» и «Секалаон».

В рамках национального «Бакалдын» в Амурской области проходит фестиваль танцевально-песенного творчества и театрализованного представления, в котором участвуют профессиональные и любительские творческие коллективы коренных малочисленных народов, театры различных стилей, дизайнеры, мастера по пошиву традиционной национальной и современной одежды с этническими элементами, представители национальной кухни и национального интерьера.

Для зрителей устраивают показательные выступления и соревнования по национальным видам коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока: перетягивание палки, прыжки через нарты, броски маута на точность, тройной прыжок.

Таким образом, сохранение и развитие народов Севера как этноса в целом, так и его своеобразной культуры, зависит от соблюдения исторической преемственности между поколениями. Преемственность культурных традиций воспитания дает новым поколениям возможность вбирать в себя и развивать все лучшее, что было создано предшествующей историей человечества, обогащать в новых условиях многообразие духовных ценностей. Сохранять национальную культуру, знать обычаи и традиции – значит сохранять основу жизни этноса

Список литературы.

Афанасьева Е.Д. Эвенкийские загадки, пословицы, поговорки.

Бурыкин А.А. Тунгусские шаманские заклинания XVIII века в записях Я.И. Линденау // Системные исследования взаимосвязи древних культур Сибири и Северной Америки. Вып. 5. СПб., 1997.

Василевич Г.М. Эвенки. Историко-этнографические очерки.

Мазин А. И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов (конец XIX - начало ХХ в.) / АН , Сиб. отд-ние, Ин-т истории, филологии и философии. - Новосибирск: Наука, 1984. - 200 с.

Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов. Новосибирск,1984г

Суляндзига Р.В., Кудряшова Д.А., Суляндзига П.В. Коренные малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации. Обзор современного положения. М, 2003. 142 с.; Энциклопедия коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации. М, 2005.

Эвенки - коренной народ Российской Федерации. Живут также в Монголии и на северо-востоке Китая. Самоназвание - эвенки, ставшее официальным этнонимом в 1931, старое название - тунгусы . Отдельные группы эвенков были известны как орочены, бирары, манегры, солоны . Язык - эвенкийский, принадлежит к тунгусо-маньчжурской группе алтайской языковой семьи. Выделяется три группы диалектов: северная, южная и восточная. Каждый диалект подразделяется на говоры. Повсеместно распространен русский язык, многие эвенки, живущие в Якутии и Бурятии, говорят также на якутском и бурятском языках. В антропологическом отношении представляют достаточно пеструю картину, обнаруживая комплекс признаков, характерных для байкальского, катангского и центрально-азиатского типов. Согласно Всероссийской переписи населения 2010 г., на территории проживает 1272 эвенка.

Эвенки: общие сведения

Эвенки сложились на основе смешения аборигенов Восточной Сибири с тунгусскими племенами, пришедшими из Прибайкалья и Забайкалья. Есть основания в качестве непосредственных предков эвенков рассматривать забайкальский народ увань, который, согласно китайским хроникам (V-VII вв. н. э.), обитал в горной тайге к северо-востоку от Баргузина и Селенги. Увани не были аборигенами Забайкалья, а представляли собой группу кочевников-скотоводов, пришедшую сюда из более южной местности. В процессе расселения по просторам Сибири тунгусы сталкивались с местными племенами и, в конечном счете, ассимилировали их. Особенности этнического формирования тунгусов привели к тому, что для них характерны три антропологических типа, а также три различных хозяйственно-культурных группы: оленеводы, скотоводы и рыболовы.

Историческая справка

II тыс. до н.э. - I тыс. н.э. - заселение человеком долины Нижней Тунгуски. Стоянки древних людей неолита эпохи бронзы и железного века в среднем течении Подкаменной Тунгуски.

XII в. - начало расселения тунгусов по Восточной Сибири: от побережья Охотского моря на востоке до Обско-Иртышского междуречья на западе, от Северного Ледовитого океана на севере до Прибайкалья на юге.

Среди северных народностей не только российского Севера, но и всего арктического побережья, эвенки - самая многочисленная языковая группа: на территории России их проживает более 26000 человек, по различным источникам, столько же в Монголии и Маньчжурии.

Наименование "эвенки" с созданием Эвенкийского округа прочно вошло в социальный, политический и языковой обиход.

Доктор исторических наук В.А. Туголуков дал образное объяснение наименованию "тунгусы" - идущие поперек хребтов.

Тунгусы с древнейших времен расселились от берегов Тихого океана до Оби. Их образ жизни вносил изменения в наименование родов не только по географическим признакам, но, чаще, бытовым. Эвенки, живущие по берегам Охотского моря, именовались эвенами или, чаще, ламутами от слова "лама" - море. Забайкальские эвенки именовались мурченами, ибо они в основном занимались коневодством, а не оленеводством. А наименование коня - "мур". Эвенки-оленеводы, расселившиеся в междуречье трех Тунгусок (Верхняя, Подкаменная, или Средняя, и Нижняя) и называли себя ороченами - оленными тунгусами. И все они разговаривали и разговаривают на едином тунгусо-маньчжурском языке.

Большинство историков-тунгусоведов считают прародиной эвенков Забайкалье и Приамурье. Во многих источниках утверждается, что они были вытеснены более воинственными степняками в начале Х в. Однако существует еще одна точка зрения. В китайских хрониках упоминается, что еще за 4000 лет до того, как эвенки были вытеснены, китайцы знали о народе, сильнейшем среди "северных и восточных иноземцев". И эти китайские хроники свидетельствуют о совпадениях по многим признакам того древнего народа - сушеней - с более поздним, известным нам как тунгусы.

1581-1583 гг. - первое упоминание о тунгусах как народности в описании Сибирского царства.

Первые землепроходцы, исследователи, путешественники высоко отзывались о тунгусах:

"услужливы без раболепства, горды и смелы".

Харитон Лаптев, обследовавший берега Ледовитого океана между Обью и Оленеком, писал:

"Мужеством и человечеством, и смыслом тунгусы всех кочующих в юртах проживающих превосходят".

Ссыльный декабрист В. Кюхельбеккер называл тунгусов "сибирскими аристократами", а первый енисейский губернатор А. Степанов писал:

"их костюмы напоминают камзолы испанских грандов..."

Но нельзя забывать, что первые русские землепроходцы отмечали также, что "копейца и рогатины у них каменные и костяные ", что нет у них железной посуды, и "чай варят в деревянных чанах раскаленными камнями, а мясо только на угольях пекут ..." И еще:

"иголок железных нет и одежду шьют и обувь костяными иглами и оленьими жилками".

Вторая половина XVI в. - проникновение русских промышленников и охотников в бассейны рек Таза, Турухана и устье Енисея.

Соседство двух разных культур было взаимопроникающим. Русские обучались навыкам охоты, выживания в северных условиях, вынуждены были принимать нормы морали и общежития аборигенов, тем более, что пришлые поселенцы брали в жены местных женщин, создавали смешанные семьи.

Территория расселения и численность

Эвенки населяют обширную территорию от левобережья Енисея на Западе до Охотского моря на Востоке. Южная граница расселения проходит по левобережью Амура и . В административном отношении эвенки расселены в границах Иркутской, Читинской, Амурской и Сахалинской областей, республик Якутии и Бурятии, Красноярского и Хабаровского краев. Есть эвенки также в Томской и Тюменской областях. На этой гигантской территории они нигде не составляют большинства населения, живут в одних поселениях вместе с русскими, якутами и другими народами.

Численность эвенков к моменту их вхождения в состав России (XVII в.) оценивалась приблизительно в 36135 человек. Наиболее точные данные об их численности дала перепись 1897 г. - 64500, при этом родным языком считали тунгусский 34471 человек, остальные - русский (31,8%), якутский, бурятский и другие языки.

Почти половина всех эвенков в РФ живет в Республике Саха (Якутия). Здесь они концентрируются в Алданском (1890 чел.), Булунском (2086), Жиганском (1836), Оленекском (2179) и Усть-Майском (1945) улусах. В своем национально-территориальном образовании - Эвенкийском автономном округе - эвенков сравнительно немного - 11,6 % от их общей численности. Достаточно их и в Хабаровском крае. В остальных регионах проживает примерно по 4-5 % всех эвенков. В Эвенкии, Якутии, Бурятии, Читинской, Иркутской и Амурской областях эвенки преобладают среди других коренных малочисленных народов Севера.

Характерная особенность в расселении эвенков - дисперсность. В стране насчитывается около сотни населенных пунктов, где они живут, однако в большинстве поселений их численность колеблется от нескольких десятков до 150-200 человек. Населенных пунктов, где эвенки живут относительно крупными компактными группами, немного. Подобный тип расселения отрицательно сказывается на этнокультурном развитии народа.

Быт, хозяйство, культ

Основное занятие "пеших", или "сидячих", эвенков - охота на оленя, лося, косулю, кабаргу, медведя и др. Позднее распространилась товарная пушная охота. Охотились с осени по весну, по два-три человека. По тайге ходили на лыжах-голицах (кингнэ, киглэ) или подбитых камусом (суксилла). Оленеводы охотились верхом на оленях.

Оленеводство имело в основном транспортное значение. Оленей использовали при езде верхом и под вьюк, доили. Преобладали небольшие стада, вольный выпас. После окончания зимнего охотничьего сезона несколько семей обычно соединялись и перекочёвывали в удобные для отёла места. Совместный выпас оленей продолжался всё лето. Зимой во время охотничьего сезона олени обычно паслись у стойбищ, где оставались семьи охотников. Перекочёвки проходили каждый раз по новым местам - летом по водоразделам, зимой по рекам; постоянные тропы вели только к торговым пунктам. У некоторых групп были известны нарты различных типов, заимствованные у ненцев и якутов.

"Конные" эвенки разводили лошадей, верблюдов, овец.

Рыболовство имело подсобное значение, в Прибайкалье, озёрных районах к югу от озера Ессей, на верхнем Вилюе, в южном Забайкалье и на Охотском побережье – также товарное значение. На Охотском побережье и промышляли также тюленя.

По воде передвигались на плотах (тэму ), лодках с двухлопастным веслом – долблёных, иногда с дощатыми бортами (онгочо, утуннгу) или берестяных (дяв); орочены для переправ пользовались лодкой из лосиной кожи на каркасе, сделанном на месте (мурекэ ).

Была развита домашняя обработка шкур, бересты (среди женщин); до прихода русских было известно кузнечество, в том числе на заказ. В Забайкалье и Приамурье частично переходили к оседлому земледелию и разведению крупного рогатого скота. Современные эвенки в основном сохраняют традиционные охоту и оленеводство. С 1930-х гг. создавались оленеводческие кооперативы, строились оседлые посёлки, распространялось земледелие (овощи, картофель, на юге - ячмень, овёс). В 1990-е гг. эвенки стали организовываться в родовые общины.

Основа традиционной пищи - мясо (диких животных, у конных эвенков - конина) и рыба. Летом потребляли оленье молоко, ягоды, дикий чеснок и лук. У русских заимствовали печёный хлеб: к западу от Лены пекли в золе колобки из кислого теста, на востоке – пресные лепёшки. Основной напиток - чай, иногда с оленьим молоком или солью.

Зимние стойбища состояли из 1-2 чумов, летние - до 10, во время праздников и более. Чум (дю) имел конический остов из жердей на каркасе из шестов, покрытый покрышками-нюками из ровдуги или шкур (зимой) и бересты (летом). При перекочёвках каркас оставляли на месте. В центре чума устраивали очаг, над ним - горизонтальную жердь для котла. Местами были также известны полуземлянки, заимствованные у русских срубные жилища, якутская юрта-балаган, в Забайкалье - бурятская юрта, у оседлых бираров Приамурья - четырёхугольное бревенчатое жилище типа фанзы.

Традиционная одежда состоит из ровдужных или суконных натазников (хэрки), ноговиц (арамус, гуруми ), распашного кафтана из оленьей шкуры, полы которого связывались на груди завязками; под него надевался нагрудник с завязками сзади. Женский нагрудник (нэлли ) украшался бисером, имел прямой нижний край, мужской (хэлми ) - углом. Мужчины носили пояс с ножом в ножнах, женщины - с игольницей, трутницей и кисетом. Одежда украшалась полосками козьего и собачьего меха, бахромой, вышивкой конским волосом, металлическими бляшками, бисером. Коневоды Забайкалья носили халат с широким запахом налево. Распространились элементы русской одежды.

Общины эвенков объединялись летом для совместного выпаса оленей и проведения праздников. Включали несколько родственных семей, насчитывали от 15 до 150 человек. Были развиты формы коллективного распределения, взаимопомощи, гостеприимства и т.п. Например, до XX в. сохранился обычай (нимат), обязывающий охотника отдавать часть добычи сородичам. В конце XIX в. преобладала малая семья. Имущество наследовалось по мужской линии. Родители обычно оставались жить с младшим сыном. Брак сопровождался уплатой калыма или отработкой за невесту. Были известны левират, в богатых семьях – многожёнство (до 5 жён). До XVII в. было известно до 360 отцовских родов численностью в среднем по 100 человек, управляющихся старейшинами – "князьцами". В терминологии родства сохранялись черты классификационной системы.

Сохранялись культы духов, промысловые и родовые культы, . Существовали элементы Медвежьего праздника – обряды, связанные с разделкой туши убитого медведя, поеданием его мяса, захоронением костей. Христианизация ‘венков проводилась с XVII в. В Забайкалье и Приамурье было сильно влияние буддизма.

Фольклор включал песни-импровизации, мифологический и исторический эпос, сказки о животных, исторические и бытовые предания и др. Эпос исполнялся речитативом, часто в исполнении принимали участие слушатели, повторяя отдельные строки за сказителем. Отдельные группы эвенков имели своих эпических героев (сонинг ). Постоянные герои - комические персонажи были также у бытовых рассказов. Из музыкальных инструментов известны варган, охотничий лук и др., из танцев – хоровод (хейро, сэдьо ), исполнявшийся под песенную импровизацию. Игры носили характер состязаний в борьбе, стрельбе, беге и др. Были развиты художественная резьба по кости и дереву, обработка металла (мужчины), вышивка бисером, у восточных эвенков – шёлком, аппликация мехом и тканью, тиснение по бересте (женщины).

Образ жизни и система обеспечения

В хозяйственном отношении эвенки заметно отличаются от других народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. Прежде всего, они - охотники-оленеводы. Эвенк-охотник проводил верхом на олене добрую половину своей жизни. Были у эвенков и группы, охотившиеся пешком, но в целом именно верховой олень - главная визитная карточка этого народа. Охота играла ведущую роль у большинства территориальных групп эвенков. Охотничья сущность эвенка ярко проявляется даже в таком второстепенном для него деле как рыболовство. Рыбалка для эвенка - та же охота. Главными орудиями рыбного промысла у них долгие годы были охотничий лук с тупыми стрелами, которыми рыбу глушили, и острога - разновидность охотничьего копья. По мере истощения фауны значение рыбного промысла в жизнеобеспечении эвенков стало возрастать.

Оленеводство эвенков таежное, вьючно-верховое. Практиковался вольный выпас, доение важенок. Эвенки - прирожденные кочевники. Протяженность кочевок охотников-оленеводов достигала сотен километров в год. Отдельные семьи покрывали расстояния в тысячу километров.

Традиционное хозяйство эвенков после коллективизации и множества других реорганизаций в советский период к началу 1990-х гг. существовало в двух основных вариантах: промысловая охота и транспортное оленеводство, характерное для ряда областей Сибири и некоторых районов Якутии, и крупно-стадное оленеводческо-промысловое хозяйство, сложившееся в основном в Эвенкии. Первый тип хозяйства развивался в рамках кооперативных и государственных промысловых предприятий (госпромхозы, коопзверпромхозы), второй - в рамках оленеводческих совхозов, ориентирующихся на производство товарной мясной продукции. Пушной промысел в них имел второстепенное значение.

Этно-социальная обстановка

Деградация традиционного хозяйства, свертывание производственной инфраструктуры в национальных поселках чрезвычайно обострило этно-социальную обстановку в районах проживания эвенков. Наиболее болезненной является проблема безработицы. В Эвенкийском автономном округе из-за убыточности полностью ликвидировано животноводство, а вместе с ним и десятки рабочих мест. Высокий уровень безработицы фиксируется в эвенкийских районах Иркутской области. Безработными здесь являются от 59 до 70% эвенков.

Большинство эвенкийских сел не имеет регулярной связи даже с районными центрами. Продукты нередко завозятся всего один раз в году по автозимнику в крайне ограниченном ассортименте (мука, сахар, соль). Во многих селах не стабильно работают местные электростанции - нет запасных частей, горючего, электроэнергия подается всего несколько часов в сутки.

В условиях экономического кризиса ухудшается состояние здоровья населения. Профилактика заболеваний и меры по улучшению здоровья эвенков проводятся в совершенно недостаточном объеме из-за нехватки финансовых средств для работы выездных медицинских бригад, приобретения медикаментов, содержания врачей узких специальностей. Из-за отсутствия регулярного сообщения с райцентрами люди не могут выехать на лечение в районные больницы. До минимума свернута работа санитарной авиации.

Ухудшаются демографические показатели. В целом ряде регионов резко упала рождаемость и увеличилась смертность. В , например, смертность у эвенков превышает рождаемость более чем в два раза. И это типичная картина для всех эвенкийских поселков. В структуре смертности коренного населения ведущее место занимают несчастные случаи, самоубийства, травмы и отравления, в основном на почве алкоголизма.

Этно-культурная ситуация

Современная социальная структура и соответствующая ей культурная среда в большинстве районов проживания эвенков представляет собой многослойную пирамиду. Ее основание составляет тонкий слой постоянного сельского населения, которое, как и 100 лет назад, ведет кочевое хозяйство. Однако слой этот неуклонно сокращается, а вместе с ним сокращается и основное ядро носителей традиционной культуры.

Характерной чертой современной языковой ситуации у эвенков является массовое двуязычие. Степень владения родным языком различна в разных возрастных группах и в разных регионах. В целом же родным считают эвенкийский язык 30,5% эвенков, русский язык - 28,5%, своим языком свободно владеет более 45% эвенков. Эвенкийская письменность создана в конце 1920-х гг., с 1937 г. переведена на русский алфавит. В основу литературного эвенкийского языка был положен говор эвенков Подкаменной Тунгуски, однако литературный язык эвенков так еще и не стал наддиалектным. Преподавание языка осуществляется с 1 по 8 класс, в начальной школе как предмет, позднее как факультатив. Преподавание родного языка зависит от наличия кадров, в еще большей степени - от языковой политики местных администраций. Педагогические кадры готовятся в педучилищах Игарки и Николаевска-на-Амуре, в Бурятском, Якутском и Хабаровском университетах, в РГПУ им. Герцена в Санкт-Петербурге. На эвенкийском языке ведутся радиопередачи в Республике Саха (Якутия) и в Эвенкии. В ряде районов передачи ведет местное радиовещание. В Эвенкийском автономном округе раз в неделю выходит приложение к окружной газете. Огромную работу по возрождению родного языка ведет Пикунова З.Н., основной автор учебных пособий. В Саха-Якутии известностью пользуется специализированная эвенкийская школа в поселке Йенгри.

Общественные организации эвенков принимают меры по возрождению традиционной культуры. В Бурятии образован республиканский центр эвенкийской культуры “Арун”, в Красноярском крае - Ассоциация северных культур “Эглен”. Культурные центры действуют во многих школах в национальных поселках, где живут эвенки. Республиканское телевидение и радио Якутии и Бурятии ведут передачи, посвященные культуре эвенков. В Бурятии регулярно проводится праздник Больдер с участием эвенков из других регионов и Монголии. Активное участие в работе общественных организаций принимает национальная интеллигенция: учителя, медицинские работники, юристы, представители творческой интеллигенции. Широкой известностью в России пользуются эвенкийские литераторы , Николай Оегир. Главной проблемой в развитии этнокультурной жизни эвенков является их территориальная разобщенность. Ежегодные большие Сугланы, на которых для обсуждения насущных вопросов этнической жизни собирались бы представители всех территориальных групп, являются заветной мечтой всех эвенков. Экономическая ситуация в стране однако делает эту мечту пока неосуществимой.

Перспективы сохранения эвенков как этноса

Перспективы сохранения эвенков как этнической системы достаточно оптимистичны. В сравнении с другими близкими им по культуре народами, они обладают сравнительно высокой численностью, что делает проблему сохранения их как этнической общности не актуальной. Главное для них в современных условиях - поиск новых критериев самоидентификации. Многие эвенкийские лидеры связывают возрождение своего народа с возможностями собственной традиционной культуры, которая представляется им вполне самодостаточной, способной не только выжить, но и успешно развиваться в условиях сосуществования с другой внешней культурой. Развитие любого народа всегда происходило в условиях непрерывного культурного заимствования. Эвенки в этом отношении исключения не составляют. Их современная культура представляет собой причудливое переплетение традиций и инноваций. В этих условиях эвенкам еще предстоит найти оптимальную модель своего будущего. Однако, как и у всех народов Севера, их дальнейшая этническая судьба будет зависеть от степени сохранения и развития традиционных отраслей и культурных традиций.

На севере до Прибайкалья и до реки Амур, главным образом в Якутии, Эвенкии и Красноярском крае.

Народ этот образовался в результате смешения местного населения Восточной Сибири с тунгусскими племенами. Было известно несколько типов эвенков «пешие» (охотники), «оленные», орочен (оленеводы) и конные, мурчен (коневоды) и другие. В начале XVII века произошла первая встреча эвенков с русскими.

Постепенно племена эвенков были вытеснены , русскими и с части своей территории и переселились в Северный Китай. В позапрошлом веке Эвенки появились на нижнем Амуре и . К тому времени народ был частично ассимилирован русскими, якутами, и бурятами, даурами, маньчжурами и китайцами.

К концу XIX века общая численность эвенков составляла 63 тысячи человек. Согласно данным переписи 1926-1927 годов в СССР их проживало 17,5 тысяч. В 1930 году Илимпийский, Байкитский и Тунгусо-Чунский национальные районы были объединены в Эвенкийский национальный округ. По данным переписи 2002 года на территории России проживает 35 тысяч эвенков.

Основное занятие «пеших» эвенков – охота. Ведётся она в основном на крупного зверя оленя, лося, косулю, медведя, однако, пушная охота на более мелких животных (белку, песца) также распространена. Охота ведётся обычно с осени по весну, группами по два-три человека.

Эвенки-оленеводы использовали животных при езде верхом (в том числе и для охоты) и под вьюк, доили. После окончания охотничьего сезона несколько эвенкийских семей обычно объединялись и перекочёвывали в другое место. У некоторых групп были известны нарты различных типов, которые были заимствованы у и якутов.

Эвенки разводили не только оленей, но и лошадей, верблюдов, овец. В некоторых местах была распространена охота на тюленя и рыболовство.

Традиционными занятиями эвенков была обработка шкур, бересты, кузнечество, в том числе на заказ. В и эвенки даже переходили к оседлому земледелию и разведению крупного рогатого скота. В 1930-х годах начали создаваться оленеводческие кооперативы, а вместе с ними и стационарные посёлки. В конце прошлого века эвенки стали образовывать родовые общины.

Традиционной пищей эвенков являются мясо и рыба. В зависимости от рода занятий эвенки также употребляют в пищу ягоды, грибы, а осёдлые — овощи, выращиваемые на собственных огородах. Основной напиток – чай, иногда с оленьим молоком или солью.

Национальное жилище эвенков — чум (дю). Он состоит из конического остова из жердей, покрытых шкурами (зимой) или берестой (летом). В центре располагался очаг,а над ним – горизонтальная жердь, на которую подвешивался котёл. В то же время у различных племён в качестве жилища использовались полуземлянки, юрты различных типов и даже заимствованные у русских срубные строения.

Эвенки говорят на собственном (эвенкийском) языке тунгусо-маньчжурской группы алтайской семьи. По диалектам, распространённым в различной местности, он разделяется на группы: северный, южный и восточный. Больше половины эвенков владеют русским языком, а около трети и вовсе считают его родным.

Верующие эвенки в основном православные, хотя кое-где сохранились культы духов, промысловые и родовые культы, шаманизм. Традиционная одежда эвенков: суконные натазники, ноговицы, кафтан из оленьей шкуры, под который надевался специальный нагрудник. Женский нагрудник отличался бисерным украшением и имел прямой нижний край. Мужчины носили пояс с ножом в ножнах, женщины – с игольницей, трутницей и кисетом. Одежда украшалась мехом, бахромой, вышивкой, металлическими бляшками, бисером.

Общины эвенков обычно состоят из нескольких родственных семей, насчитывающих от 15 до 150 человек. До прошлого века сохранялся обычай, согласно которому охотник должен был отдавать часть добычи сородичам. Для эвенков характерна малая семья, хотя раньше в некоторых племенах было распространено многожёнство.

Национальный фольклор эвенков включал песни-импровизации, мифологический и исторический эпос, сказки о животных, исторические и бытовые предания. Некоторые группы эвенков имели своих эпических героев. Национальные музыкальные инструменты эвенков: варган, охотничий лук. Из были развиты художественная резьба по кости и дереву, обработка металла, вышивка бисером, тиснение по бересте.