Четыре индийских варны

Варны и касты в наше время

Полторы тысячи лет до нашей эры индийское общество разделилось на 4 сословия. Их назвали варнами. С санкскрита это переводится как “цвет”,”качество” или “категория”. Согласно “Ригведе”, варны или касты появились из тела Бога Брахмы.

В Древней Индии изначально были такие касты(варны):

• Брахманы;
• Кшатрии;
• Вайшья;
• Шудры.

Согласно легенде Брахма создал 4 касты из частей своего тела

Возникновение каст в Древней Индии

Причин возникновения варн или так называемых индийских каст называют много. Например, арии (не путать со лженаучными “арийцами”), завоевав индийскую землю, решили поделить местный народ по цвету кожи, происхождению и материальному положению. Это упрощало социальные взаимосвязи и создавало выигрышные условия для правления. Арийцы возвели себя, очевидно, в касту высших, и брали в жены только девушек-брахманов.

Более подробная таблица индийских каст с правами и обязанностями

Каста, варна и джати - в чем разница?

Большинство людей путают понятие “каста” и “варна”, многие считают их синонимами. Но это не так, и с этим следует разобраться.

Каждый индиец, без права выбора, рождался в закрытой группе - в варне. Иногда их называют индийской кастой. Однако, каста в Индии - это подгруппа, расслоение в каждой варне, поэтому каст сегодня существует бессчетное количество. Только в 1931 году, согласно переписи населения, были опубликованы данные о 3000 индийских кастах. А варн всегда 4.

На самом деле каст в Индии более 3000, а варн всегда четыре

Джати - это второе название касты и подкасты, и джати есть у каждого жителя Индии. Джати - принадлежность к той или иной профессии, к религиозной общине, она тоже закрыта и эндогамна. В каждой варне есть свои джати.

Можно провести примитивный аналог с нашим обществом. Например, есть дети богатых родителей. Это - варна. Они учатся в отдельных детских садах, школах и университетах, общаются преимущественно, между собой. Эти дети, вырастая в подростков, делятся на субкультуры. Кто-то становится хипстером, кто-то - “элитным” предпринимателем, другие - творческой интеллигенцией, а кто-то - свободным путешественником. Это - джати или каста.

Касты в Индии могут делиться по религии, профессии и даже интересам

Они могут делиться по , по интересам, по выбранным профессиям. Однако, как это ни странно, люди этой варны редко “смешиваются” с другими, низшими варнами и даже кастами, и всегда стремятся к общению с теми, кто выше их.

Четыре индийских варны

Брахманы - высшая варна или каста в Индии. К ней относились жрецы, священнослужители, мудрецы, учителя, духовные наставники и те люди, которые связывали других людей с Богом. Брахманы были вегетарианцами и могли есть только ту пищу, которую приготовили люди их каст.

Брахманы - высшая и самая уважаемая каста в Индии

Кшатрии - это индийская каста или варна воинов, защитников своей страны, дружинников, солдатов и, как ни удивительно, царей и правителей. Кшатрии были защитниками брахманов, женщин, стариков, детей и коров. Им разрешалось убивать тех, кто не соблюдал дхарму.

Наиболее яркими представителями касты кшатриев-воинов являются сикхи

Вайшьи - это свободные общинники, торговцы, ремесленники, земледельцы, рабочий класс. Не любили заниматься тяжелым физическим трудом и крайне щепетильно относились к пище. Среди них могли быть очень зажиточные и богатые люди - владельцы , предприятий и земель.

Каста вайшьи зачастую это богатые купцы и землевладельцы, которые не любят тяжелой черновой работы

Шудры - низшая варна или каста Индии. В нее входили слуги, разнорабочие и чернорабочие. Все те, кто не имел ни дома, ни земли, и выполнял самую тяжелую физическую работу. Шудры не имели права молиться богам и становиться “дваждырожденными”.

Шудры - низшая каста в Индии. Они живут бедно и очень тяжело работают

Религиозный обряд, который проходили три верхних варны или касты Индии назывался “упанаяна”. В процессе посвящения на шею мальчика надевали освященный шнур, соответствующий его варне, и с тех пор он становился “двиджа” или “дваждырожденным”. Он получал новое имя и считался брахмачари - учеником.

У каждой касты свои обряды и посвящения

Индуисты верят, что праведная жизнь позволяет родиться в более высокой касте в следующей жизни. И наоборот. А брахманов, которые уже прошли большой цикл перерождений на Земле, ждет воплощение на других, божественных планетах.

Каста неприкасаемых - миф и реальность

Отдельное внимание нужно уделить неприкасаемым. Существование 5-ти индийских каст - это миф. На самом деле, неприкасаемые - это те люди, которые не попали в 4 варны по каким-то причинам. Согласно индуизму, они вели неблагочестивую жизнь в прошлом перерождении. “Каста” неприкасаемых в Индии - это чаще всего бездомные, нищие люди, которые осуществляют самую унизительную и грязную работу. Они попрошайничают и воруют, . Своим присутствием оскверняют индийскую касту брахманов.

Вот так живет каста неприкасаемых в Индии сегодня

Правительство Индии в некоторой степени защищает неприкасаемых. Уголовно наказуемо называть таких людей неприкасаемыми или даже внекастовыми. Запрещена дискриминация по социальному признаку.

Варны и касты в Индии сегодня

Какие касты есть в Индии в наше время? - спросите вы. А каст в Индии тысячи. Некоторые из них немногочисленны, однако есть и известные на всю страну касты. Например, хиджры. Это - индийская каста неприкасаемых, в Индии к ней относят трансгендеров, транссексуалов, бисексуалов, гермафродитов, интерсексуалов и гомосексуалов. Их шествия можно встретить на улицах больших и маленьких городов, где они совершают подношения матери-Богине. Благодаря множественным акциям протеста, индийская каста хиджр добилась признания себя “третьим полом” официально.

Люди с нетрадиционной сексуальной ориентацией(Хиджры) в Индии также относятся к касте неприкасаемых

Варны и касты в Индии в наше время считаются некоторым пережитком прошлого, но зря - система остается. В больших городах границы несколько стираются, а вот в деревнях старый уклад по-прежнему сохранен. Согласно Конституции Индии, запрещена дискриминация людей по варне или касте. Существует даже Конституционная Таблица Каст, в которой, кстати, вместо “индийская каста” используется термин “община”. В ней указано, что каждый гражданин Индии имеет право получить соответсвующий документ, который свидетельствует о принадлежности к касте.

В Индии любой желающий может получить документ о принадлежности к касте

Итак, кастовая система в Индии не просто сохранилась и дошла до наших дней, она работает и по сей день. Более того, другие народы тоже делятся на варны и касты, просто не дают этому социальному делению названия.

Столкнется, я знаю многих путешественников-индоманов, которые живут там месяцами, но кастами не интересуются потому как не нужно для жизни.
Система каст сегодня как и век назад - это не экзотика, это часть сложной организации индийского общества, многопланового явление, которое уже не первый век изучают индологи и этнографы, о ней написаны десятки толстых книг, так что я опубликую здесь лишь 10 интересных фактов об индийских кастах - о самых популярных вопросах и заблуждениях.

1. Что такое индийская каста?

Индийская каста - явление настолько сложное, что дать исчерпывающе полное определение просто не возможно!
Касты можно только описать через ряд признаков, однако исключения все равно будут.
Каста в Индии - система социальной стратификации, обособленная общественная группа, связанная происхождением и правовым положением своих членов. Касты в Индии строятся по принципам: 1) общей (это правило соблюдается всегда); 2) одной профессии, как правило наследственной; 3) члены каст вступают в только между собой, как правило; 4) члены касты как правило не едят с посторонними, за исключением других индуистских каст значительно более высокой социальной позиции, чем их собственные; 5) члены каст могут определятся по тому от кого они могут принимать воду и пищу, обработанную и сырую.

2. В Индии 4 касты

Сейчас в Индии существует вовсе не 4, а около 3 тысяч каст, они могут называться в разных частях страны по разному, и у людей с одной профессией могут быть разные касты в разных штатах. Полный список современных каст по штатам см. на http://socialjustice...
То, что безымянные люди на туристических и прочих около-индийских сайтах называют 4 кастами - это совсем не касты, это 4 варны - чатурварнья на - древняя социальная система.

4 варны (वर्ना)- это древняя индийская система сословий. брахманов (правильнее брамин) исторически - это служители культа, врачи, учителя. Варна кшатриев (в древности она называлась раджанья) - это правители и воины. Варна вайшья - это земледельцы и торговцы, а варна шудр - это рабочие и безземельные крестьяне, которые работают на других.
Варна - это цвет (на санскрите опять же), и у каждой индийской варны - свой цвет: у браминов - белый, у кшатриев - красный, у вайшьев - желтый, у шудр - черный, и раньше, когда все представители варн носили священный шнур - он был как раз их варны.

Варны соотносятся с кастами, но очень по разному, прямой связи иногда нет, и раз мы уж углубились в науку, надо сказать, что индийские касты в отличие от варн называются джати - जाति.
Подробнее об индийских кастах в современной Индии

3. Каста Неприкасаемых

Неприкасаемые - это не каста. Во времена древней Индии все, кто не входил в 4 варны, автоматически оказывались "за бортом" индийского социума, этих чужаков избегали, не пускали жить в деревни, поэтому они и названы неприкасаемыми. В последствие эти чужаки-неприкасаемые стали использоваться на самой грязной, низко-оплачиваемой и постыдной работе, и сформировали собственные социальные и профессиональные группы, то есть кастЫ неприкасаемых, в современной Индии их несколько, как правило это связано либо с грязной работой, либо с убийством живых существ или смертью, так что все охотники и рыболовы, равно как и могильщики, и кожевенники - неприкасаемые.

4. Когда появились индийские касты?

Нормативно, то есть законодательно система каст-джати в Индии была зафиксирована в Законах Ману, которые относятся к 2 веку до нашей эры.
Система варн - гораздо древнее, точной датировки не существует. Более подробно об истории вопроса я писала в статье Касты Индии, от варн к современности

5. Касты в Индии отменены

Касты в современной Индии не отменены и не запрещены, как часто пишут.
Наоборот все касты в Индии пересчитаны и перечислены в приложении к Индийской конституции, которое так и называется Таблица каст. Кроме того, после переписи населения в эту таблицу вносятся изменения, как правило дополнения, дело не в том, что появляются новые касты, а в том, что они фиксируются в соответствии с данными, указанными о себе участниками переписи.
Запрещена только дискриминация по признаку касты, это написано в статье 15 индийской Конституции, тест см. на http://lawmin.nic.in...

6. У каждого индийца есть каста

Нет, это тоже не соответствует действительности.
Индийской общество очень разнородно по своей структуре, и кроме деления на касты есть несколько других.
Существуют кастовые и не кастовые , например, представители индийских племен (аборигены, адиваси) за редкими исключениями не имеют каст. И часть не кастовых индийцев довольно велика, результаты переписи населения см. http://censusindia.g...
Кроме того, за некоторые проступки (преступления) человека могут выгнать из касты и таким образом лишить его статуса и положения в обществе.

7. Касты есть только в Индии

Нет, это заблуждение. Касты есть в других странах, например, в Непале и Шри Ланке, поскольку эти страны развивались в лоне все той же огромной индийской цивилизации, а также на . Но касты есть и в других культурах, например, в Тибете, причем тибетские касты с индийскими не соотносятся вообще, поскольку сословная структура тибетского общества формировалась от Индии.
О кастах Непала см. Этническая мозаика Непала

8. Касты есть только у индусов

Нет, сейчас это не так, нужно углубиться в историю.
Исторически, когда подавляющая часть населения Индии исповедовала - все индусы принадлежали к какой-либо касте, исключение составляли только изгнанные из каст парии и коренные, племенные народы Индии, которые не исповедовали индуизм и не входили в индийский социум. Потом в Индии стали распространяться другие религии - , Индия подверглась нашествиям со стороны других народов, и представители других религий и народов стали перенимать у индусов их сословную систему варн и систему профессиональных каст - джати. Сейчас касты есть в джайнизме, сикхизме, буддизме и христианстве, но они отличаются от индусских каст.
Любопытно, что в северной Индии, в современных штатах прадеш и система каст буддистов имеет не индийское, а тибетское происхождение.
Еще более любопытно, что в систему индийских каст оказались втянуты даже европейцы - христианские миссионеры-проповедники: те, кто проповедовал учение Христа высокородным браминам оказались в христианской "браминской" касте, а те, кто общался с неприкасаемыми-рыбаками стал христианским неприкасаемым.

9. Касту индийца, с которым общаешься, нужно знать и вести себя соответственно

Это расхожее заблуждение, растиражированное туристическими сайтами не известно для чего, ни на чем не основано.
Определить к какой касте относится индиец только по его виду нельзя, по его роду занятий - часто тоже. Один знакомый работал официантом, хотя происходил из знатного раджпутского рода (то есть он кшатрия). Знакомого непальца-официанта мне удалось идентифицировать по поведению как аристократа, поскольку мы были знакомы давно я спросила и он подтвердил, что это правда, причем парень работает не из-за отсутствия денег вовсе.
Мой старый друг начал свою трудовую деятельность в 9 лет как разнорабочий, убирал мусор в лавке... думаете он шудра? нет, он брамин (брахман) из бедной семьи и 8 ребенок по счету... еще 1 знакомый брамин торгует в лавке, он единственный сын, надо зарабатывать...
Еще один мой знакомый настолько религиозен и светел, что можно было бы подумать, что он то и есть настоящий, идеальный брамин. Но нет, он-то как раз шудра, причем он этим гордился и тем, кто знает что значит сева станет понятно почему.
И даже если индиец и скажет какой он касты, хотя такой вопрос считается не приличным - все равно это туристу ничего не даст, человеку, не знающему Индии, не понять что и почему устроено в этой удивительной стране. Так что озадачиваться кастовым вопросом не стоит, ведь Индии иногда трудно установить даже пол собеседника, а это наверное важнее:)

10. Кастовая дискриминация в наше время

Индия является демократической страной и помимо запрета кастовой дискриминации ввела льготы для представителей низших каст и племен, например, существуют квоты для поступления в высшие учебные заведения, на занятие должностей в государственных и муниципальных органах.
дискриминации людей из низших каст, далитов и племенных людей в Индии довольно серьезна, кастеизм до сих пор является основой жизни сотен миллионов индийцев за пределами крупных городов, именно там до сих сохраняется кастовая структура и все вытекающие из нее запреты, например, в некоторые храмы Индии не пускают индийцев-шудр, именно там происходят почти все кастовые преступления, например, вполне типичное преступление

Вместо послесловия .
Если система каст в Индии вас интересует серьезно могу порекомендовать кроме раздела статей на этом сайте и публикаций в хиндунете почитать крупных европейских индологов 20 века:
1. Академический 4-х томный труд Р.В. Рассела " и касты центральных провинций Индии"
2. Монография Луи Дюмона "Homo hierarchicus. Опыт описания системы каст"
Кроме того в последние годы в Индии выпущен ряд книг по этой теме, к сожалению сама их в руках не держала.
Если вы не готовы к чтению научной литературы - прочтите роман очень популярного современного индийского писателя Арундхати Рой "Бог мелочей", его можно найти в рунете.

В конце июля в больничной палате в Нью-Дели скончалась 14-летняя неприкасаемая, которую в течение месяца держал в сексуальном рабстве сосед. Умирающая рассказала полиции, что похититель угрожал ей ножом, заставлял пить сок, смешанный с кислотой, не кормил и вместе с приятелями насиловал по несколько раз в день. Как выяснили стражи порядка, это было уже второе похищение - предыдущее совершил тот же человек в декабре прошлого года, но его отпустили под залог. Как утверждают местные СМИ, такое снисхождение суд проявил по отношению к преступнику, поскольку его жертва была из далитов (неприкасаемых), а значит, ее жизнь и свобода ничего не стоили. Хотя дискриминация по принципу кастовой принадлежности в Индии запрещена, далиты по-прежнему являются беднейшей, обездоленной и самой необразованной частью общества. Почему это так и как далеко по социальной лестнице могут подняться неприкасаемые - объясняет «Лента.ру».

Как появились неприкасаемые?

По самой распространенной версии - это потомки представителей племен, живших в Индии до арийского вторжения. В традиционной арийской системе общества, состоящей из четырех варн - брахманов (священнослужители), кшатриев (воины), вайшьев (торговцы и ремесленники) и шудр (наемные работники) - далиты оказались на самом дне, ниже шудр, которые также были потомками доарийских обитателей Индии. При этом в самой Индии распространена версия, возникшая еще в XIX веке, согласно которой неприкасаемые - это потомки изгнанных в леса детей, родившихся от связи мужчины-шудры и женщины из брахманов.

В древнейшем индийском литературном памятнике «Ригведе» (составлен в 1700-1100 годах до н.э.) говорится, что брахманы произошли из уст прачеловека Пуруши, кшатрии - из рук, вайшьи - из бедер, шудры - из ступней. Для неприкасаемых места в этой картине мира нет. Окончательно варновая система оформилась в промежутке между VII веком до н.э. и II веком н.э.

Считается, что неприкасаемый может осквернить людей из высших варн, поэтому их дома и деревни строились на отшибе. Система ритуальных ограничений у неприкасаемых не менее строгая, чем у брахманов, хотя сами ограничения совершенно другие. Неприкасаемым запрещалось заходить в рестораны и храмы, носить зонтики и обувь, ходить в рубашках и солнечных очках, но при этом разрешалось есть мясо - что не могли себе позволить строгие вегетарианцы-брахманы.

Их так и называют в Индии - «неприкасаемые»?

Сейчас это слово почти вышло из употребления, оно считается оскорбительным. Самое распространенное наименование неприкасаемых - далиты, «притесняемые», или «угнетенные». Ранее существовало еще слово «хариджаны» - «дети Бога», которое пытался ввести в обиход Махатма Ганди. Но оно не прижилось: далиты сочли, что оно является столь же оскорбительным, как и «неприкасаемые».

Сколько далитов в Индии и сколько у них каст?

Примерно 170 миллионов человек - 16,6 процента от всего населения. Вопрос с количеством каст очень сложный, так как сами индийцы слово «касты» почти не используют, предпочитая более расплывчатое понятие «джати», включающее в себя не только касты в привычном смысле, но и кланы и сообщества, которые зачастую сложно причислить к той или иной варне. К тому же зачастую граница между кастой и подкастой очень расплывчата. С уверенностью можно лишь утверждать, что речь идет о сотнях джати.

Далиты до сих пор живут в нищете? Как связано социальное положение с экономическим?

В общем и целом низшие касты действительно значительно беднее. Основная часть индийских бедняков именно далиты. Средний уровень грамотности по стране составляет 75 процентов, среди далитов - чуть больше 30. Почти половина детей далитов по статистике бросают школы из-за унижений, которым они там подвергаются. Именно далиты составляют основную часть безработных; а тем, кто трудоустроен, как правило, платят меньше, чем представителям высших каст.

Хотя есть исключения: в Индии насчитывается примерно 30 далитов-миллионеров. Конечно, на фоне 170 миллионов бедняков и нищих - это капля в море, но они своей жизнью доказывают, что можно добиться успеха, и будучи далитом. Как правило, это действительно выдающиеся люди: Ашок Кхаде из касты чамаров (кожевников), сын безграмотного бедняка-сапожника, работал докером днем, а ночью читал учебники, чтобы получить диплом инженера, и спал при этом под лестницей на улице, так как ему не хватало денег на то, чтобы снять комнату. Сейчас его компания проворачивает сделки стоимостью в сотни миллионов долларов. Это типичная история успеха далита, своего рода голубая мечта для миллионов обездоленных.

Пытались ли неприкасаемые когда-нибудь поднять бунт?

Насколько нам известно - нет. До колонизации Индии эта мысль вряд ли вообще могла возникнуть в головах: в ту пору изгнание из касты приравнивалось к физической смерти. После колонизации социальные границы стали постепенно размываться, а после обретения Индией независимости мятеж для далитов потерял смысл - им были предоставлены все условия для того, чтобы достичь поставленных целей политическим путем.

То, насколько сильно въелась в сознание далитов покорность, можно проиллюстрировать примером, приведенным российскими исследователями Феликсом и Евгенией Юрловыми. Партия «Бахуджан самадж парти», представляющая интересы низших каст, устраивала для далитов специальные тренировочные лагеря, в которых они учились «преодолевать вековой страх и боязнь перед лицом высококастовых индусов». Среди упражнений было, например, такое: устанавливалось чучело высококастового индуса с усами и тилаком (точкой) на лбу. Далиту нужно было, преодолев робость, подойти к чучелу, отрезать у него ножницами усы и стереть тилак.

Можно ли вырваться из неприкасаемых?

Можно, хотя и нелегко. Самый простой путь - смена религии. Человек, переходящий в буддизм, ислам или христианство, технически выпадает из кастовой системы. Впервые далиты начали в заметных количествах переходить в буддизм в конце XIX века. Массовые обращения связаны с именем известного борца за права далитов доктора Амбедкара, обратившегося в буддизм вместе с полумиллионом неприкасаемых. Последняя такая массовая церемония прошла в Мумбаи в 2007 году - тогда одновременно буддистами стали сразу 50 тысяч человек.

Далиты предпочитают обращаться именно в буддизм. Во-первых, к этой религии индийские националисты относятся лучше, чем к исламу и христианству, поскольку она является одной из традиционных индийских религий. Во-вторых, среди мусульман и христиан со временем сформировалось собственное кастовое деление, пусть и не столь явно выраженное, как среди индусов.

А можно ли сменить касту, оставшись индуистом?

Тут есть два варианта: первый - всякого рода полузаконные или незаконные методы. К примеру, многие фамилии, свидетельствующие о принадлежности к той или иной касте, отличаются одной-двумя буквами. Достаточно слегка коррумпировать или обаять клерка в правительственном учреждении - и, вуаля, вы уже член другой касты, а иногда и варны. Лучше, конечно, проделывать такие трюки либо в городе, либо сочетая с переездом в другую местность, где вокруг нет тысяч односельчан, знавших еще вашего деда.

Второй вариант - процедура «гхар вапаси», буквально «добро пожаловать домой». Эта программа реализуется радикальными индуистскими организациями и ставит целью обращение в индуизм индийцев других религий. В данном случае человек становится, к примеру, христианином, потом посыпает голову пеплом, объявляя о желании совершить «гхар вапаси», - и все, он снова индуист. Если этот трюк проделан за пределами родной деревни, то всегда можно заявить, что вы принадлежите к другой касте.

Другой вопрос - зачем все это делать. Кастовый сертификат не спросят при приеме на работу или при входе в ресторан. В Индии на протяжении последнего столетия идет слом кастовой системы под влиянием процессов модернизации и глобализации. Отношение к незнакомому человеку строится на основе его поведения. Единственное, что может подвести, - это фамилия, которая чаще всего связана с кастой (Ганди - торговцы, Дешпанде - брахманы, Ачари - плотники, Гупты - вайшьи, Сингхи - кшатрии). Но сейчас, когда любой желающий может сменить фамилию, все стало гораздо проще.

А сменить варну, не меняя касты?

Есть шанс, что ваша каста подвергнется процессу санскритизации. В русском языке это называется «вертикальная мобильность каст»: если та или иная каста перенимает традиции и обычаи другой, более высокой по статусу касты, есть шанс, что рано или поздно она будет признана как член более высокой варны. К примеру, низшая каста начинает практиковать вегетарианство, свойственное брахманам, одеваться как брахманы, носить священную нить на запястье и вообще позиционировать себя как брахманы, не исключено, что к ней рано или поздно начнут относиться как к брахманам.

Впрочем, вертикальная мобильность свойственна в основном кастам высших варн. Ни одной из каст далитов еще не удавалось перейти незримую черту, отделяющую их от четырех варн, и стать хотя бы шудрами. Но времена меняются.

Вообще, будучи индуистом, вы не обязаны декларировать принадлежность к какой-либо касте. Можете быть и бескастовым индуистом - ваше право.

Зачем в принципе менять касту?

Все зависит от того, в какую сторону менять - вверх или вниз. Повышение кастового статуса означает, что другие люди, для которых каста значима, будут относиться к вам с большим уважением. Понижение статуса, особенно до уровня далитской касты, даст вам ряд реальных преимуществ, поэтому немало представителей более высоких каст стараются записаться в далиты.

Дело в том, что в современной Индии власти ведут беспощадную борьбу с кастовой дискриминацией. Согласно конституции, всякая дискриминация на кастовой основе запрещена, а за вопрос о касте при приеме на работу придется даже заплатить штраф.

Но в стране действует механизм позитивной дискриминации. Ряд каст и племен внесен в список «зарегистрированных племен и каст» (SC/ST). Представители этих каст обладают определенными привилегиями, которые подтверждаются кастовыми сертификатами. Для далитов резервируют места на госслужбе и в парламенте, их детей принимают бесплатно (или за половину платы) в школы, для них выделены места в институтах. Короче говоря, существует система квот для далитов.

Сложно сказать, хорошо это или плохо. Автору этих строк встречались далиты, способные дать фору любому брахману по уровню интеллекта и общего развития,- им квоты помогли подняться из низов и получить образование. С другой стороны, приходилось видеть далитов, плывущих по течению (сперва по квотам в институт, потом по тем же квотам на госслужбу), не интересующихся ничем и не желающих работать. Уволить их нельзя, так что будущее их обеспечено до самой старости и неплохой пенсии. Многие в Индии критикуют систему квот, многие защищают.

То есть далиты могут быть политиками?

Еще как могут. К примеру, Кочерил Раман Нарайянан, бывший президентом Индии с 1997 по 2002 год, был далитом. Еще один пример - Майявати Прабху Дас, известная также как Железная леди Майявати, занимавшая пост главного министра штата Уттар-Прадеш на протяжении в общей сложности восьми лет.

Одинаково ли число далитов во всех штатах Индии?

Нет, оно варьируется, и весьма значительно. Больше всего далитов живут в штате Уттар-Прадеш (20,5 процента от всех далитов в Индии), на втором месте Западная Бенгалия (10,7 процента). При этом в процентном отношении к общему населению лидерство держит Пенджаб с 31,9 процента, за ним идет Химачал-Прадеш с 25,2 процента.

Кем могут работать далиты?

Теоретически кем угодно - от президента до чистильщика сортиров. Многие далиты снимаются в кино, работают фотомоделями. В городах, где кастовые границы размыты, ограничений не существует вообще; в деревнях, где сильны древние традиции, далиты по-прежнему занимаются «нечистой» работой: свежеванием павших животных, рытьем могил, проституцией и так далее.

Если в результате межкастового брака родится ребенок, к какой касте он будет приписан?

Традиционно в Индии ребенка записывали по низшей касте. Сейчас считается, что ребенок наследует касту отца, за исключением штата Керала, где по местному законодательству наследуется каста матери. Это теоретически возможно и в других штатах, но в каждом отдельном случае решается через суд.

Характерна история, произошедшая в 2012 году: тогда мужчина-кшатрий женился на женщине из племени наяков. Мальчика записали как кшатрия, но потом его мать через суд добилась того, чтобы ребенка переписали в наяки, чтобы он мог воспользоваться бонусами, предоставляемыми ущемляемым племенам.

Если я, будучи в Индии туристом, прикоснусь к далиту, смогу ли я пожать потом руку брахману?

Иностранцы в индуизме и без того считаются нечистыми, поскольку находятся вне кастовой системы, поэтому могут прикасаться к кому угодно и зачем угодно, никак себя при этом не оскверняя. Если практикующий брахман решит с вами пообщаться, то ему все равно придется проводить ритуалы очищения, так что жали вы перед тем руку далиту или нет - в сущности, безразлично.

Снимают ли в Индии межкастовое порно с участием далитов?

Конечно, снимают. Более того, судя по количеству просмотров на специализированных сайтах, оно весьма популярно.

Покинув долину Инда, индийские арии завоевали страну по Гангу и основали здесь множество государств, чьё население состояло из двух сословий, разнившихся по юридическому и материальному положению.

Новые поселенцы-арии, победители, захватили себе в Индии и землю, и почет, и власть, а побежденные неиндоевропейские туземцы были повергнуты в презрение и уничиженье обращены в рабство или в зависимое состояние, или, оттесненные в леса и горы, вели там в бездействии мысли скудную жизнь без всякой культуры. Этот результат арийского завоевания и дал исток для происхождения четырёх главных индийских каст (варн).

Те первоначальные жители Индии, которые были покорены силой меча, подверглись участи пленников, стали просто рабами. Индийцы, покорившиеся добровольно, отрекшиеся от отцовских богов, принявшие язык, законы и обычаи победителей, сохранили личную свободу, но утратили всю земельную собственность и должны были жить работниками в поместьях арийцев, слугами и носильщиками, в домах у богатых людей. Из них произошла каста шудр . «Шудра» – слово не санскритское. До того как стать названием одной из индийских каст, оно, вероятно, было названием какого-то народа. Арийцы считали ниже своего достоинства вступать с представителями касты шудр в брачные союзы. Женщины-шудры были у арийцев только наложницами.

Древняя Индия. Карта

Со временем между самими арийскими завоевателями Индии образовались резкие различия состояний и профессий. Но по отношению к низшей касте – темнокожему, покоренному туземному населению – они все оставались привилегированным классом. Только арии имели право читать священные книги ; только они были освящаемы торжественным обрядом: на арийца был возлагаем священный шнур, делавший его «возрожденным» (или «дважды рожденным», двиджа ). Этот обряд служил символическим отличием всех арийцев от касты шудр и прогнанных в леса, презираемых туземных племен. Освящение совершалось возложением шнура, который носят положенным на правое плечо и опускающимся наискось по груди. У касты брахманов шнур мог быть возлагаем на мальчика от 8 до 15 лет, и он сделан из хлопчатобумажной пряжи; у касты кшатриев, получавших его не раньше 11 года, он делался из куши (индийского прядильного растения), а у касты вайшьев, получавших его не раньше 12-го года, он был шерстяным.

«Дважды рожденные» арийцы с течением времени разделились по различиям занятий и происхождения на три сословия или касты, имеющие некоторое сходство с тремя сословиями средневековой Европы: духовенством, дворянством и средним, городским классом. Зародыши кастового устройств у арийцев существовали еще в те времена, когда они жили только в бассейне Инда: там из массы земледельческого и пастушеского населения уже выделялись воинственные князья племен, окруженные людьми, искусными в военном деле, а также жрецы, совершающие обряды жертвоприношений.

При переселении арийских племен далее вглубь Индии, в страну Ганга , воинственная энергия возросла в кровопролитных войнах с истребляемыми туземцами, а потом в ожесточенной борьбе между арийскими племенами. Пока завоевания не завершились, весь народ был занят военным делом. Только когда началось мирное обладание завоеванною страною, стало возможно развиться разнообразию занятий, появилась возможность выбора между разными профессиями, и наступил новый этап происхождения каст. Плодородие индийской земли возбуждало влечение к мирному добыванию средств жизни. От этого быстро развилась врожденная арийцам склонность, по которой спокойно трудиться и пользоваться плодами своего труда было для них приятнее, чем делать тяжелые военные усилия. Потому значительная часть поселенцев («вишей ») обратилась к земледелию, дававшему обильные урожаи, предоставив борьбу с врагами и охранение страны князьям племен и образовавшемуся в период завоеваний военному дворянству. Это сословие, занимавшееся землепашеством и отчасти пастушеством, скоро разрослось так, что и у арийцев, как в Западной Европе, образовало собою огромное большинство населения. Потому название вайшья «поселенец», первоначально обозначавшее всех арийских жителей в новых областях, стало обозначать только людей третьей, трудящейся индийской касты, а воины, кшатрии , и жрецы, брахманы («молящиеся»), ставшие с течением времени привилегированными сословиями, сделали названия своих профессий названиями двух высших каст.

Четыре вышеперечисленных индийских сословия сделались совершенно замкнутыми кастами (варнами) лишь, когда над древним служением Индре и другим богам природы возвысился брахманизм – новое религиозное учение о Брахме , душе вселенной, источнике жизни, из которого произошли и в который возвратятся все существа. Это реформированное вероучение придало религиозную святость делению индийской нации на касты, и в особенности жреческой касте. Оно говорило, что в круговороте форм жизни, проходимых всем существующим на земле, брахман – самая высшая форма бытия. По догмату возрождения и переселения душ, существо, рождающееся в человеческом виде, должно пройти поочередно все четыре касты: быть шудрой, вайшьей, кшатрием и напоследок брахманом; пройдя эти формы бытия, оно воссоединяется с Брахмой. Единственный путь к достижению этой цели состоит в том, чтобы человек, постоянно стремясь к божеству, в точности исполнял все, заповеданное брахманами, чтил их, радовал дарами и знаками уважения. Проступки против брахманов, тяжко наказываемые и на земле, подвергают нечестивцев ужаснейшим мучениям ада и возрождению в формах презираемых животных.

Верование в зависимость будущей жизни от настоящей было главною опорою индийского кастового деления и владычества жрецов. Чем решительнее ставило брахманское духовенство догмат переселения душ центром всего нравственного учения, чем успешнее наполняло оно фантазию народа страшными картинами адских мучений, тем больше почета и влияния оно приобретало. Представители высшей касты брахманов близки к богам; они знают путь, ведущий к Брахме; их молитвы, жертвы, святые подвиги их аскетизма имеют магическую власть над богами, богам приходится исполнять их волю; от них зависит блаженство и страдание в будущей жизни. Неудивительно, что с развитием религиозности у индийцев возрастало могущество касты брахманов, неутомимо восхвалявшей в своих святых поучениях почтительность и щедрость к брахманам, как вернейшие способы получить блаженство, внушавшей царям, что правитель обязан иметь своими советниками и делать судьями брахманов, обязан награждать их службу богатым содержанием и благочестивыми подарками.

Чтобы низшие индийские касты не завидовали привилегированному положению брахманов и не посягали на него, было выработано и усиленно проповедовалось учение, что формы жизни для всех существ предопределены Брахмой, и что ход по степеням человеческих возрождений совершается только спокойною, мирною жизнью в данном человеку положении, верным исполнением обязанностей. Так, в одной из древнейших частей Махабхараты говорится: «Когда Брахма создавал существа, он дал им их занятия, каждой касте особую деятельность: брахманам – изучение высоких Вед, воинам – геройство, вайшьям – искусство труда, шудрам – покорность перед другими цветами: потому достойны порицания несведущие брахманы, неславные воины, неискусные вайшьи и непослушные шудры».

Брахма, главное божество брахманизма - религии, которая лежит в основе индийской кастовой системы

Этот догмат, приписывавший каждой касте, каждой профессии божественное происхождение, утешавший униженных и презираемых в обидах и лишениях их настоящей жизни надеждой на улучшение их судьбы в будущем существовании. Он давал индийской кастовой иерархии религиозное освящение. Разделение людей на четыре сословия, неравные по своим правам, было с этой точки зрения вечным, неизменным законом, нарушение которого – преступнейший грех. Люди не имеют права низвергать кастовые преграды, установленные между ними самим богом; улучшения своей судьбы они могут достигать лишь терпеливою покорностью. Взаимные отношения между индийскими кастами были наглядно характеризованы учением; что Брахма произвел брахманов из уст своих (или первочеловека Пуруши), кшатриев – из рук, вайший – из бедер, шудр – из запачканных в грязи ступней ног, потому сущность природы у брахманов – «святость и мудрость», у кшатриев – «власть и сила», у вайшьев – «богатство и прибыток», у шудр – «служение и покорность». Учение о происхождении каст из разных частей высочайшего существа излагается в одном из гимнов последней, самой новой книги Ригведы . В более древних песнях Ригведы кастовых понятий нет. Брахманы придают этому гимну чрезвычайно важное значение, и каждый истинно верующий брахман читает его каждое утро, после омовения. Этот гимн – диплом, которым брахманы узаконили свои привилегии, свое владычество.

Таким образом, индийский народ был приведен своею историей, своими склонностями и обычаями к тому, что подпал под иго иерархии каст, превратившей сословия и профессии в чуждые друг другу племена,

Шудры

После завоевания долины Ганга пришедшими с Инда племенами ариев часть её первоначального (неиндоевропейского) населения была обращена в рабство, а остальные лишились земель, превратившись в слуг и батраков. Из этих чуждых арийским захватчикам туземцев мало-помалу образовалась каста «шудр». Слово «шудра» происходит не от санскритского корня. Оно, возможно, являлось каким-то местно-индийским племенным обозначением.

Арийцы присвоили себе роль высшего по отношению к шудрам сословия. Только над ариями производился религиозный обряд возложения священного шнура, который, по учению брахманизма, делал человека «дваждырождённым». Но и среди самих арийцев вскоре появилось социальное разделение. По роду жизни и занятий они распались на три касты – брахманов, кшатриев и вайшьев, напоминавших три главных сословия средневекового Запада: духовенство, военную аристократию и класс мелких собственников. Это общественное расслоение стало появляться у ариев ещё во время жизни на Инде.

После завоевания долины Ганга большая часть арийского населения занялась в новой благодатной стране земледелием и скотоводством. Эти люди составили касту вайшьев («поселян»), которая добывала себе средства для жизни трудом, но, в отличие от шудр, состояла из юридически полноправных владельцев земли, скота или промышленно-торгового капитала. Над вайшьями стояли воины (кшатрии) , и жрецы (брахманы, «молящиеся»). Кшатрии и особенно брахманы считались высшими кастами.

Вайшьи

Вайшьи, земледельцы и пастухи Древней Индии , по самому характеру своих занятий, не могли равняться с высшими сословиями опрятностью и были не так хорошо одеты. Проводя день в труде, они не имели досуга ни для приобретения брахманской образованности, ни для праздных занятий военного дворянства кшатриев. Поэтому вайшьи скоро стали считаться людьми неравноправными жрецам и воинам, людьми иной касты. Простолюдины-вайшьи не имели воинственных соседей, которые бы угрожали их имуществу. Вайшьям не были нужны меч и стрелы; они спокойно жили с женами и детьми на своем клочке земли, предоставляя военному сословию охранение страны от внешних врагов и от внутренних беспорядков. За делами мира большая часть недавних арийских завоевателей Индии скоро отвыкла от оружия и военного искусства.

Когда, с развитием культуры, формы и потребности быта стали разнообразнее, когда деревенская простота одежды и пищи, жилищ и домашних принадлежностей стала многих не удовлетворять, когда торговля с иноземцами стала приносить богатство и роскошь, многие вайшьи обратились к занятию ремеслами, промышленностью, торговлей, отдаче денег в проценты. Но их общественный престиж от этого не повысился. Как в феодальной Европе горожане принадлежали по своему происхождению не к высшим сословиям, а к простонародью, так и в многолюдных городах, возникших в Индии около царских и княжеских дворцов, большинство населения составляли вайшьи. Но им не было простора для самостоятельного развития: над ремесленниками и торговцами в Индии тяготело презрение высших сословий. Сколько бы ни приобретали вайшьи богатства в больших, великолепных, роскошных столицах или в торговых приморских городах, они не получали никакого соучастия ни в почестях и славе кшатриев, ни в образованности и авторитетности брахманских жрецов и ученых. Высшие нравственные блага жизни были вайшьям недоступны. Им был предоставлен только круг физической и механической деятельности, круг материального и рутинного; и хотя им было дозволено, даже поставлено в обязанность читать Веды и юридические книги, они оставались вне высшей умственной жизни нации. Наследственная цепь приковывала вайшью к отцовскому участку земли или промыслу; доступ к военному сословию или к брахманской касте был ему навеки прегражден.

Кшатрии

Почетнее было положение касты воинов (кшатриев), особенно в железные времена завоевания Индии ариями и первых поколений после этого завоевания, когда все решалось мечом и воинственной энергией, когда царь был только полководцем, когда закон и обычай держались только охраною оружия. Было время, когда кшатрии стремились стать первенствующим сословием, и в темных преданиях еще сохранились следы воспоминаний о великой войне между воинами и брахманами, когда «нечестивые руки» дерзнули коснуться священного, богоустановленного величия духовенства. Предания говорят, что брахманы вышли из этой борьбы с кшатриями победителями при помощи богов и героя брахманов, Рамы , и что нечестивцы были подвергнуты ужаснейшим наказаниям.

Воспитание кшатрия

За временами завоеваний должны были следовать мирные времена; тогда услуги кшатриев стали не нужны, и значение военного сословия уменьшилось. Стремлению же брахманов сделаться первым сословием эти времена благоприятствовали. Но тем прочнее и решительнее удержались воины на степени второго по своей почётности сословия. Гордые славою предков, подвиги которых восхвалялись в героических песнях, наследованных от старины, проникнутые чувством собственного достоинства и сознанием своей силы, какие даёт людям военная профессия, кшатрии держали себя в строгой обособленности от вайшьев, у которых не было знатных предков, и с презрением смотрели на их трудовую, монотонную жизнь.

Брахманы, упрочив за собою первенство над кшатриями, благоприятствовали их сословной замкнутости, находя ее выгодной для себя; а кшатрии, вместе с землями и привилегиями, родовою гордостью и военной славою, передавали по наследству своим сыновьям и почтение к духовенству. Отделенные своим воспитанием, военными упражнениями и образом жизни и от брахманов и от вайшьев, кшатрии были рыцарской аристократией, сохранявшей при новых условиях общественной жизни воинственные обычаи старины, внушавшей своим детям гордую веру в чистоту крови и в родовое превосходство. Огражденные наследственностью прав и сословной замкнутостью от вторжения чуждых элементов, кшатрии составляли фалангу, не допускавшую в свои ряды простолюдинов.

Получая щедрое жалованье от царя, снабжаемые от него оружием и всем надобным для военного дела, кшатрии вели беззаботную жизнь. Кроме военных упражнений, у них не было никакого дела; потому в мирное время – а в спокойной долине Ганга время шло большею частью мирно – они имели много досуга веселиться и пировать. В кругу этих родов сохранялась память о славных делах предков, о жарких битвах старины; певцы царей и вельможеских родов пели кшатриям на жертвенных праздниках и на похоронных обедах старые песни, или слагали в прославление своих покровителей новые. Из этих песен постепенно выросли индийские эпические поэмы – Махабхарата и Рамаяна .

Высшую и самую влиятельную касту составляли жрецы, первоначальное название которых «пурохита», «домашние жрецы» царя, в стране Ганга заменилось новым – брахманы . Еще на Инде были такие жрецы, – например, Васиштха , Вишвамитра – о которых народ полагал, что их молитвы и совершаемые ими жертвоприношения имеют силу, и которые поэтому пользовались особенным уважением. Выгода всего племени требовала, чтоб их священные песни, их способы совершения обрядов, их учения сохранялись. Вернейшим средством к этому было, чтобы наиболее уважаемые жрецы племени передавали свое знание сыновьям или ученикам. Так возникли брахманские роды. Составляя школы или корпорации, они сохраняли устным преданием молитвы, гимны, священные знания.

Сначала у каждого арийского племени был свой брахманский род; например у Кошалов – род Васиштхи, у Ангов – Гаутамы. Но когда племена, привыкнув жить в мире между собою, соединялись в одно государство, то их жреческие фамилии вступали в товарищество между собой, заимствовали друг у друга молитвы и гимны. Вероучения и священные песни разных брахманских школ становились общим достоянием всего товарищества. Эти песни и учения, существовавшие сначала только в устном предании, были, после введения письменных знаков, записаны и собраны брахманами. Так возникли Веды , то есть «знания», сборник священных песен и призываний богов, именуемый Ригведой и следующие два сборника жертвенных формул, молитв и богослужебных постановлений, Самаведа и Яджурведа .

Индийцы придавали большую важность тому, чтобы жертвенные приношения совершались правильно, и в обращениях к богам не делалось ошибок. Это очень благоприятствовало возникновению особой брахманской корпорации. Когда богослужебные обряды и молитвы были записаны, условием того, чтобы жертвы и обряды были приятны богам, сделалось точное знание и соблюдение предписанных правил и законов, изучать которые можно было только под руководством старых жреческих родов. Это необходимо отдавало совершение жертв и богослужения в исключительное заведывание брахманов, совершенно прекращало непосредственные отношения мирян к богам: лишь те, кто был научен жрецом-наставником, – сын или воспитанник брахмана, – мог теперь совершать жертву должным способом, делавшим ее «приятной богам»; только он мог доставить божию помощь.

Брахман в современной Индии

Знание старых песен, которыми предки на прежней родине чтили богов природы, знание обрядов, сопровождавших эти песни, все решительнее становилось исключительным достоянием брахманов, праотцы которых сложили эти песни и в роде которых они передавались по наследству. Достоянием жрецов оставались и предания, соединенные с богослужением, необходимые для понимания его. Принесенное из родины облекалось в умах арийских переселенцев в Индию таинственным священным значением. Таким образом, наследственные певцы стали наследственными жрецами, значение которых возрастало по мере того, как народ ариев удалялся от своей старой родины (долины Инда) и, занятый военными делами, забывал свои старые учреждения.

Народ стал считать брахманов посредниками между людьми и богами. Когда в новой стране Ганга начались мирные времена, и забота об исполнении религиозных обязанностей стала важнейшим делом жизни, установившееся в народе понятие о значении жрецов должно было возбудить в них гордую мысль, что сословие, исполняющее священнейшие обязанности, проводящее свою жизнь в служении богам, имеет право занимать первое место в обществе и государстве. Брахманское духовенство стало замкнутой корпорацией, доступ в нее был закрыт людям других сословий. Брахманы должны были брать жен только из своего сословия. Они приучили весь народ признавать, что сыновья жреца, рождённые в законном браке, владеют по самому своему происхождению правом быть жрецами и способностью совершать жертвы и моления, угодные богам.

Так возникла жреческая, брахманская каста, строго обособленная от кшатриев и вайшьев, поставленная силою своей сословной гордости и религиозностью народа на высшую ступень почета, захватившая науку, религию, всю образованность в монополию себе. С течением времени брахманы привыкли думать, что они настолько же выше остальных арийцев, насколько те считали себя выше шудр и остатков диких туземно-индийских племён. На улице, на рынке разница каст была видна уже по материалу и форме одежды, по величине и форме трости. Брахман, в отличие от кшатрия и вайшья, выходил из дома не иначе как с бамбуковой тростью, с сосудом воды для очищений, со священным шнуром через плечо.

Брахманы всеми силами старались осуществить на практике теорию каст. Но условия действительности противопоставляли такие препятствия их стремлению, что они не могли строго провести в жизнь принцип разделения занятий между кастами. В особенности трудно было брахманам найти средства жизни для себя и своих семейств, ограничиваясь лишь теми занятиями, которые специально принадлежали их касте. Брахманы были не монахи, которые берут в свое сословие лишь такое число людей, какое нужно. Они вели семейную жизнь и размножались; потому неизбежно было, что многие брахманские семейства обеднели; а содержания от государства каста брахманов не получала. Потому обедневшие брахманские семейства впадали в нищету. В Махабхарате говорится, что два видных героя этой поэмы, Дрона и его сын Ашваттхаман , были брахманы, но по бедности им пришлось заняться военным ремеслом кшатриев. В позднейших вставках они подвергаются за это сильному порицанию.

Правда, некоторые брахманы вели подвижническую и отшельническую жизнь в лесу, в горах, у священных озер. Другие были астрономами, юрисконсультами, администраторами, судьями и получали хорошие средства к жизни от этих почетных занятий. Многие брахманы были вероучителями, истолкователями священных книг, и получали содержание от своих многочисленных учеников, были жрецами, служителями при храмах, жили подарками от приносивших жертвы и вообще от набожных людей. Но каково бы ни было число брахманов, находивших себе средства жизни в этих занятиях, мы видим из законов Ману и из других древнеиндийских источников, что было множество жрецов, живших только милостынею или кормивших себя и свои семейства занятиями, неприличными их касте. Потому законы Ману усердно заботятся внушить царям и богатым людям, что на них лежит священная обязанность быть щедрыми к брахманам. Законы Ману позволяют брахманам просить милостыню, позволяют им добывать себе пропитание занятиями кшатриев и вайшьев. Брахман может кормиться земледелием и пастушеством; может жить «правдою и ложью торговли». Но он ни в каком случае не должен жить отдачею денег в рост или соблазнительными искусствами, каковы музыка и пение; не должен наниматься в работники, не должен торговать опьяняющими напитками, коровьим маслом, молоком, кунжутом, льняными или шерстяными тканями. Тем кшатриям, которые не могут прокормиться военным ремеслом, закон Ману тоже дозволяет заниматься делами вайшьев, а вайшьям он дозволяет кормиться занятиями шудр. Но все это были только уступки, вынуждаемые необходимостью.

Несоответствие занятий людей с их кастами повело со временем к распаду каст на более мелкие подразделения. Собственно, именно эти мелкие общественные группы и являются кастами в собственном смысле этого слова, а четыре перечисленных нами основных сословия – брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры – в самой Индии чаще называют варнами . Снисходительно дозволяя высшим кастам кормиться профессиями низших, законы Ману строго запрещают низшим кастам браться за профессию высших: эту дерзость полагалось наказывать конфискацией имущества и изгнанием. Только шудра, который не находит себе работы по найму, может заниматься ремеслом. Но он не должен приобретать богатства, чтобы не сделаться надменным против людей других каст, перед которыми обязан смиряться

Каста неприкасаемых – чандалы

Из бассейна Ганга, это презрение к уцелевшим племенам неарийского населения было перенесено и в Декан, где в такое же положение, как чандалы на Ганге, были поставлены парии , имя которых, не встречающееся в законах Ману , стало у европейцев названием всех презираемых арийцами классов людей, «нечистых» людей. Слово пария не санскритское, а тамильское. Тамилы называют париями и потомков древнейшего, до-дравидского населения, и индийцев, исключенных из каст.

Даже положение рабов в Древней Индии было менее тяжело, чем жизнь касты неприкасаемых. Эпические и драматические произведения индийской поэзии показывают, что арийцы обращались с рабами кротко, что многие рабы пользовались большим доверием своих господ, занимали влиятельные положения. Рабами были: те члены касты шудр, чьи предки попали в невольничество при завоевании страны; военнопленные индийцы из неприятельских государства; люди, купленные у торговцев; неисправные должники, отданные судьями в невольники кредиторам. Рабов и рабынь продавали на рынке как товар. Но никто не мог иметь рабом человека из касты более высокой, чем его собственная.

Возникнув в древности, каста неприкасаемых существует в Индии до настоящего времени.

Недавно готовила реферат по антропологии на тему "Менталитет Индии". Процесс создания был весьма увлекательным, поскольку сама страна поражает своими традициями и особенностями. Кому интересно-почитайте.

Особенно меня поразили: участь женщин в Индии, фраза о том, что "Муж - это земной Бог", весьма непростая жизнь неприкасаемых (последнего сословия в Индии), и счастливое существование коров и быков.

Содержание первой части:
1. Общая информация
2. Касты

1 . Общая информация об Индии

ИНДИЯ, Республика Индия (на языке хинди - Бхарат), государство в Южной Азии.
Столица - Дели
Площадь - 3 287 590 км2.
Этнический состав. 72%-индо-арии, 25%-дравиды, 3%-монголоиды.

Официальное название страны , Индия, происходит от древнеперсидского слова хинду, которое в свою очередь произошло от санскритского синдху (санскр. सिन्धु) — исторического названия реки Инд. Древние греки называли индийцев индои (др.-греч. Ἰνδοί) — «люди Инда». Конституция Индии признаёт также второе название, Бхарат (хинди भारत), которое происходит от санскритского имени древнеиндийского царя, история которого была описана в «Махабхарате». Третье название, Хиндустан, используется со времён Империи Великих Моголов, однако официального статуса не имеет.

Территория Индии на севере простирается в широтном направлении на 2930 км, в меридиональном - на 3220 км. Индия омывается водами Аравийского моря на западе, Индийского океана на юге и Бенгальского залива на востоке. Ее соседями являются на северо-западе Пакистан, на севере - Китай, Непал и Бутан, на востоке - Бангладеш и Мьянма. Кроме того, Индия имеет морские границы с Мальдивами на юго-западе, со Шри-Ланкой на юге и с Индонезией на юго-востоке. Спорная территория штата Джамму и Кашмир имеет границу с Афганистаном.

Индия занимает седьмое место в мире по площади, второе место по численности населения (после Китая) , на данный момент в ней живет 1,2 миллиарда человек. В Индии плотность населения уже тысячи лет является одной из самих высоких в мире.

В Индии зародились такие религии как индуизм, буддизм, сикхизм и джайнизм. В первом тысячелетии нашей эры на индийский субконтинент также пришли зороастризм, иудаизм, христианство и ислам, которые оказали большое влияние на формирование разнообразной культуры региона.

Более 900 млн индийцев (80,5 % населения) исповедуют индуизм. Другие религии, имеющие значительное количество последователей, это ислам (13,4 %), христианство (2,3 %), сикхизм (1,9 %), буддизм (0,8 %) и джайнизм (0,4 %). В Индии также представлены такие религии как иудаизм, зороастризм, бахаи и другие. Среди аборигенного населения, которое составляет 8,1 %, распространён анимизм.

Почти 70 % индийцев проживают в сельских регионах, хотя за последние десятилетия миграция в большие города привела к резкому увеличению городского населения. Самые большие города Индии это Мумбаи (ранее Бомбей), Дели, Колката (ранее Калькутта), Ченнай (ранее Мадрас), Бангалор, Хайдарабад и Ахмадабад. По культурному, языковому и генетическому разнообразию Индия занимает второе место в мире после Африканского континента. Половой состав населения характеризуется превышением количества мужчин над количеством женщин. Мужское население составляет 51,5 %, а женское — 48,5 %. На каждую тысячу мужчин приходится 929 женщин, такое соотношение наблюдается с начала нынешнего века.

Индия является родиной индо-арийской языковой группы (74 % населения) и дравидийской языковой семьи (24 % населения). Другие языки, на которых говорят в Индии, произошли из австроазиатской и тибето-бирманской лингвистической семьи. Хинди, самый распространённый в Индии язык, является официальным языком правительства Индии. Английский язык, который широко используется в бизнесе и администрации, имеет статус «вспомогательного официального языка», он также играет большую роль в образовании, в особенности в среднем и высшем. В Конституции Индии определён 21 официальный язык, на которых говорит значительная часть населения или которые имеют классический статус. В Индии насчитывается 1652 диалекта.

Климат влажный и теплый, преимущественно тропический, на севере тропический муссонный. Индия, располагающаяся в тропических и субэкваториальных широтах, отгороженная стеной Гималаев от воздействия континентальных арктических масс воздуха, — одна из самых жарких стран мира с типичным муссонным климатом. Муссонный ритм выпадения осадков определяет ритм хозяйственных работ и всего образа жизни. 70-80% годового количества осадков выпадает за четыре месяца сезона дождей (июнь-сентябрь), когда приходит юго-западный муссон и почти беспрестанно идут дожди. Это время основного полевого сезона «хариф». Октябрь-ноябрь — послемуссонный период, когда дожди в основном прекращаются. Зимний сезон (декабрь-февраль) сухой и прохладный, в это время цветут розы и множество других цветов, расцветают многие деревья — это самое приятное время для посещения Индии. Март-май — самый жаркий, сухой сезон, когда температуры часто превышают 35 °C, нередко поднимаясь и выше 40 °C. Это время изнуряющей жары, когда выгорает трава, с деревьев осыпаются листья, в богатых домах на полную мощность работают кондиционеры.

Национальное животное - тигр.

Национальная птица - павлин.

Национальный цветок - лотос.

Национальный фрукт - манго.

Национальная валюта - индийская рупия.

Индию можно назвать колыбелью человеческой цивилизации. Индийцы первыми в мире научились выращивать рис, хлопчатник, сахарный тростник, первыми начали разводить домашнюю птицу. Индия подарила миру шахматы и десятичную систему исчисления.
Средний уровень грамотности в стране 52%, причем для мужчин этот показатель составляет 64%, а для женщин - 39%.

2. Касты в Индии

КАСТЫ- разделение индусского общества на Индийском субконтиненте.

Касту в течение многих веков определяла прежде всего профессия. Профессия, которая переходила от отца к сыну, зачастую не менялась на протяжении жизни десятков поколений.

Каждая каста живет в соответствии со своей дхармой — с тем сводом традиционных религиозных предписаний и запретов, создание которого приписывается богам, божественному откровению. Дхарма определяет нормы поведения членов каждой касты, регулирует их поступки и даже чувства. Дхарма — это то неуловимое, но непреложное, на что указывают ребенку уже в дни его первого лепета. Каждый должен поступать в соответствии со своей дхармой, отступление от дхармы есть беззаконием — так учат детей дома и в школе, так повторяет брахман — наставник и духовный руководитель. И человек вырастает в сознании абсолютной нерушимости законов дхармы, их непреложности.

В настоящее время кастовая система официально запрещена, а строгое деление ремесел или профессий в зависимости от касты постепенно сводится на нет, одновременно с этим проводится государственная политика вознаграждения тех, кого угнетали веками за счет представителей других каст. Широко распространено мнение, что в современном индийском государстве касты утрачивают свое прежнее значение. Однако развитие событий показало, что это далеко не так.

Фактически сама кастовая система никуда не делась: при поступлении в школу ученика спрашивают его религию, и если он исповедует индуизм - касту, чтобы знать, есть ли в данной школе место представителям данной касты в соответствие с государственными нормами. При поступлении в колледж или университет каста важна, чтобы верно оценить пороговое значение баллов (чем ниже каста, тем меньшее количество баллов достаточно для проходного балла). При устройстве на работу - снова важна каста, чтобы соблюсти баланс.Хотя о кастах не забывают и когда устраивают будущее своих детей - еженедельно к крупным газетам Индии выпускается приложения с брачными объявлениями, в которых колонки делятся на религии, а самая объемная колонка с представителями индуизма - на касты. Часто под такими объявлениями, описывающими параметры как жениха (или невесты), так и требования к предполагаемым претенденткам (или претендентам), ставится стандартная фраза "Cast no bar", что в переводе означает "Каста не имеет значения", но, если честно, я немного сомневаюсь, что невесте из касты Брахманов ее родители всерьез будут рассматривать кандидатуру жениха из касты ниже Кшатриев. Да, межкастовые браки тоже не всегда одобряются, но случаются, если, например, жених занимает более высокое, чем родители невесты, положение в обществе (но это не обязательное требование - случаи бывают разные). В таких браках каста детей определяется по отцу. Так, если девушка из семьи Брахманов выходит замуж за юношу-Кшатрия, то их дети будут принадлежать к касте Кшатриев. Если юноша-Кшатрия женится на девушке-Вейшьи, то их дети так же будут считаться Кшатриями.

Официальная тенденция преуменьшать значение кастовой системы привела к тому, что в проводимых раз в десятилетие переписях населения исчезла соответствующая графа. В последний раз сведения о числе каст были опубликованы в 1931 (3000 каст). Но эта цифра не обязательно включает все местные подкасты, которые функционируют как самостоятельные социальные группы. В 2011 году в Индии планируется проведение всеобщей переписи населения, при которой будет учитываться кастовая принадлежность жителей этой страны.

Главные характеристики индийской касты:
. эндогамия (заключение браков исключительно между членами касты);
. наследственное членство (сопровождаемое практической невозможностью перейти в другую касту);
. запрещение разделять трапезу с представителями других каст, а также иметь с ними физический контакт;
. признание твердо закрепленного места каждой касты в иерархической структуре общества в целом;
. ограничения на избрание профессии;

Индийцы полагают, что Ману - это первый человек, от которого мы все произошли. Когда-то давным-давно бог Вишну спас его от Потопа, уничтожившего все остальное человечество, после чего Ману придумал правила, которыми отныне надлежало руководствоваться людям. Индуисты верят, что это было 30 тысяч лет назад (историки же упрямо датируют законы Ману I-II веком до нашей эры и вообще утверждают, что это сборник инструкций является компиляцией трудов разных авторов). Как и большинство других религиозных предписаний, законы Ману отличаются исключительной дотошностью и внимательностью к самым ничтожным деталям человеческой жизни - от пеленания младенцев до кулинарных рецептов. Но там содержаться и куда более основополагающие вещи. Именно согласно законам Ману все индийцы разделены на четыре сословия - варны.

Очень часто путают варны, которых всего четыре, с кастами, которых великое множество. Каста - это довольно небольшое сообщество людей, объединенных профессией, национальностью и местом жительства. А варны больше похожи на такие категории, как рабочие, предприниматели, служащие и интеллишенция.

Существуют четыре основные варны: Брахманы (чиновники), Кшатрии (воины), Вайшьи (торговцы) и Шудры (крестьяне, рабочие, слуги). Остальные - «неприкасаемые».

Брахманы - самая высшая каста Индии.

Брахманы появились из уст Брахмы. Смысл жизни брахманов - мокша, или освобождение.
Это ученые, подвижники, жрецы. (Учителя и священники)
Сегодня Брахманы чаще всего работают чиновниками.
Наиболее знаменитый - Джавахарлал Неру.

В типичной сельской местности высший слой кастовой иерархии образуют члены одной или нескольких брахманских каст, составляющие от 5 до 10% населения. Среди этих брахманов присутствуют некоторое число землевладельцев, несколько деревенских писарей и бухгалтеров или счетоводов, небольшая группа служителей культа, выполняющих ритуальные функции в местных святилищах и храмах. Члены каждой брахманской касты заключают браки лишь в своем кругу, хотя возможна женитьба на невесте из семьи, принадлежащей к аналогичной подкасте из соседней местности. Брахманам не полагается ходить за плугом или выполнять определенные виды работ, связанные с ручным трудом; женщины из их среды могут прислуживать в доме, а землевладельцы обрабатывать наделы, но только не пахать. Брахманам позволительно также работать поварами или домашними слугами.

Брахман не вправе употреблять кушанья, приготовленные вне его касты, но из рук брахманов могут принимать пищу члены всех других каст. В выборе еды брахман соблюдает множество запретов. Члены касты вайшнава (поклоняющиеся богу Вишну) придерживаются вегетарианства уже с 4 в., когда оно становится массовым; некоторые другие касты брахманов, поклоняющихся Шиве (брахманы шайва), в принципе не отказываются от мясных блюд, но воздерживаются от мяса животных, входящих в рацион низших каст.

Брахманы служат духовными наставниками в семьях большинства каст высшего или среднего статуса, за исключением тех, которые считаются «нечистыми». Брахманы-священнослужители, а также члены ряда религиозных орденов часто узнаются по «кастовым знакам» - нарисованным на лбу белой, желтой или красной краской узорам. Но такие отметины указывают только на принадлежность к основной секте и характеризуют данного человека как поклоняющегося, например, Вишну или Шиве, а не как субъекта определенной касты или подкасты.
Брахманы в большей мере, чем остальные, придерживаются занятий и профессий, которые предусматривались их варной. Из их среды на протяжении многих столетий выходили писцы, писари, священнослужители, ученые, учителя и чиновники. Еще в первой половине 20 в. в некоторых районах брахманы занимали до 75% всех более или менее важных государственных должностей.

В общении с прочей частью населения брахманы не допускают взаимности; так, они принимают деньги или подарки от членов других каст, но сами никогда не делают даров ритуального или церемониального характера. Среди брахманских каст нет полного равенства, но даже низшая из них стоит над остальными самыми высокими кастами.

Миссия члена касты брахманов, это - учиться, учить, получать подарки и делать подарки. Кстати, все индийские программисты - именно брахманы.

Кшатрии

Воины, вышедшие из рук Брахмы.
Это воины, управляющие, цари, дворяне, раджи, магараджи.
Самый известный - Будда Шакьямуни
Для кшатрия главное - дхарма, выполнение долга.

Вслед за брахманами наиболее видное иерархическое место занимают кшатрийские касты. В сельской местности они включают, например, помещиков, возможно связанных с бывшими правящими домами (например, с раджпутскими князьями в Северной Индии). Традиционными в таких кастах занятиями являются работа управляющими в поместьях и служба на различных административных должностях и в войсках, но ныне эти касты уже не пользуются прежней властью и авторитетом. В ритуальном отношении кшатрии стоят сразу за брахманами и тоже соблюдают строгую кастовую эндогамию, хотя допускают брак с девушкой из более низкой подкасты (союз, называемый гипергамией), но женщина ни в коем случае не может выйти замуж за мужчину подкасты ниже ее собственной. Большинство кшатрий употребляют мясо; они вправе принимать пищу от брахманов, но не от представителей каких-либо других каст.

Вайшьи

Возникли из бедер Брахмы.
Это ремесленники, торговцы, земледельцы, предприниматели (слои, которые занимаются торговлей).
Семейство Ганди - из вайшьев, и в свое время то, что оно породилось с брахманами Неру, вызвало грандиозный скандал.
Основной жизненный стимул - артха, или стремление к богатству, к собственности, к накопительству.

Третья категория включает торговцев, лавочников и ростовщиков. Эти касты признают превосходство брахманов, но не обязательно выказывают такое отношение к кшатрийским кастам; как правило, вайшьи более строго соблюдают правила, касающиеся пищи, и еще более тщательно стараются избегать ритуального осквернения. Традиционным занятием вайшьев служат торговля и банковское дело, они стремятся держаться подальше от физического труда, но иногда включаются в управление хозяйствами помещиков и деревенских предпринимателей, непосредственно не участвуя в обработке земли.

Шудры

Вышли из стоп Брахмы.
Крестьянская каста. (Батраки, слуги, ремесленники, рабочие)
Главное устремление на стадии шудры - кама. Это удовольствия, приятные переживания, доставляемые органами чувств.
Митхун Чакраборти из «Танцора диско» - шудра.

Они, благодаря своей численности и владению значительной частью местных земельных угодий, играют важную роль в решении социальных и политических вопросов некоторых районов. Шудры употребляют в пищу мясо, разрешено замужество вдов и разведенных женщин. Низшие шудры - это многочисленные подкасты, профессия которых носит сугубо специализированный характер. Это касты гончаров, кузнецов, плотников, столяров, ткачей, маслоделов, винокуров, каменщиков, парикмахеров, музыкантов, кожевников (те, кто шьёт изделия из готовой - выделаной кожи), мясников, мусорщиков и многих других. Членам этих каст положено заниматься своей наследственной профессией или ремеслом; впрочем, если шудра в состоянии приобрести землю, любой из них может заняться сельским хозяйством. Члены многих ремесленных и других профессиональных каст искони находятся в традиционных отношениях с представителями более высоких каст, которые заключаются в предоставлении услуг, за которые не выплачивается денежного содержания, а ежегодно выдается вознаграждение натурой. Эта оплата производится каждым двором в деревне, запросы которого удовлетворяются данным представителем профессиональной касты. Например, у кузнеца свой круг клиентов, для которых он круглогодично изготавливает и ремонтирует инвентарь и другие металлические изделия, за что ему, в свою очередь, выдают определенное количество зерна.

Неприкасаемые

Занятые самыми грязными работами, чаще нищие или очень бедные люди.
Находятся за пределами индусского общества.

Такие занятия, как выделка кож или забой животных, считаются явно оскверняющими, и, хотя эта работа очень важна для общины, те, кто ею занимается, считаются неприкасаемыми. Они занимаются уборкой мертвых животных с улиц и полей, туалетов, выделкой кож, чистят канализации. Работают мусорщиками, кожевниками, живодерами, гончарами, проститутками, прачками, сапожниками, нанимаются на самые тяжёлые работы в шахты, на стройки и т.п. То есть все, кто соприкасается с одной из трех грязных вещей, указанных в законах Ману, - нечистотами, трупами и глиной - или ведет бродячую жизнь на улице.

Во многих отношениях они находятся за пределами индусского общества, их называли «отверженными», «низкими», «зарегистрированными» кастами, а Ганди предложил эвфемизм «хариджаны» («божьи дети»), который получил широкое хождение. Но сами они себя предпочитают именовать «далитами» - «сломанными». Членам этих каст запрещается пользоваться общественными колодцами и колонками. Нельзя ходить по тротуарам, чтобы не соприкоснуться ненароком с представителем высшей касты, потому что тем придется очищаться после такого контакта в храме. В некоторых районах городов и сел им вообще запрещено показываться. Под запретом для далитов и посещение храмов, лишь несколько раз в год им дозволено переступать порог святилищ, после чего храм подвергают тщательному ритуальному очищению. Если далит хочет что-нибудь купить в магазине, он должен положить деньги у входа и с улицы крикнуть, что ему надо - покупку вынесут и оставят на пороге. Далиту запрещено начинать разговор с представителем всышей касты, звонить ему по телефону.

После того, как в некоторых штатах Индии были приняты законы о штрафовании владельцев столовых за отказ кормить далитов, в большинстве мест общепита завели особые шкафы с посудой для них. Правда, если у столовой нет отдельной комнаты для далитов, обедать им приходиться на улице.

Большинство индуистских храмов до недавнего времени были закрыты для неприкасаемых, существовал даже запрет подходить к людям из более высоких каст ближе установленного числа шагов. Характер кастовых барьеров таков, что считается, будто хариджаны продолжают осквернять членов «чистых» каст, даже если они давно оставили свое кастовое занятие и занимаются ритуально нейтральной деятельностью, например земледелием. Хотя в других социальных условиях и ситуациях, например, находясь в промышленном городе или в поезде, неприкасаемый может иметь физический контакт с членами более высоких каст и не осквернять их, в своей родной деревне неприкасаемость неотторжима от него, чем бы он ни занимался.

Когда британская журналистка индийского происхождения Рамита Наваи решила снять революционный фильм, раскрывающий миру страшную правду о жизни неприкасемых (далитов), она выдержала многое. Мужественн смотрела на далитских подростков, жарящих и едящих крыс. На маленьких детей, плещущихся в сточной канаве и играющих частями дохлой собаки. На домохозяйку, вырезающую их стухшей туши свиньи кусочки понаряднее. Но когда ухоженную журналистку взяли с собой на рабочую смену дамы из касты, традиционно вручную очищающей туалеты, бедняжку стошнило прямо перед камерой. «Почему эти люди живут так?!! - спросила у нас журналистка в последних секундах документального фильма «Далит значит сломленный». Да потому же, почему ребенок брахманов проводил утренние и вечерние часы в молитвах, а сына кшатрия в три года сажали на коня и учили махать саблей. Для далита умение жить в грязи - это его доблесть, его мастерство. Далиты как никто знают: тот, кто боиться грязи, умрет быстрее прочих.

Каст неприкасаемых насчитывается несколько сотен.
Далитом является каждый пятый индиец - это не меньше 200 миллионов человек.

Индусы верят в перевоплощение и считают, что тот, кто соблюдает правила своей касты, в будущей жизни поднимется по рождению в более высокую касту, тот же, кто нарушает эти правила, вообще непонятно кем станет в следующей жизни.

Трем первым высоким сословиям варн предписывалось проходить обряд посвящения, после которого их называли дваждырожденными. Члены высоких каст, особенно брахманы, надевали после этого через плечо «священный шнур». Дваждырожденным разрешаюсь изучать Веды, но проповедовать их могли лишь брахманы. Шудрам строжайшим образом запрещалось не только изучать, но даже слушать слова ведических поучений.

Одежда, несмотря на все кажущееся ее однообразие, разная у разных каст и заметно отличает члена высокой касты от члена низкой. Одни обертывают бедра широкой полосой ткани, ниспадающей до лодыжек, у других она не должна прикрывать колени, женщины одних каст должны драпировать свое тело в полосу ткани не меньше семи или девяти метров, тогда как женщины других не должны употреблять на сари ткань длиннее четырех-пяти метров, одним предписано носить определенный тип украшений, другим он запрещен, одни могли пользоваться зонтом, другие не имели на это права и т.д. и т.п. Тип жилья, пищи, даже сосудов для ее приготовления — все определено, все предписано, все изучено с детства членом каждой касты.

Вот почему в Индии очень трудно выдать себя за члена какой-нибудь другой касты — такое самозванство будет немедленно разоблачено. Только тот может сделать это, кто много лет изучал дхарму чужой касты и имел возможность практиковаться в ней. Да и то он может так преуспеть только вдали от своей местности, где ничего не знают о его деревне или городе. И вот почему самым страшным наказанием всегда были исключение из касты, потеря своего социального лица, разрыв со всеми производственными связями.

Даже неприкасаемые, из века в век выполнявшие самую грязную работу, жестоко подавляемые и эксплуатируемые членами более высоких каст, те неприкасаемые, которых унижали и которыми брезговали как чем-то нечистым, — они все же считались членами кастового общества. У них была своя дхарма, они могли гордиться приверженностью ее правилам и поддерживали свои давно узаконенные производственные связи. У них было свое вполне определенное кастовое лицо и свое вполне определенное место, пусть в самых нижних слоях этого многослойного улья.

Список используемой литературы:
1. Гусева Н.Р. - Индия в зеркале веков. Москва, ВЕЧЕ, 2002
2. Снесарев А.Е. - Этнографическая Индия. Москва, Наука, 1981
3. Материал из Википедии - Индия:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D1%8F
4. Онлайн Энциклопедия Кругосвет - Индия:
http://www.krugosvet.ru/enc/strany_mira/INDIYA.html
5. Замуж за индийца: быт, традиции, особенности:
http://tomarryindian.blogspot.com/
6. Интересные статьи о туризме. Индия. Женщины Индии.
http://turistua.com/article/258.htm
7. Материал из Википедии - Индуизм:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC
8. Бхаратия.ру - паломничество и путешествие по Индии, Пакистану, Непалу и Тибету.
http://www.bharatiya.ru/index.html