Кастовая система индии. Что такое индийская каста? Если в результате межкастового брака родится ребенок, к какой касте он будет приписан

С детства нас учили, что нет ничего хуже кастового общества. Но как ни странно, касты дожили до наших дней, чем свидетельествуеи, например, Индия. А что, собственно, мы знаем о том, как функционирует система каст?

Каждое общество состоит из неких базовых единиц, его образующих. Так, применительно в Античности - такой единицей можно считать полис, современный Западу - капитал (или владеющий им социальный индивид), для исламской цивилизации - племя, японской - клан и т.д. Для Индии с древнейших времён до наших дней таким базовым элементом были и остаётся каста.


Кастовая система для Индии вовсе не дремучая архаика или «пережиток Средневековья» как долгое время нас учили. Индийская система каст - часть сложной организации социума, исторически сложившееся разностороннее и многоплановое явление.

Касты можно попытаться описать через ряд признаков. Однако исключения все равно будут. Индийская кастовая дифференциация - система социальной стратификации обособленных общественных групп, связанных единых общим происхождением и правовым положением своих членов. Они строятся по принципам:

1) общей религии;
2) общей профессиональной специализации (как правило, наследственной);
3) браков только между «своими»;
4) особенностей питания.

В Индии существует вовсе не 4 (как многие из нас до сих пор думают), а около 3 тысяч каст и они могут называться в разных частях страны по-разному, а люди одной профессии могут в разных штатах относится к разным кастам. То, что по ошибке иногда считают индийскими «кастами» - это вовсе не касты, а варны («чатурварнья» на санскрите) - социальные страты древней общественной системы.

Варна брахманов (браминов) - это жрецы, врачи, учителя. Кшатрии (раджанья) - воины и гражданские руководители. Вайшья - это земледельцы и торговцы. Шудры - слуги и безземельные крестьяне-батраки.

Каждая варна имела свой цвет: брахманы - белый, кшатрии - красный, вайшаи - жёлтый, шудры - чёрный (когда-то каждый индус носил специальный шнур цвета своей варны).

Варны, в свою очередь, теоретически дробятся на касты. Но очень сложным и замысловатым образом. Явная прямая связь видна человеку с европейским менталитетом далеко не всегда. Само слово «каста» происходит от португальского casta: право рождения, род, сословие. На хинди этому термину тождественно «джати».

Печально известные «неприкасаемые» - это не какая-то одна отдельная каста. В Древней Индии всех, кто не входил в четыре варны, автоматически относили к «маргиналам», их всячески избегали, не давали селиться в деревнях и городах и т.п. Вследствие такого своего положения «неприкасаемым» пришлось брать на себя самую «непрестижную», грязную и низкооплачиваемую работу и они сформировали свои обособленные социальные и профессиональные группы - по существу, собственные касты.

Таких каст «неприкасаемых» несколько и, как правило, они связаны либо с грязной работой, либо с убийством живых существ или смертью (так что все мясники, охотники, рыболовы, кожевенники, мусорщики, ассенизаторы, прачки, рабочие кладбищ и моргов и пр. должны быть «неприкасаемыми»).

В то же время, было бы неверно полагать, что каждый «неприкасаемый» - это обязательно кто-то вроде бомжа или «опущенного». В Индии, даже ещё до обретения ей независимости и принятия ряда законодательных мер по защите низших каст от дискриминации, были «неприкасаемые», достигшие весьма высокого социального статуса и заслужившие всеобщее уважение. Как, например, выдающийся индийский политик, общественный деятель, борец за права человека и автор конституции Индии - доктор Бхимаро Рамджи Амбедкар, получивший юридическое образование в Англии.

Один из многочисленных памятников Бхимаро Амбедкару в Индии

У «неприкасаемых» есть несколько наименований: млеччха - «чужой», «чужестранец» (то есть формально к ним могут быть отнесены все неиндусы, включая иностранных туристов), хариджан - «дитя Бога» (термин, специально введенный Махатмой Ганди), парии - «отверженные», «изгнанные». А наиболее часто употребляемое современное название «неприкасаемых» - далиты.

Юридически касты в Индии была зафиксированы в Законах Ману, составленных в период со II века до нашей эры по II век нашей эры. Система варн традиционно сложилась в гораздо более древний период (точной датировки не существует).

Как уже было сказано выше, касты в современной Индии до сих пор отнюдь нельзя считать просто анахронизмом. Напротив, все они сейчас там тщательно пересчитаны и перечислены в специальном приложении к нынешней действующей Индийской конституции (Таблица каст).

Кроме того, после каждой переписи населения в эту таблицу вносятся изменения (как правило, дополнения). Дело не в том, что появляются какие-то новые касты, а в том, что они фиксируются в соответствии с данными, указанными о себе участниками переписи. Запрещена только дискриминация по признаку касты. Что прописано в статье № 15 индийской Конституции.

Индийской общество очень пёстрое и разнородное по своей структуре; кроме деления на касты в нём есть ещё несколько других дифференциаций. Существуют как кастовые, так и некастовые индийцы. Например, адиваси (потомки основного коренного темнокожего населения Индии до её завоевания арийцами) за редкими исключениями не имеют своих каст. Кроме того, за некоторые проступки и преступления человека могут изгнать из его касты. И некастовых индийцев довольно много - о чём свидетельствуют результаты переписи населения.

Касты существуют не только в Индии. Подобный общественный институт имеет место в Непале, Шри-Ланке, Бали и на Тибете. Кстати, тибетские касты с индийскими не соотносятся вообще - структуры этих обществ сформировалась совершенно обособленно друг от друга. Любопытно, что Северной Индии (штаты Химачал, Уттар-Прадеш и Кашмир) система каст имеет не индийское, а именно тибетское происхождение.

Исторически, когда подавляющая часть населения Индии исповедовала индуизм - все индусы принадлежали к какой-либо касте, исключение составляли только изгнанные из каст парии и коренные неарийские народы Индии. Потом в Индии стали распространяться другие религии (буддизм, джайнизм). По мере того, как страна подверглась нашествиям различных завоевателей, представители других религий и народов стали перенимать у индусов их систему варн и профессиональных каст-джати. Джайны, сикхи, буддисты и христиане в Индии также имеют свои собственные касты, но они так или иначе отличаются от индусских каст.

А как же индийские мусульмане? Ведь Коран изначально провозглашал равенство всех мусульман. Закономерный вопрос. Несмотря на то, что Британская Индия в 1947 году была разделена на две части: «исламскую» (Пакистан) и «индуистскую» (собственно Индия), на сегодняшний момент мусульман (примерно 14 % от всех индийских граждан) в абсолютном исчислении в Индии проживает больше, чем в Пакистане, где ислам - государственная религия.

Тем не менее, кастовая система присуща в Индии и мусульманскому обществу. Однако кастовые различия среди индийских мусульман не столь сильны, как у индусов. У них практически отсутствуют «неприкасаемые». Между мусульманскими кастами не существует таких непроницаемых барьеров, как у индусов - допускается переход из одной касты в другую или браки между их представителями.

Кастовая система утвердилась у индийских мусульман сравнительно поздно - во времена Делийского султаната в XIII-XVI веках. Мусульманская каста обычно именуется бирадари («братство») или бияхдари. Часто их возникновение приписывается мусульманскими богословами влиянию индуистов с их кастовой системой (сторонники «чистого ислама» видят в этом, разумеется, коварные происки язычников).

В Индии, как и во многих исламских странах, среди мусульман также есть свои знать и простонародье. Первые именуются шарифами или ашраф («благородные»), вторые - аджлаф («низкие»). К ашраф в настоящее время принадлежат около 10% мусульман, проживающих на территории Республики Индия. Они обычно возводят свои родословные к тем внешним завоевателям (арабам, тюркам, пуштунам, персам и пр.), которые вторгались в Индостан и селились на протяжении многих веков.

В большинстве же своем индийские мусульмане - это потомки всё тех же индусов, которые по тем или иным соображениям переходили в новую веру. Насильственное обращение в ислам в средневековой Индии было скорее исключением, чем правилом. Обычно местное население подверглось воздействию медленной исламизации, в ходе которой элементы чужой веры ненавязчиво включались в местную космологию и ритуальную практику, постепенно вытесняя и заменяя собой индуизм. Это был неявный и вялотекущий социальный процесс. Люди в ходе него сохраняли и оберегали замкнутость своих кругов. Это и объясняет сохранение кастовой психологии и обычаев среди широких слоев индийского мусульманского общества. Таким образом, даже после окончательного обращения в ислам браки продолжали заключаться лишь с представителями своих каст.

Ещё более любопытно, что в систему индийских каст оказались включены даже многие европейцы. Так, те христианские миссионеры-проповедники, которые проповедовали высокородным браминам, со временем оказались в «христианской браминской» касте, а те, кто, например, нёс Слово Божье «неприкасаемым»-рыбакам - стали христианским «неприкасаемыми».

Зачастую нельзя бывает точно определить, к какой именно касте относится тот или иной индиец только по его внешнему виду, поведению и роду занятий. Бывает, что кшатрий работает официантом, а брамин торгует и убирает мусор в лавке - и особо не комплексуют по этим поводам, а шудра ведёт себя как прирождённый аристократ. И даже если индиец точно скажет из какой он касты (хотя такой вопрос считается бестактным), иностранцу это мало что даст для понимания того, каким образом устроено общество в такой диковинной и своеобразной стране как Индия.

Республика Индия декларирует себя «демократическим» государством и помимо запрета кастовой дискриминации ввела определённые льготы для представителей низших каст. Например, там приняты специальные квоты для их поступления в высшие учебные заведения, а также на должности в государственных и муниципальных органах.

Проблема дискриминации людей из низших каст и далитов, тем не менее, стоит довольно серьезно. Кастовая структура до сих пор является фундаментальной основой жизни сотен миллионов индийцев. За пределами крупных городов в Индии прочно сохраняется кастовая психология и все вытекающие из неё условности и табу.


upd: По непонятной мне причине некоторые читатели устроили в комментариях к этой записи ругань и взаимные оскорбления. Мне это не нравится. Поэтому комментарии к этой записи решил заблокировать.

Каста - это оригинальная цивилизационная модель,
построенная на собственных сознательных принципах.
Л. Дюмон «Homo Нierarchicus»

Социальная структура современного индийского государства является во многом уникальной, в первую очередь в силу того, что она по¬прежнему, как и несколько тысячелетий назад, зиждется на существовании кастовой системы, являющейся одним из ее основных компонентов.

Само слово «каста» появилось позднее, чем началось социальное расслоение древнеиндийского общества. Изначально использовался термин «варна». Слово «варна» индийского происхождения и означает цвет, способ, сущность. В более поздних законах Ману вместо слова «варна» иногда применялось слово «джати», означавшее рождение, род, положение. Впоследствии, в процессе экономического и социального развития, каждая варна разделилась на большое число каст, в современной Индии их насчитывают тысячи. Вопреки расхожему мнению, кастовая система в Индии не отменена, а существует до сих пор; законом отменена только дискриминация по кастовому признаку.

Варны

В древней Индии существовали четыре основных варны (чатурварнья), или сословия. Высшая варна - брахманы - это жрецы, священнослужители; в их обязанности входило изучение священных текстов, обучение людей и совершение религиозных обрядов, поскольку именно они, как считалось, обладали надлежащей святостью и чистотой.

Следующая варна - кшатрии; это воины и правители, у которых были необходимые качества (например, мужество и сила) для управления и защиты государства.

За ними следуют вайшьи (торговцы и земледельцы) и шудры (слуги и чернорабочие). Об отношении к последней, четвертой варне повествует древняя легенда о сотворении мира, где говорится, что вначале богом были созданы три варны - брахманов, кшатриев и вайшьев, а позже были рождены народ (праджа) и скот.

Первые три варны считались высшими, а их представители были «дважды рожденными». Физическое, «первое» рождение являлось лишь дверью в этот земной мир, однако для внутреннего роста и духовного развития человек должен был родиться второй раз - заново. Это означало, что представители привилегированных варн проходили специальный обряд - инициацию (упанаяна), после которого они становились полноправными членами общества и могли обучаться профессии, которую наследовали от представителей своего рода. Во время обряда на шею представителю данной варны надевался шнурок определенного цвета и материала, предписанный в соответствии с традицией этой варне.

Считалось, что все варны были созданы из тела первочеловека - Пуруши: брахманы - из его рта (цвет этой варны белый), кшатрии - из его рук (цвет красный), вайшьи - из бедер (цвет варны желтый), шудры - из его стоп (цвет черный).

«Прагматизм» подобного сословного деления заключался в том, что изначально, как это предполагается, отнесение человека к определенной варне происходило вследствие его природных склонностей и задатков. Например, брахманом становился тот, кто умел думать головой (поэтому символ - рот Пуруши), сам обладал способностью к обучению и мог учить других. Кшатрий же - человек с воинственной натурой, больше склонный работать руками (то есть сражаться, поэтому символ - руки Пуруши) и т. д.

Шудры являлись низшей варной, они не могли участвовать в религиозных ритуалах и изучать священные тексты индуизма (Веды, упанишады, брахманы и араньяки), у них зачастую не было своего хозяйства, и занимались они наиболее тяжелыми видами труда. Их обязанностью было безоговорочное повиновение представителям высших варн. Шудры оставались «единожды рожденными», то есть не обладали привилегией возрождения к новой, духовной жизни (вероятно потому, что их уровень сознания не был к этому готов).

Варны были абсолютно автономны, браки могли совершаться только внутри варны, смешение варн, согласно древним законам Ману, не разрешалось, так же как и переход из одной варны в другую - высшую или низшую. Такая жесткая иерархическая структура находилась не только под охраной законов и традиции, но была непосредственно связана с ключевой идеей индийской религии - идеей реинкарнации: «Словно детство, юность и старость к воплощенному здесь приходят, так приходит и новое тело: мудреца этим не озадачить» (Бхагавадгита).

Считалось, что пребывание в определенной варне является следствием кармы, то есть совокупным результатом его действий и поступков в прошлых жизнях. Чем лучше вел себя человек в прошлых жизнях, тем больше шансов у него было в следующей жизни воплотиться в более высокой варне. Ведь варновая принадлежность была дана по рождению и не могла измениться в течение всей жизни человека. Для современного западного человека это может показаться странным, но подобная концепция, полностью господствующая в Индии на протяжении нескольких тысячелетий вплоть до сегодняшнего дня, создавала, с одной стороны, основу для политической стабильности общества, с другой - являлась нравственным кодексом для огромных слоев населения.

Поэтому то, что варновая структура незримо присутствует в жизни современной Индии (кастовая же система официально закреплена в главном законе страны), скорее всего, напрямую связано с силой религиозных убеждений и верований, прошедших проверку временем и сохранившихся практически в неизменном виде до наших дней.

Но только ли в силе религиозных идей заключается секрет «живучести» варновой системы? Может быть, древней Индии удалось в чем­то предвосхитить структуру современных обществ и не случайно Л. Дюмон называет касты цивилизационной моделью?

Современная интерпретация варнового разделения могла бы выглядеть, например, следующим образом.

Брахманы - это люди знания, те кто получают знания, обучают им и разрабатывают новые знания. Поскольку в современных «знаниевых» обществах (термин, официально принятый ЮНЕСКО), уже пришедшим на смену обществам информационным, не только информация, а именно знание постепенно становится самым ценным капиталом, превосходящим все материальные аналоги, то становится понятной принадлежность людей знания к высшим слоям общества.

Кшатрии - люди долга, управленцы высшего звена, администраторы государственного уровня, военные и представители «силовых структур» - те, кто гарантирует закон и порядок и служат своему народу и своей стране.

Вайшьи - это люди дела, бизнесмены, создатели и организаторы своего дела, главной целью которых является получение прибыли, они создают продукт, востребованный на рынке. Вайшьи сейчас, так же как и в древности, «кормят» другие варны, создавая материальную базу для экономического роста государства.

Шудры - люди по найму, наемные рабочие, которым проще не брать на себя ответственность, а выполнять порученную им работу под контролем руководства.

Жить «в своей варне», с этой точки зрения, означает жить в соответствии со своими природными способностями, врожденной предрасположенностью к определенному виду деятельности и согласно своему призванию в этой жизни. Это может дать ощущение внутренней успокоенности и удовлетворенности тем, что человек проживает свою, а не чужую жизнь и судьбу (дхарму). Недаром о важности следовать именно своей дхарме, или долгу, говорится в одном из священных текстов, входящих в индуистский канон, - Бхагавадгите: «Лучше исполнять свои обязанности даже несовершенно, чем чужие обязанности в совершенстве. Лучше умереть, выполняя свой долг, чужой путь опасен».

В таком «космическом» аспекте варновое разделение выглядит как вполне прагматичная система для реализации своего рода «зова души», или, выражаясь более высоким языком, выполнения своего предназначения (долга, миссии, задачи, призвания, дхармы).

Неприкасаемые

В древней Индии существовала группа людей, не входившая ни в одну из варн, - так называемые неприкасаемые, которые де¬факто существуют в Индии до сих пор. Акцент на фактическом положении дел сделан потому, что ситуация с неприкасаемыми в реальной жизни несколько отличается от юридического оформления кастовой системы в современной Индии.

Неприкасаемые в древней Индии являлись особой группой, которая выполняла работы, связанные с тогдашними представлениями о ритуальной нечистоте, - например, выделку шкур животных, уборку мусора, трупов.

В современной Индии термин неприкасаемые официально не используется, так же как и его аналоги: хариджан - «дети Божьи» (понятие, введенное Махатмой Ганди) или пария («отверженный») и другие. Вместо этого существует понятие далиты, которое не несет в себе, как считается, оттенка кастовой дискриминации, запрещенной в индийской конституции. По данным переписи населения 2001 года далиты составляют 16,2 % от общей численности населения Индии и 79,8 % от общей численности сельского населения.

Хотя конституция Индии отменила понятие неприкасаемый, древние традиции продолжают доминировать в массовом сознании, что приводит даже к убийствам неприкасаемых под самыми разными предлогами. В то же время бывают случаи, когда человек, относящийся к «чистой» касте, подвергается остракизму за то, что посмел выполнить «грязную» работу. Так, Пинки Раджак, 22¬летняя женщина из касты индийских прачек, которые традиционно моют и утюжат одежду, вызвала возмущение среди старейшин ее касты, поскольку она занялась уборкой в местной школе, то есть нарушила строгий кастовый запрет на грязную работу, оскорбив тем самым свое сообщество.

Касты сегодня

Для защиты определенных каст от дискриминации существуют различные привилегии, предоставляемые гражданам низших каст, например, резервирование мест в законодательных органах и на государственной службе, частичная или полная оплата обучения в школах и колледжах, квоты в высших учебных заведениях. Для того чтобы воспользоваться правом на такую льготу, гражданин, принадлежащий к защищаемой государством касте, должен получить и предъявить специальный кастовый сертификат - доказательство его принадлежности к определенной касте, перечисленной в таблице каст, которая является частью Конституции Индии.

Сегодня в Индии принадлежность к высшей касте по рождению отнюдь не означает автоматически высокого уровня материальной обеспеченности. Зачастую дети из бедных семей высших каст, поступающие в колледж или вуз на общих основаниях при большом конкурсе, имеют намного меньше шансов получить образование, чем дети из низших каст.

Дискуссия о фактической дискриминации высших каст идет уже много лет. Встречаются мнения о том, что в современной Индии происходит постепенное размывание кастовых границ. Действительно, определить к какой касте относится индиец, сейчас практически невозможно (особенно в крупных городах), причем не только по внешнему виду, но зачастую и по роду его профессиональной деятельности.

Создание национальных элит

Формирование структуры индийского государства в том виде, в каком она представлена сейчас (развитая демократия, парламентская республика), началось в XX веке.

В 1919 году были проведены реформы Монтегю–Челмсфорда, основной целью которых являлось становление и развитие системы местного самоуправления. При английском генерал­губернаторе, который до этого фактически единолично управлял Индийской колонией, был создан двухпалатный законодательный орган. Во всех индийских провинциях была создана система двоевластия (диархия), когда управлением занимались и представители английской администрации, и представители местного индийского населения. Таким образом, в самом начале ХХ столетия впервые на азиатском континенте были введены демократические процедуры. Англичане, сами того не желая, способствовали становлению будущей независимости Индии.

После обретения Индией независимости возникла необходимость в привлечении к руководству страной национальных кадров. Поскольку только образованные слои индийского общества имели реальную возможность «перезапуска» общественных институтов в условиях независимости, ясно, что ведущая роль в управлении страной в основном принадлежала брахманам и кшатриям. Именно поэтому объединение новых элит было практически бесконфликтным, так как брахманы и кшатрии исторически принадлежали к высшим кастам.

С 1920 года начался рост популярности Махатмы Ганди, выступавшего за единую Индию без англичан. Возглавляемый им Индийский национальный конгресс был не столько партией, сколько национальным общественным движением. Ганди сумел осуществить то, что до него не удавалось никому, - пусть временно, но он практически ликвидировал конфликт интересов между высшими и низшими кастами.

Что завтра?

В Индии в средние века не было городов, похожих на европейские. Эти города скорее можно было бы назвать большими деревнями, где время как будто бы остановилось. До недавнего времени (особенно интенсивные изменения начали происходить в последние 15–20 лет) туристы, приехавшие с Запада, могли почувствовать себя в средневековой атмосфере. Реальные перемены начались после обретения независимости. Взятый во второй половине ХХ века курс на индустриализацию вызвал увеличение темпов роста экономики, что, в свою очередь, привело к увеличению доли городского населения и появлению новых социальных групп.

За последние 15–20 лет многие города Индии изменились до неузнаваемости. Большинство почти «домашних» кварталов в центре превратились в бетонные джунгли, а нищие кварталы на окраинах трансформировались в спальные районы для среднего класса.

По прогнозам к 2028 году население Индии превысит 1,5 млрд человек, наибольший процент из них будет составлять молодежь и, по сравнению со странами Запада, в стране будут самые большие по численности трудовые ресурсы.

На сегодняшний день во многих странах существует дефицит квалифицированных кадров в сфере медицины, образования и IT¬услуг. Эта ситуация способствовала развитию в Индии такого быстро развивающегося сектора экономики, как предоставление дистанционных услуг, например США и странам Западной Европы. Индийское правительство сейчас вкладывает огромные средства в образование, особенно школьное. Можно воочию наблюдать, как в горных районах Гималаев, где еще 15–20 лет назад были только глухие деревушки, выросли государственные технологические колледжи на больших территориях, с прекрасными зданиями и инфраструктурой, предназначенные для местной детворы из тех же деревушек. Ставка на образование в век «знаниевых» обществ, в особенности на школьное и вузовское образование, - беспроигрышная, и не случайно Индия занимает одно из лидирующих мест в сфере компьютерных технологий.

Такой прогноз роста индийского населения мог бы быть оптимистичным для Индии и привести и к серьезному экономическому росту. Но рост не происходит сам собой. Необходимо создать условия: новые рабочие места, обеспечение производственной занятости и, что не менее важно, обеспечение квалифицированного обучения всей этой огромной массы людских ресурсов. Все это является непростой задачей и скорее вызовом для государства, нежели бонусом. При невыполнении необходимых условий возникнет массовая безработица, резкое снижение жизненного уровня населения и, как следствие, негативные изменения в социальной структуре.

До сих пор существующая кастовая система являлась своего рода «предохранителем» от разного рода социальных потрясений в масштабе всей страны. Однако времена меняются, западные технологии интенсивно проникают не только в экономику Индии, но в сознание и в подсознание масс, особенно в городах, формируя новую, нетрадиционную для многих индийцев модель желаний по принципу «хочу больше и сейчас». Эта модель предназначена в первую очередь для так называемого среднего класса («так называемого», поскольку для Индии его границы размыты, а критерии принадлежности не совсем ясны). Вопрос о том, сможет ли кастовая система по¬прежнему служить предохранителем от социальных катаклизмов в новых условиях, остается пока открытым.

Порой кажется, что мы настолько привыкли к XXI столетию с его равноправием, гражданским обществом, а также развитием современных технологий, что существование в обществе строгих социальных слоев воспринимается с удивлением.

А вот в Индии люди так и живут, принадлежа к какой-то определенной касте, (которая определяет объем прав и обязанностей), уже со времен, существовавших до нашей эры.

Варны

Первоначально индийский народ делился на четыре сословия, которые назывались «варнами»; и это деление появилось вследствие разложения первобытно-общинного слоя и развития имущественного неравенства.

Принадлежность к каждому из сословий определялась исключительно рождением. Еще в индийских Законах Ману можно найти упоминание о следующих индийских варнах, которые существуют и по сей день:

  • . Брахманы всегда были самым высшим слоем в кастовой системе почетной кастой; сейчас эти люди – в основном духовные сановники, чиновники, учителя;
  • Кшатрии – воины. Главной задачей кшатриев являлась охрана страны. Сейчас, помимо службы в войсках, представители этой касты могут занимать различные административные должности;
  • Вайшья – земледельцы. Занимались скотоводством и торговлей. В основном, это — финансы, банковские дела, так как вайшья предпочитали не участвовать в обработке земли напрямую;
  • Шудры – ущемленные члены общества, не обладающими всей полнотой прав; крестьянский слой, который первоначально находился в подчинении у других высших каст.

Государственное управление сосредотачивалась в руках первых двух варн. Переходить из одной варны в другую категорически запрещалось; также были ограничения на смешанные браки. Более подробно об этом Вы можете узнать из статьи ««.


Таблица кастовости

Касты

Постепенно в Индии формируется кастовый строй. Варны начинают делиться на касты, причем каждой касте свойственна определенная профессия. Таким образом, кастовое деление отражало общественное разделение труда. До сих пор в Индии очень сильна вера в то, что, соблюдая все правила касты и не нарушая запретов, человек в следующей жизни перейдет в более высокую касту (а тех, кто нарушает требования, ждет понижение по социальной лестнице).

Касты в современной Индии

Каста, как социальная организация в обществе, существует повсеместно по всей Индии, но в каждом регионе она может быть своя. Более того, каждая каста содержит в себе множество подкаст (джати), что делает их количество действительно бесчисленным.

Все это даже привело к тому, что в переписях населения перестали учитывать принадлежность к касте, ибо с каждым годом их число все более и более увеличивается.

Например, существуют касты портных (Дарзи), водоносов (Джхинвар), мусорщиков (Бханги) и даже каста брахманов, живущих благодаря милостыне (Бхатра).

Конечно, кастовая система в современной Индии уже давно не имеет того значения, какое ей придавалось в древние времена. Сейчас же происходит тенденция к сокращению влияния каст, социальных слоев на жизнь жителей страны.

Если раньше почти все определялось социальным происхождением, то теперь, к примеру, и продвижение на службе возможно благодаря индивидуальным характеристикам, умениям и навыкам человека, а не только из-за рождения.

Одна из наиболее обсуждаемых и наименее понимаемых сторон традиционного индийского общества — система каст, которая влияет на политику, бизнес и взаимосвязи в обществе. Эта система развивалась на протяжении тысяч лет, как мощный инструмент организации и управления огромными массами людей. Несмотря на то, что дискриминация по кастовому признаку сегодня незаконна, деление на касты все еще влияет на получение работы, привилегий и круг повседневного общения.

Каста - синоним слова «сословие». На Руси сословия были: крестьяне, рабочие, дворяне, царская семья, учёные и т.д.

В общении между кастами в Индии есть строгие ограничения. Кастовая принадлежность есть самосознание индуса. Весь его образ жизни формируется в зависимости от того, к какой касте он принадлежит.

Существуют четыре основные касты: Брахманы (чиновники), Кшатрии (воины), Вайшьи (торговцы) и Шудры (крестьяне, рабочие, слуги). Остальные и есть «неприкасаемые».

Брахманы - самая высшая каста Индии. Брахманы служат духовными наставниками, работают бухгалтерами и счетоводами, чиновниками, учителями, овладевают землями. Им не полагается ходить за плугом или выполнять определенные виды работ, связанные с ручным трудом; женщины из их среды могут прислуживать в доме, а землевладельцы обрабатывать наделы, но только не пахать.
Члены каждой брахманской касты заключают браки лишь в своем кругу, хотя возможна женитьба на невесте из семьи, принадлежащей к аналогичной подкасте из соседней местности.
В выборе еды брахман соблюдает множество запретов. Он не вправе употреблять еду, приготовленную вне его касты, но из рук брахманов могут принимать пищу члены всех других каст. Некоторые семьи брахманов не могут употреблять мясо.

Кшатрии - стоят сразу за брахманами в ритуальном отношении и их задача, в основном, вести бои, охранять родину. На сегодняшний день занятиями кшатрий являются работа управляющими в поместьях и служба на различных административных должностях, и в войсках. Большинство кшатрий употребляют мясо и, хотя допускают брак с девушкой из более низкой подкасты, но женщина ни в коем случае не может выйти замуж за мужчину подкасты ниже ее собственной.

Вайшьи - слои, которые занимаются торговлей. Вайшьи более строго соблюдают правила, касающиеся пищи, и еще более тщательно стараются избегать ритуального осквернения. Традиционным занятием вайшьев служат торговля и банковское дело, они стремятся держаться подальше от физического труда, но иногда включаются в управление хозяйствами помещиков и деревенских предпринимателей, непосредственно не участвуя в обработке земли.

Шудры - крестьянская каста. Они, благодаря своей численности и владению значительной частью местных земельных угодий, играют важную роль в решении социальных и политических вопросов некоторых районов. Шудры употребляют в пищу мясо, разрешено замужество вдов и разведенных женщин. Низшие шудры - это многочисленные подкасты, профессия которых носит сугубо специализированный характер. Это касты гончаров, кузнецов, плотников, столяров, ткачей, маслоделов, винокуров, каменщиков, парикмахеров, музыкантов, кожевников (те, кто шьёт изделия из готовой - выделаной кожи), мясников, мусорщиков и многих других.

Неприкасаемые - занятые самыми грязными работами, чаще нищие или очень бедные люди. Они находятся за пределами индусского общества. Они занимаются уборкой мертвых животных с улиц и полей, туалетов, выделкой кож, чистят канализации, работают мусорщиками, прачками, нанимаются на самые тяжёлые работы в шахты, на стройки и т.п.

Членам «неприсаемых» каст запрещается посещать дома «чистых» каст и брать воду из их колодцев, им даже запрещено наступать на тени других каст. Большинство индуистских храмов до недавнего времени были закрыты для неприкасаемых, существовал даже запрет подходить к людям из более высоких каст ближе установленного числа шагов.

Характер кастовых барьеров таков, что считается, будто «неприкасаемые» продолжают осквернять членов «чистых» каст, даже если они давно оставили свое кастовое занятие и занимаются ритуально нейтральной деятельностью, например земледелием. Хотя в других социальных условиях и ситуациях, например, находясь в промышленном городе или в поезде, неприкасаемый может иметь физический контакт с членами более высоких каст и не осквернять их.

Индусы верят в перевоплощение и считают, что тот, кто соблюдает правила своей касты, в будущей жизни поднимется по рождению в более высокую касту, тот же, кто нарушает эти правила, вообще непонятно кем станет в следующей жизни.

p.s. Вам эта система нашу не напоминает?

Многие европейцы, американцы, а также наши соотечественники полагают, что восточная культура намного возвышеннее и человечнее ценностей прагматичного западного мира. Однако они забывают, что именно в Индии возникла одна из самых жёстких форм социальной стратификации — кастовая, обрекающая миллионы людей и их потомков на пожизненное прозябание в нищете и бесправии, в то время как избранное меньшинство окружено почётом и имеет доступ ко всем благам цивилизации.

Деление на касты (или, как их называют в Индии, «варны») возникло в эпоху разложения первобытно-общинного строя, когда появилось имущественное неравенство. Первое письменное упоминание о кастовой системе относится к середине II тысячелетия до н. э. В «Ригведе» рассказывается о появлении четырёх варн, существующих в Индии и по сей день:

  • брахманы — каста священнослужителей. В наши дни брахманы также занимаются отправлением религиозных обрядов, часто они бывают чиновниками или учителями;
  • кшатрии — каста воинов. Сегодня кшатрии не только служат в армии и полиции, но и занимают важные места в государственной администрации;
  • вайшья — земледельцы и торговцы. Многие вайшья могли даже превосходить по богатству и влиянию представителей высших каст. В современной Индии вайшья продолжают заниматься торговлей и сельским хозяйством, а также кредитно-банковскими операциями;
  • шудры — полуподчинённая каста крестьян и рабочих, обычно бывших в услужении у представителей высших каст. Несмотря на невысокий престиж этой касты, многие шудры могли накапливать солидные богатства и иметь большие участки земли.

Также существует отдельная группа населения, включающая всех, кто не входит в четыре вышеуказанные касты, — неприкасаемые или далиты. Антропологи и историки считают, что каста неприкасаемых возникла во время арийского завоевания Индии (XII-VII вв. до н. э.). Пришедшие на новые земли завоеватели хотели держать в подчинении местные дравидийские народы, поэтому придумали такую социальную систему, в которой аборигены не могли бы нормально интегрироваться в общество и занять в нём хоть сколько-нибудь значимое положение. Так, все арийские захватчики стали членами тех или иных каст (в зависимости от рода занятий), а все побеждённые были объявлены неприкасаемыми. Далиты занимались самой грязной работой. Они выделывали кожу, убирали с улиц мёртвых животных и чистили туалеты. Им строго запрещалось входить во дворы представителей других каст и пользоваться общественными колодцами. Хотя неприкасаемых все презирали, эти люди обладали и определённой властью. Считалось, что неприкасаемый может осквернить человека из вышестоящей касты. Наиболее опасным такое осквернение было для брахмана. Простое прикосновение далита к одежде брахмана означало для последнего долгие годы попыток очистить свою карму.

Жизнь представителя каждой варны чётко регламентирована. От касты зависит, какую одежду может носить человек, что он может употреблять в пищу, как он должен общаться с другими. Представителям разных каст, за редким исключением, запрещены браки друг с другом. Дети, родившиеся в определённой касте, уже не могут поменять своё социальное положение. Официально переход из одной касты в другую возможен только с понижением статуса. Перейти в более престижную касту невозможно. Однако многие индусы идут на ухищрения, позволяющие им выйти за рамки строгой варновой системы. Во-первых, поскольку в каждой касте есть свой набор фамилий, можно подкупить чиновника и взять высококастовую фамилию. Во-вторых, можно отказаться от индуизма и принять религию, где нет кастового деления. Часть индусов затем снова возвращаются в индуизм, но при этом заявляют, что до смены религии они были брахманами или кшатриями.

Религиозное объяснение неравенства людей

Кастовая система вытекает из религиозных представлений индусов. Согласно «Ригведе», весь космос был создан из тела первочеловека Пуруши. Пуруша был принесён в жертву богами ради сотворения мира. Из отдельных частей его тела возникли: земля, воздух, ветер и небесные светила. Кроме того, Пуруша дал начало и всему человеческому роду. Из его рта возникли брахманы, из рук — кшатрии, из бёдер — вайшьи, а из стоп — шудры.

Учение о реинкарнации также направлено на то, чтобы законсервировать существующее в Индии социальное неравенство. Согласно индуистским представлениям, человек, строго соблюдающий все правила своей касты, после смерти может родиться в теле представителя более высокой варны.

Деление на касты сегодня

Несмотря на то, что западному человеку деление на касты кажется жестоким и недемократическим, в современной Индии касты не только не исчезли, но и стали более структурированными. Каждая каста сегодня разбита на дополнительные подгруппы — джати. Всего насчитывается более 80 различных джати. Хотя нет никаких документов, где прописывалась бы принадлежность человека к той или иной варне, кастовое деление строго охраняется религией и традициями.

Самой большой кастой современной Индии являются неприкасаемые — около 1/5 от всего населения страны. Далиты живут в специальных гетто, где процветают безработица и преступность. Неприкасаемые не могут получать нормальное образование или качественную медицинскую помощь. Им нельзя заходить в магазины, аптеки, больницы, храмы и общественный транспорт, которыми пользуются представители других каст. Как и тысячи лет назад, эти люди занимаются самой грязной и тяжёлой работой.

Попытки установить социальное равенство предпринимали многие индийские борцы за гражданские права, в том числе, Махатма Ганди. Они смогли добиться того, чтобы конституция Индии признала равенство неприкасаемых с представителями других каст, однако, фактически отношение к далитам в современной Индии остаётся таким же, как и 4 тысячи лет назад. Суды снисходительно относятся к преступникам, совершающим противоправные действия по отношению к неприкасаемым, далиты получают меньшие зарплаты по сравнению с членами других каст.

Несмотря на то, что сегодня Индия открыта для западных либеральных идей, неприкасаемые ни разу не решались на бунт. Многовековая привычка быть покорными и страх перед загрязнением кармы не дают этим людям начать борьбу за свободу и равенство.