Происхождение казахов интересует многих историков и социологов. Ведь это один из самых многочисленных тюркских народов, который в наши дни составляет основное население Казахстана. Также большое количество казахов живет в соседних с Казахстаном районах Китая, Туркмении, Узбекистана, Киргизии и России. В нашей стране особенно много казахов в Оренбургской, Омской, Самарской, Астраханской областях, Алтайском крае. Казахская народность окончательно сложилась в XV веке.

Происхождение народа

Говоря о происхождении казахов, большинство ученых склоняется к тому, что как народ они сформировались в XIII-XV веках, в эпоху царившей в то время Золотой Орды.

Если говорить о более ранней истории, народах, которые жили на территории современного Казахстана, то нужно отметить, что ее населяли разнообразные племена, многие из которых оставили след в современных казахах.

Так, в северных районах сложилось кочевое скотоводческое хозяйство. Дошедшие до нас письменные источники утверждают, что народы, жившие на территории нынешнего Казахстана, воевали с персами. Во втором веке до нашей эры ключевую роль стали играть племенные союзы. Чуть позже было образовано государство Кангюй.

К первому веку до нашей эры в этих местах поселилось племя хуннов, коренным образом изменившее ситуацию в Центральной Азии. Именно тогда была создана первая империя кочевников в этом регионе Азии. В 51 году до нашей эры империя раскололась. Одна ее половина признала власть китайцев, а вторая была вытеснена в Среднюю Азию.

Больше известное в европейской истории как племя гуннов, оно дошло до стен Римской империи.

Средневековая история

В Средние века место гуннов занимают тюрки. Это племя, вышедшее из евразийских степей. К середине XV столетия они создают одно из крупнейших государств в истории древнего человечества. В Азии оно охватывает территории от Желтого до Черного морей.

Тюрки ведут свою родословную от гуннов, при этом они считаются выходцами с Алтая. Происхождение казахов от тюрков сегодня практически никем уже не оспаривается. Тюрки постоянно воюют с китайцами, также в этот период начинается активная арабская экспансия Средней Азии. Среди земледельческого и оседлого населения активно распространяется ислам.

Происходят существенные изменения в культуре тюрков. Например, на место тюркской письменности приходит арабская, используется исламский календарь, а в быту появляются

Ханство

О происхождении казахов можно говорить после окончательного разгрома Золотой Орды, который произошел в 1391 году. Казахское ханство сформировалось к 1465 году. Научным доказательством происхождения казахов служат письменные источники, в большом количестве дошедшие до нашего времени.

Начинается массовая консолидация тюркских племен в объединенную казахскую нацию. Первым объединить под своим началом большое количество степных племен удается хану Касыму. При нем численность народа достигает одного миллиона человек.

В 30-х годах XVI века в Казахском ханстве начинается междоусобная война, которую также называют гражданской. Победителем из нее выходит Хакназар-хан, который правит больше 40 лет. В 1580 году Есим-хан присоединяет к Казахскому ханству Ташкент, который со временем становится его столицей. При этом правителе происходит реформа политической системы, все земли делят между тремя территориально-хозяйственными объединениями, которые носят название жузов.

ОБЫЧАИ КАЗАХСКОГО НАРОДА

Юлдашева Шахсанам Радиковна

учащийся 2 курса, специальность правоведения, колледжа КазНПУ имени Абая, г. Алма ты

Е-mail:

Тлеулиева Сабира Мусретуллаевна

научный руководитель, преподаватель казахского языка, колледжа КазНПУ имени Абая, г. Алма ты

Составной частью культуры каждого народа является сохранение своих обычаев, традиций и обрядов, передаваемых из поколения в поколение. Обычаи, традиции и обряды казахcкого народа формировались на протяжении нескольких столетий. На казахские традиции и обычаи оказали влияние и кочевой образ жизни и мусульманская религия. В настоящее время возродился интерес к прошлому у молодого поколения. И это естественно, ведь люди должны знать историю того места, где они живут, помнить и передавать обычаи, традиции и обряды будущим поколениям. Время неумолимо бежит, и каждый прожитый день становится частичкой истории. И чем дольше, тем меньше у нас возможности узнать о прошлом наших предков. Поэтому сохранение, изучение культурного наследия, традиций и обычаев казахского народа является одной из актуальных задач.

Наречение ребенка. Когда в молодой семье появляется малыш бабушка, дедушка или самый старший из родственников дает ему имя. Он наклоняется к уху малыша и говорит три раза: - Твое имя!

Колыбель. Когда малышу исполнится несколько дней, его укладывают в колыбель, которую для него дарит родственница мамы. Ей доверяют в первый раз уложить ребенка. Сначала она изгоняет злых духов над кроваткой с помощью зажженной палочки. Стелит маленькие подушки и одеяла. Потом пеленает малыша и специально сшитыми лентами перевязывает его в двух местах. Накрывает шапаном (головной убор), шубкой, чтобы малыш был сыном народа, вешает уздечку и плетку, чтобы стал хорошим наездником, прикрепляет тумар (талисман), чтобы не сглазили, привязывает когти беркута, чтобы имел зоркий глаз.

Ребенку 40 дней. В этот день ребенка купают в воде с серебряными монетами и кольцами. Самая старшая женщина выливает на ребенка 40 ложек воды и говорит: «Пусть твои позвонки будут крепкими, пусть быстрее окрепнут твои ребра». Кольца и монеты разбирают женщины, которые купают малыша. Состриженные в этот день волосы кладут в тряпочку и пришивают к плечу его одежды. А ногти закапывают в укромное место, где никто не ходит. В рубашку, которую малыш носил до сорока дней, заворачивают сладости, привязывают на шею собаки и отпускают. Дети догоняют собаку, отвязывают рубашку и делят между собой сладости.

Резание пут. Как только ребенок начинает делать свои первые неуверенные шажки, родители зовут гостей на «Tұсаукесер тойы». Право разрезать путы на ногах ребенка дается не каждому. Tұcay кесушi (разрезающий путы) должен быть человеком положительным во всех отношениях - основательным, мудрым, честным; таким, чей жизненный путь достоин подражания, ибо, по поверью, судьба ребенка будет похожа на судьбу этого человека. Кроме того, он должен быть еще и легким на подъем, то есть ловким и быстрым. Тогда ребенок во взрослой жизни не будет спотыкаться. Путы для обряда изготавливают из трех видов различных материалов. Одни используют для плетения пут длинные стебли растений. Считается, что в этом случае ребенок будет иметь многочисленное потомство, расти и множиться, как растение. Те же, кто желает, чтобы их ребенок вырос богатым, в качестве пут используют бараньи кишки (символ сытости). Но большинство людей мечтают видеть своего ребенка человеком честным, благородным, любящим Отечество и радеющим за счастье своего народа. В этом случае путы плетут из шерстяных ниток трех цветов. В наше время тоже отдают предпочтение «ала жiп» - пестрым ниткам. Каждый цвет имеет свое предназначение. Белый - чтобы ребенок вырос благородным, зеленый - чтобы жил долго, красный - чтобы был богатым.

Пестрота пут имеет еще одно значение. У казахов есть выражение «ала жiптен аттау» (перешагивать через пестрые нити, символизирующие обман и присвоение чужого добра). Принято считать, что ребенок, перешагнувший через настоящие пестрые нити во время обряда «Тұсаукесер», в жизни не будет совершать дурных поступков, вырастет человеком порядочным и честным. После окончания обряда родители преподносят дорогой подарок разрезавшему путы и устраивают веселый той.

Посвящение в наездники. Когда мальчику исполняется 4-5 лет, его посвящают в наездники. Для него делают ашамай-ер (специальное седло из дерева). Выбирают самого спокойного жеребенка-трехлетку и садят на него ребенка. Отец водит коня по всему аулу для того, чтобы малыш поприветствовал всех людей. Женщины бросают шашу (подарки и сладости). Оседлав своего первого коня, мальчик по праву может считать себя мужчиной.

Тоқым қағу. Когда ребенок научится самостоятельно ездить верхом, он впервые выезжает из дома. В этот день приглашают уважаемых людей почтенного возраста. Гости играют на домбре, поют песни, играют в разные игры.

Қозы жасы (возраст ягненка 10-13 лет). В 10 лет мальчики пасут ягнят. Поэтому этот возраст считали «возрастом ягненка». Қой жасы (возраст овцы 13-20 лет). После 13 лет мальчикам доверяли пасти овец. Жылқы жасы (возраст лошади 25-40 лет). В 25-40 лет джигиты пасли лошадей. Патша жасы (царский возраст 40 лет). В это время человеку можно доверить управлять народом, считают казахи .

Народные обычаи

Сүйінші- сообщение радостной вести. Когда произносят «Сүйінші», все сразу понимают, что человек пришел с хорошей новостью. А тому, кто приносит известие, надо обязательно подарить подарок.

Сәлемде - знак приветствия и уважения. Давно не встречавшиеся люди дарят друг другу драгоценности, сувениры, угощение. Не обязательно, чтобы вещь была дорогая, но памятная.

«Көрімдік» от слова «көру» - смотреть, видеть. Подарок, который дают за увиденное впервые (молодую невестку, новорожденного и т. д.). Значение обычая не в том, чтобы взять или дать подарок, а для выражения добрых намерений смотрящих.

Базарлық- не очень дорогие вещи или памятные сувениры. Обычно привозит человек, который вернулся из дальней поездки для своих близких и знакомых.

Жетіата -семь поколений. Все потомки одного деда до седьмого колена считаются близкими родственниками. Древний обычай требует знать семь поколений предков и запрещает браки внутри рода.

Тыйым -запрет. У казахов, как и у многих других народов, существуют запреты. Например, нельзя наступать на порог, дарить близким людям нож или собаку - это может привести к вражде. Свистеть в доме - прогонять счастье и деньги. Но есть и другие запреты - этнические. Например, нельзя переходить дорогу старшему.

Араша - возглас, чтобы остановить тех, кто спорит или дерется. Если кто-то решает свой спор кулаками и услышит: «Араша!», «Араша!», они должны немедленно прекратить скандал. Ослушание строго наказывалось штрафом.

Құтты болсын айту -поздравление. Этот древний обычай говорит «құтты болсын!» при значительном событии, например, рождении ребенка. Традиционное пожелание достатка и благополучия, знак добрых чувств и умение вместе радоваться.

Тоқымқағар -обряд для уезжающих в дальнюю дорогу. Нужно зарезать барана, накрыть дастархан (праздничный стол), позвать гостей. Во время этого обряда поют песни и говорят пожелание тому, кто уезжает.

Тізе бүгу-преклонить колено, присесть. Знак почета дому. Если человек пришел в чей-то дом, он обязательно должен присесть или преклонить колено, иначе он может нанести неизгладимую обиду хозяину дома, изложив цель своего посещения стоя.

Шашу - осыпание. Во время радостного события (свадьба, сватовство и т. д.) на виновников торжества бросают конфеты или деньги. Дети с радостью собирают разбросанные конфеты. Казахи верят, что сладости, подобранные во время «Шашу» приносят удачу .

Бесік той.«Әлди-әлди ақ бөпем, aқ бесiкке жат, бөпем» (Баю-баю, мой малыш, в колыбельку ты ложись). Эти строки из «Бесiк жыры» (колыбельной песенки) знакомы почти всем казахам.

Бесiк (колыбель) считается священной реликвией каждой семьи. Ее в большинстве случаев дарят внуку родственники по линии матери «нағашы». Бесiк бережно хранится в доме и передается из поколения в поколение. Иногда сыну может посчастливиться спать в колыбельке, в которой некогда спал его отец. Когда ребенка впервые укладывают в колыбель, проводится обряд «бесiкке салу» (укладывание в колыбель). Право осуществить такую ответственную миссию поручается, как правило, специально приглашенной мудрой и уважаемой бабушке, имеющей многочисленное потомство. К изголовью колыбели привязывают тұмap - амулет, который, согласно поверью, будет защищать ребенка от злых духов. Затем в отверстие, расположенное в середине колыбели, где установлен специальный горшочек, обеспечивающий сухость и чистоту ребенка (далекий предок нынешних памперсов!), бросают конфеты и другие сласти. Их тут же, подставив ладони, разбирают женщины, не имеющие детей.

После того, как уложили ребенка, колыбельку накрывают семью различными вещами, каждая из которых имеет определенный смысл и окажет свое влияние на судьбу ребенка. Например, шуба иди дорогой чапан являются символами богатства и высокого положения в обществе. Уздечка означает пожелание родителей видеть сына сильным и ловким, умеющим обуздать любого коня, а кебенек (походная одежда) символизирует героизм и храбрость и обеспечивает ребенку славу батыра, защитника Отечества. Девочкам под подушку кладут зеркало и расческу, чтобы выросла красавицей!

Сүндет той. Этот праздник входит в число тех, которые по сей день (в последние годы особенно) отмечаются с большим размахом и даже с некоторой помпезностью. Особенно в южных регионах. Значение слова «той» известно каждому казахстанцу, а «сүндет» (от арабского сонат) означает обычай, практику и подразумевает совершение обязательного мусульманского ритуала обрезания мальчиков. По-казахски этот обряд называется сүндеттеу или сүндетке отырғызу и проводится, когда ребенку исполняется, пять, семь или девять лет. Данную медицинскую операцию желательно проводить именно в нечетные годы возраста. В старину обрезание совершали муллы, нынче эту миссию все чаще выполняют хирурги, зачастую непосредственно в медицинских учреждениях. За свои услуги и те, и другие получают предусмотренные традицией щедрые вознаграждения. Через несколько дней после совершения ритуала мальчики в длинных женских платьях или просторных отцовских рубашках в сопровождении свиты обходят родственников и соседей и приглашают их на «сүндет той». Этот той по масштабам не уступает свадьбе. Приезжают родственники из других городов; привозят и дарят виновнику торжества дорогие подарки. Обряд «сүндеттеу» означает не только факт приобщения к исламу, он прежде всего оказывает морально-психологическое воздействие на мальчиков, которые с этого момента начинают чувствовать себя взрослыми, настоящими мужчинами, от которых ждут достойных поступков.

Не раз приходилось слышать, как пацаны, мужественно и с достоинством выдержав обряд обрезания, с гордостью заявляли: «Я стал мужчиной!».

Беташар. Обычай женитьбы, замужества у казахов имеет несколько этапов - один интереснее другого. Предварительные переговоры, смотрины невесты, официальное сватовство (Кұда түсу), досвадебные визиты жениха в аул невесты (ұрын бару), сама свадьба, состоящая из множества ритуалов, брачные церемонии в ауле невесты и в ауле жениха. Все это сохранилось и сегодня, может быть, не в столь первозданном виде, но суть осталась прежней. Более того, в последнее время стало модным в среде казахской элиты проводить свадьбы, строго соблюдая все тонкости старинного этикета. Невеста - обязательно в казахском национальном костюме, и гости - тоже. Хотя обряд открывания лица невесты и представления ее родственникам жениха остался в неизменности. Как и прежде, по обе стороны невесты, взяв ее под руки, становятся самые учтивые в роду, благовоспитанные снохи. «Беташар» - это своеобразное наставление молодой снохе. Исполняет этот обряд самый лучший акын-импровизатор. Сначала он превозносит до небес ослепительную красоту невесты, ее добрый нрав, другие непревзойденные качества, затем представляет всю родню жениха, самых влиятельных людей рода, и каждому из названных в песне, невеста должна отвесить глубокий поклон. Лицо ее в это время закрыто вуалью. За каждый поклон родственники платят звонкой монетой, стараясь перещеголять друг друга в щедрости. В конце обряда златоустый певец кончиком домбры откидывает вуаль с лица невесты .

Издревле образ жизни казахов был кочевым. Народ создал и передал через поколения богатейшее духовное наследие. Кочевники любили свою землю, ее реки, озера, горы, скалы, леса, они воспевали их в своих песнях, давали родным местам самые поэтические названия, строили памятники, покоряющие своей красотой и величием. Понять сакральный смысл этих вековых традиций и жить в гармонии с ними важно для наших современников.

Почитание старших, поддержка младших, оказание гостеприимства незнакомому путнику, способность без суда и тюрем находить справедливое решение в спорах свидетельствует о том, что взаимоотношения казахов были основаны на принципах нравственности и гуманизма. Основа такого мировоззрения изначально была заложена в традициях, культуре и повседневном быту степняков.

Традиции играют важную роль в воспитании казахской молодежи. Пройдя через испытания временем, они служат основой формирования национального самосознания. Примечательно, казахи всегда придерживались мнения, что традиции не являются чем-то незыблемым и претерпевают изменения в ходе истории. Об этом свидетельствует народная мудрость: «У каждой эпохи свои законы, как и в горах - свои животные». Каждое новое поколение стремится поддерживать лучшие традиции, что дает возможность помнить о своих корнях, истоках, чтить память своих предков.

Казахский народ имеет богатое духовное наследие, уходящее корнями в глубь веков, от орхоно-енисейских древних письменных памятников VI-VIII вв. до наших дней.

Казахстан - край орлиных крыльев. И действительно, он занимает территорию от седого Каспия до Алтайских гор, от Уральского хребта до высокогорного Алатау. Казахи говорят: коль богата земля, то богат и народ. Где земля просторна, там жизнь привольна. Конечно, не всегда так было в действительности, но казахи - жители Великой степи - испокон веков имели и громадную единую территорию, и единый язык, и единую национальную культуру .

Список литературы:

1. Абилев Е Кузембайулы А,. История Казахстана. Алматы, 2000.
2. Алтынсарин И. Избранные произведения. Алма-Ата: Наука, 1955.
3. http://www.civilsociety.kz/article/22/ (дата обращения 25.11.12)
4. [Электронный ресурс] ― Режим доступа. ― URL: http://goo.kz/content/view/38/2667 (дата обращения 01.12.12)
5. [Электронный ресурс] ― Режим доступа. ― URL: http://www.kazakhstan.orexca.com/rus/kazakhstan_independence.shtml (дата обращения 02. 12.12)

Описание презентации по отдельным слайдам:

1 слайд

Описание слайда:

Выполнила: Генслер Н.В. Учитель начальных классов Воскресеновской СШ Традиции и обряды казахского народа

2 слайд

Описание слайда:

Традиции – это исторически сложившиеся устойчивые и наиболее обобщённые нормы и принципы общественных отношений людей, передаваемые из поколения в поколение и охраняемые силой общественного мнения. Обря́д - совокупность действий стереотипного характера, которой присуще символическое значение. Стереотипный характер действий обряда, то есть их чередование в некотором более или менее жестко заданном порядке, отражает происхождение слова «обряд».

3 слайд

Описание слайда:

Богатейшая культура казахского народа сохранила множество традиций и обычаев, почитаемых и передаваемых из поколение в поколение на протяжении многих веков. Большое влияние на их их формирование оказали исторические события и религиозные мировоззрения. В частности многие традиции и обычаи уходят корнями в тенгрианство, языческие представления об устройстве мира, существовавшие до принятия ислама.

4 слайд

Описание слайда:

В казахской культуре образовался своеобразный симбиоз обычаев и традиций, которые удивительно гармонично сочетаются и дополняют друг друга, пронизывая все этапы жизни человека: рождение ребенка, период беременности и родов, и свадьба, послесвадебный период, замужество, воспитание детей на разных этапах развития, обычаи гостеприимства, особенности приема гостей, устройства праздников и поминок, погребально-поминальный обряд и самые разнообразные моменты и сферы жизни.

5 слайд

Описание слайда:

Невозможно не отметить традиционное уважительное и почтительное отношение к старшему поколению, уважение к мудрости, почитание предков. У казахского народа принято считать своим долгом - знать всех своих предков до седьмого колена. Другой отличительной чертой казахского народа являлось и является гостеприимство. Обычаев и традиций связанных с гостеприимством у казахов очень много. Так обязанностью хозяина и хозяйки считалось радушно встретить и накормить гостя. Казахская кухня всегда славилась разнообразием вкуснейших мясных блюд и деликатесов, таких как бешпармак, манты, казы, шужук и.т.д. , а также полезными напитками: кумыз, шубат, айран и конечно чай. Свои особенности имеет и воспитание детей у казахов. Корни их уходят в глубокую древность. Например, такой обычай, как выведение из 40 дней ребенка связан с древними представлениями о том, что первые 40 дней ребенок наиболее подвержен влиянию злых духов, и что они могут наслать на него болезни или подменить ребенка. Некоторые традиции и обычаи казахского народа имеют религиозный характер.

6 слайд

Описание слайда:

Все обычаи и традиции казахского народа можно условно разделить на обычаи и традиции, связанные со сватовством и свадьбой, с рождением и воспитанием ребенка, обычаи гостеприимства, различные обычаи в быту, и погребально- поминальный обряд.

7 слайд

Описание слайда:

Свадебная традиция. Свадьба у казахов, пожалуй, один из самых интересных, насыщенных событиями, красочных и самых важных обрядов в жизни. Большое значение казахи уделяют факторам, препятствующим появлению кровно-родственных браков. В связи с этим, согласно казахской традиции, не могут вступать в брак представители одного и того же рода, состоящие в родстве менее, чем в седьмом колене, либо проживающие на территориях, разделенных менее, чем семью реками.

8 слайд

Описание слайда:

Первый этап свадебного обряда завершается тогда, когда завершается брачное соглашение и определяется день, в который родители жениха и его ближайшие родственники должны будут подарить отцу невесты так называемый «киит» – лошадь, халат и другие подарки опять же в зависимости от имущественного положения семьи. Сторона жениха обязана выплатить семье невесты обусловленный калым, размеры которого находятся в строгом соответствии с имущественным положением семьи. Как правило, достаточно богатые семьи отдают 77 голов лошадей, семьи среднего достатка – 47, небогатые – 17; если у семьи нет лошадей, отдается их эквивалент другими видами скота.

9 слайд

Описание слайда:

Наурыз "Наурыз мерекесі" - праздник Наурыз, "наурыз" персидское слово, что означает "новый день". Праздник Наурыз - 22 марта - для народов Востока всегда был самым главным праздником. Наурыз - новый год, праздник весны, когда возрождается природа, уравниваются день и ночь, праздник солидарности. Наурыз - праздник весны. У казахов начало года "Улыстын улы куні"(Первый день Нового года), "Улыс куні"- Великий день для народа.

10 слайд

Описание слайда:

Наурыз көже Традиционное новогоднее угощение. В эти праздничные дни готовилось много еды, что является символом достатка и изобилия в настоящем году. Большое значение придавалось приготовлению ритуального блюда - "Наурыз көже". В составе "Наурыз көже" должно в обязательном порядке быть семь пищевых элементов: мясо, пшено, рис, изюм и т.д. Наурыз көже - яркий показатель национальной культуры, щедрости, гостеприимства.

11 слайд

Описание слайда:

Мойнына буршак салу Прошение Всевышнего о наследнике. Бездетные родители, веря в силы Всевышнего, просили о наследнике, ребенке, следуя примете. На шею накидывали (оба родителя) обыкновенную веревку для привязи ягнят, жеребят, телят и т.д. В народе это называют "мойнына буршак салу".

12 слайд

Описание слайда:

Үй сынығы Иногда случается и так, что у мужчин одна за другой умирают жены. Зная об этом обстоятельстве, родители не хотят выдавать замуж свою дочь за такого человека. При согласии с него требуют "уй сынығы", то есть помимо калыма за девушку жених должен дополнительно добавить определенное количество скота, меньше, чем калым. Сватающийся не может не согласиться на такое требование, так как несколько раз был женат, да и по возрасту он старик для невесты. На самом деле данная традиция справедлива по отношению к девушке.

13 слайд

Описание слайда:

Уран "Уран" - клич. По традиции у казахского народа, у каждого ру, были воинские кличи, что придавало им дух, веру в победу. Для кличей выбирали имена предков, святых людей своего рода. С таким ураном бросались в атаку, защищать свои земли, род, племя. При таком уране безошибочно могли определить батыра, какого он ру или жуза.

14 слайд

Описание слайда:

Иргеден шығару По казахскому обычаю вдова после кончины мужа остается у рода по линии мужа и только после годовщины она может выйти замуж за младшего или старшего брата мужа или за близкого родственника. При отсутствии таковых или, если женщина считает себя неровней, она просит освободить ее от этих уз. Этот вопрос решают аксакалы и муллы. Если удовлетворяют просьбу вдовы и если она изъявляет желание выйти замуж за другого человека, то она не имеет права на раздел имущества мужа, однако забирает свое приданое. На это не должны были обижаться близкие родственники. Это и называется "иргеден шығару", что означает "отделение".

15 слайд

Описание слайда:

Шашу Осыпание. Это очень красивый и радостный обряд. Заключается он в том, что во время большого события, свадьбы, сватовства на виновников торжества бросают сладости, чаще всего конфеты или деньги. Это и называется шашу. Такой обряд очень любят взрослые и особенно дети. С радостью кидаются они собирать разбросанные конфеты. Но и взрослые не прочь подобрать конфеты во время обряда шашу, так как верят, что это добрый знак и он принесет удачу.

16 слайд

Описание слайда:

Шарғы После замужества старшая сестра передает свой головной платок младшей сестре. Это как бы означает: "теперь твоя очередь найти свое счастье". Такой обряд и называется "шарғын салу". Девушке, которой передали "шарғы", подруги, снохи, женге желают удачи, счастья. И приходят на чай.

17 слайд

Описание слайда:

Шан басты "Шан басты"-правовая традиция. По древним казахским обычаям путник, проезжая мимо аула, не имел права не заехать в него, не поздороваться с людьми. Перешагнувшие этот обычай считались ворами или преступниками. И поэтому аксакалы и старейшины аула приказывали поймать нарушителя, устраивали ему допрос, штрафовали, заставляли платить "айып" или строго предупреждали, чтобы больше он так не делал.

18 слайд

Описание слайда:

Шулен тарату Благотворительность. Раньше богатые бии и баи раздавали дальним и близким аулчанам скот, деньги, имущество, еду, то есть помогали беднякам, заботились о них. Благотворительность особенно проявлялась осенью, перед трудной и суровой зимой, после размножения скота. Баи, бии делали это не ради выгоды, а за простое человеческое "спасибо". Они считали своим долгом заботиться о других. Хотя бедный люд и нелестно отзывался о баях и биях, но признавал и принимал их помощь.

19 слайд

Описание слайда:

Шомиш кагу "Шомиш кагу"(буквально шомиш - черпак, кагу -стучать). Ранней весной начинает пробуждаться земля, появляется зеленая травка, цветут подснежники, а в начале апреля небо покрывается тучами, гремит гром и сверкает молния. Наши деды и прадеды такой день встречали с огромной радостью. "Кун куркиреди, кок дуркиреди", -говорили они, то есть "Гром гремит, земля цветет". В этот момент брали деревянный черпак, прикладывали к порогу, к верхней части косяка юрты и приговаривали: Пусть будет много айрана, молока, Голод, несчастья уйдут далеко. Народ будет сытым, Щедрым и веселым. С таким пожеланием встречают первый весенний гром с дождем. После первого грома разрешали употреблять в пищу дикорастущие лук и чеснок. До первого грома этого делать было нельзя.

20 слайд

Описание слайда:

Шоп сындыру "Шоп сындыру"(буквально шоп - соломинка, сындыру - надломить). Это примета в начинании чего-то доброго, хорошего. К примеру, если скряга вдруг проявляет щедрость, а трус неожиданно - героизм. Услыхавший или увидевший такое поднимает с земли соломинку и надламывает ее, то есть делает "шоп сындырады", чтобы не сглазить проявленную доброту, смелость и т.д.

21 слайд

Описание слайда:

Жеті ата Семь поколений. Понятие "родственник" казахи толкуют очень широко. Все потомки одного деда до седьмого колена считаются близкими родственниками. А потому древний обычай требует знать предков и запрещает браки внутри своего рода.

22 слайд

Описание слайда:

Когентуп "Когентуп" (когендик). Если в гости приехал родственник или хороший знакомый с ребенком, то хозяин дома в знак уважения и любви дарит ребенку живность (теленка, жеребенка или ягненка). "Когентуп" - обычай, прививающий детям родственные чувства.

23 слайд

Описание слайда:

Ашамайга мингизу Этот торжественный обряд с огромным воспитательным значением сильно влияет на развитие детей. Ребенку в возрасте 6-7 лет дарят коня, торжественно вкладывают в руки камчу и, оседлав укрощенного коня, сажают ребенка (мальчика), объясняя ему, что он стал джигитом. Это возвышает ребенка, и вместе с тем появляется чувство ответственности, ребенок взрослеет. Затем идет приобщение к труду, воспитание человечности. "Ашамайга мингизу" - один из верных методов воспитания и национальная особенность нашего народа. В такой торжественный момент дедушка ребенка благословляет своего внука, а бабушка с радостью осыпает шашу. Дети по-своему устраивают байгу, затем взрослые организуют небольшой той.

24 слайд

Описание слайда:

Тилашар Каждая семья по достижении ребенком 7-ми лет отдавала его в медресе, в школу для получения образования. В жизни ребенка это день знаменательный, запоминающийся. В такой день ребенка одевают особенно нарядно, вооружают школьными принадлежностями и устраивают небольшой той. Этот той называется - "тилашар". Старшие благословляют своих детей, напутствуют - "Будь ученым", "Будь акыном" и так далее. За обновку преподносят "байгазы". Такой метод воспитания дает ребенку возможность знать, почувствовать, что на него возлагают какие-то надежды, что он уже взрослый и для него открывается новый мир.

25 слайд

Описание слайда:

Ас ату Принимать мясо из рук угощающего. После угощения, оставшимся мясом аксакалы собственноручно угощают детей, молодежь. Этот обычай очень любил и пропагандировал известный писатель Сабит Муканов. Все это сопровождалось добрыми пожеланиями.

26 слайд

Описание слайда:

Сундет тойы Когда мальчику исполняется 3,5, 7 лет (нечетные годы), он должен пройти через обряд обрезания. Обычай считается религиозным, хотя ему следуют не только мусульмане. Родители-казахи относятся к нему как к долгу, семейному празднику. Приглашаются гости, готовится угощение, виновнику торжества дарят коня и множество других подарков.

27 слайд

Описание слайда:

Тыйым "Тыйым" - запрет. Как и у других народов, у казахов существовали запреты, часто основанные на суевериях. Например, обнимают колени те, кому больше некого обнять, свистеть в доме - высвистывать благополучие; опираться о землю или подпирать руками бока принято у женщин, оплакивающих погибших мужей и сыновей; нельзя наступать на порог, а также дарить близким людям нож или собаку - к вражде и т.д. Но были запреты этического порядка. Допустим, считалось верхом невоспитанности пересекать дорогу старшему.

28 слайд

Описание слайда:

Алты бакан "Алтыбакан" - национальная игра, развлечение молодежи. Однако немаловажное значение имеют традиционные моменты воспитательного значения. Вечером вся молодежь аула, джигиты и девушки, за аулом сооружают "алтыбакан" (качели: алты - шесть, бакан - шест). Игра имеет огромное значение в познании искусства, взглядов молодежи, их взаимоотношений. На разные увеселения молодежи родители смотрят с негодованием, а на "алтыбакан" не имеют права не отпускать (особенно девушек). Здесь молодежь поет песни, играет в различные игры, и это веселье продолжается до полуночи. "Алтыбакан" - своеобразный развлекательный досуг.

29 слайд

Описание слайда:

Ат мингизин шапан жабу "Ат мингизип шапан жабу" - самый высокий почет. У казахского народа есть прекрасный обычай: дорогому гостю, акыну, батыру, борцу или уважаемому человеку дарить коня и накидывать на плечи чапан. Этот обычай продолжает жить и в наши дни. Он - яркий показатель многогранной традиции, культуры казахского народа.

30 слайд

Описание слайда:

Ат тергеу В традициях и обычаях казахского народа есть множество путей и способов воспитания молодежи в оказании почета, в уважении к старшим. По национальному обычаю женщины (снохи) не называли поименно своего свекра (ата), деверя (каины), золовок (кайынсинили), а подбирали им подходящие имена: "мырза кайнага", "байатам", "биатам", "еркем" и т.д. "Ат тергеу» - высокий показатель уважения к старшим, учтивости, обходительности.

31 слайд

Описание слайда:

Айтыс "Айтыс" считается литературным жанром, однако издревле он формировался как народный обычай. Ведь игры, проводы, той не обходились без байги, без борцов и без айтыса акынов. "Айтыс" способствовал развитию талантов и их проявлению. В прошлом веке были удивительные акыны, такие, как Данак, Сабырбай, Шоже и др. В наше время традицию "айтыса" продолжают современные талантливые акыны - Асия, Асельхан, Альфия, Конысбай, Баянгали и другие.

32 слайд

Описание слайда:

Ауыз тию "Ауыз тию" - пригубить. Перед дальней дорогой на отдых, лечение, перед путешествием или поступлением в вуз и т.д. Уезжающий приходит к почитаемому человеку и только после угощения в его доме уезжает. По примете добрые пожелания таких людей приносят удачу. А если вы подоспели к дастархану, то обязаны выполнить обряд "ауыз тию", то есть выпить утренний чай или разделить завтрак. При отказе шутили, что женщину муж оставит, а мужчину жена бросит. По обычаю казахского народа пришедшего в дом не отпускали без угощения, что является доказательством щедрости, гостеприимства казахов.

33 слайд

Описание слайда:

Абысын асы "Абысын асы" (абысын - жены родственников по отношению друг другу, ас - угощение). Без разрешения старших и мужей снохи не могли позволить себе развлечения. Когда старшие отправлялись на той или праздник, в ауле оставались одни женщины. В таких случаях "абысыны" устраивали для себя пир. Варили вкусное мясо, в самоварах ставили чай, пели, шутили, секретничали, советовались. "Абысын асы" объединяло, сближало, сплачивало женщин.

34 слайд

Описание слайда:

Ат майын сурау Традициями казахского народа учтены все моменты жизни людей, каждого члена общества. Особенно обращали внимание на социально незащищенные слои. К примеру, сиротам, вдовам, малообеспеченным оказывали постоянно ту или иную помощь. Одна из них называется "ат майы". Человек, который не имеет собственной лошади, может нанять лошадь у состоятельных людей или у соседей, родственников, то есть "ат майын сурайды". Это означает, что человек просит лошадь на время. "Ат" - лошадь, "май" - жир. Просящий намекает, что лошадь после использования теряет упитанность, но, несмотря на намек, просьбу всегда удовлетворяли. Это еше один показатель благотворительности, благородства казахского народа.

35 слайд

Описание слайда:

Аменгерлик Акт наследственного права казахов, согласно которому по отношению к вдове родственники мужа, то есть брат, считался "аменгером" - наследником. Вдова выходила замуж по собственному выбору за одного из родственников умершего мужа. В этом древнем обычае выражалось отношение казахов к браку, как явлению незыблемому, охраняемому. Развод считался недопустимым. Брак оберегался; во-первых, для того, чтобы не прервался род, во-вторых, уход вдовы считался позором. В случае выхода вдовы не за "аменгера", а за другого, она не имела права на владение имуществом покойного мужа и уходила только с имуществом из своего приданого. Это называлось "иргеден шыгару", то есть выселение.

36 слайд

Описание слайда:

Байге Приз, премия. У многих эта традиция ассоциируется со скачками, однако, это одностороннее понятие. Той, ас, праздники не проходили без единоборств, без айтыса акынов, без скачек. "Байге"-премию получали в первую очередь чемпион по борьбе и скакун. Особенно большой приз получал скакун. Победителю в виде "байге" давали 100 и более лошадей. Получивший "байге" не угоняет весь скот в свой аул. "Байге" борцам - верблюд, покрытый ковром; акынам - накидывали чапаны и дарили хорошего коня. "Байге" - приз одержавшему победу. Высокочтимая традиция нашего народа, которая служит подъему духовности, культуры.

37 слайд

Описание слайда:

Бес жаксы Пять ценных вещей. Как звучит и в названии данной традиции, "бес жаксы" дарили самым уважаемым баям и мырзам, батырам, биям, почитаемым людям в знак почета, уважения, дружбы. Между сватами "бес жаксы" дарили вместо калыма, киита. "Бес жаксы" - знак самого высокого почитания, уважения. К "бес жаксы" относятся: I. Верблюд - "кара нар". 2. Быстроногий скакун - "жуйрик ат". 3. Дорогой ковер (персидский) - "калы килем". 4. Алмазная сабля - "алмас кылыш". 5. Соболья шуба - "булгын ишик". Между сватами одна из вещей заменяется "саукеле", вышитым драгоценными камнями и украшениями (головной убор невесты). Эта традиция определяет такие качества, как богатство, а также и возвышает честь двух сторон. Одна вещь "бес жаксы" оценивается в 4-5 лошадей.

Описание слайда:

БЕСИК САЛУ У казахов существовал интересный обычай - бесик салу, в переводе означающий "класть в колыбель". Этот обычай доверяли киндик шеше (вторая мать). Она накрывала младенца семью вещами: специальным одеялом, халатом, кибинеком (войлочным плащом), шубой и сверху, если младенец мальчик, клали узду и нагайку, для того чтобы он вырос хорошим наездником и нож, чтобы отпугнуть злых духов, а если младенец девочка - зеркальце и расческу, чтобы она выросла красавицей.

40 слайд

Описание слайда:

Бата "Бата"(словесное благословение) - ценное духовное пожелание. Это особый вид поэтического творчества, когда произносящий испрашивает присутствующим милости от Всевышнего. Благословение произносят обыкновенно старшие по возрасту аксакалы; виды "бата" разнообразны: 1. Благословение перед дальней дорогой, перед большими испытаниями. 2. "Дастархан бата" - проявление благодарности за угощение, за гостеприимство. 3. "Алгыс бата" дается за благотворительность, за доброту. "Бата", как метод воспитания, служит во имя доброты, милосердия, гуманности. Для него специально слагали стихи, песни. Слова назидания говорят, держа раскрытыми ладони, а затем проводят ими по лицу. "Бата" всегда дают уважаемые, почтенные аксакалы. 4. "Жана айдын батасы" - благословение новому месяцу. Это не слепая религиозная вера, это преклонение перед природой. Наши предки могли по расположению звезд, луны предугадать погоду.

41 слайд

Описание слайда:

Используемые источники http://maxpark.com/community/5126/content/1705329 http://www.bilu.kz/obychay.php

Традиции и обычаи существуют у народов всего мира. В них отразились уклад жизни народа, его привычки, национальные особенности.

Традиции – это исторически сложившихся устойчивые и наиболее обобщённые нормы и принципы общественных отношений людей, передаваемые из поколения в поколение и охраняемые силой общественного мнения.

Традиции также древни, как само человечество. Они носят исторический характер, ибо возникли и формировались в процессе трудовой и общественной деятельности людей, складываясь не по желанию отдельных лиц и групп, а имели под собой объективную основу. Традиции возникали как закономерное явление бщественного развития и играли огромную роль в организации усилий рода и племени в борьбе с силами природы, в формировании лучших черт
человеческой личности. Нарушение традиций в древние времена считалось недопустимым, и каралось неминуемым наказанием.
Обычаи — это также общепринятые исторически сложившиеся в процессе эволюции правила и нормы, регулирующие поведение людей в определенной области общественной жизни. Одной из замечательных традиций прошлого которая дошла до наших дней является гостеприимство, которое относится к общечеловеческим нормам и является положительной чертой цивилизованного
общества. Так, к приходу гостей готовят национальное блюдо из барана – бесбармак, его голова должна смотреть на достопочтенного гостя.

В большинстве стран в том числе и Казахстане обычаем является уважение к старшим. Это добра традиция народа передаётся с другими прекрасными привычками и качествами народов. Так по этому обычаю детей с ранних приучают быть приветливыми, сдержанными и добропорядочными в отношении со старшими, а также грубо сними говорить, прислушиваясь при этом к их мудрым
советам.

Не покинула казахстанскую землю и такие древние мусульманские традиции как Ораза и Айт которые действуют в определенное время года обязательны соблюдению верующим мусульманам. Ораза – при наступлении этого праздника в мечете дают листок с датой, оповещающей с какое по какое число нужно держать пост, в течении которого запрещается употребление алкоголя, игра в
азартные игры, чрезмерное питание. Пока держишь пост кушаешь либо рано утром, либо поздно вечером. Айт – при его наступлении обязательно надо звать гостей и готовить праздничное блюдо – щельпек – тонкие лепешки.

Тусау кесу – традиция по которой старейшина недавнородившимуся ребенку завязывает ноги веревкой и водит вокруг собравшихся гостей. Через некоторое время ребенок сам становится на ноги и делает первые шаги. Всё действо сопровождается празднованием.

И наконец Наурыз – Новый год. Который означает наступления кочевья и перехода аула на новое более плодородное место, где они живут до наступления следующего года. Как и у других народов это день исполнения желаний и по традиции юрта должна быть убрана и накрыт большой стол со всевозможными блюдами.
Таким образом, казахский народ соблюдая обычаи древних и по сей день может с гордостью сказать что чтит и уважает своих предков не забывая то через что прошёл их народ.

Суйынши – сообщение радостной вести. Когда произносят «Суйынши», все сразу понимают, что человек пришел с хорошей новостью. А тому, кто приносит известие, надо обязательно подарить подарок.

«Коримдик» от слова «кору» — смотреть, видеть. Подарок, который дают за увиденное впервые (молодую невестку, новорожденного и т.д.). Значение обычая не в том, чтобы взять или дать подарок, а для выражения добрых намерений смотрящих.

Жети ата – семь поколений. Все потомки одного деда до седьмого колена считаются близкими родственниками. Древний обычай требует знать семь поколений предков и запрещает браки внутри рода.

Араша – возглас, чтобы остановить тех, кто спорит или дерется. Если кто-то решает свой спор кулаками и услышит: «Араша!», «Араша!», они должны немедленно прекратить скандал. Ослушание строго наказывалось штрафом.

Токымкагар – обряд для уезжающих в дальнюю дорогу. Нужно зарезать барана, накрыть дастархан (праздничный стол), позвать гостей. Во время этого обряда поют песни и говорят пожелание тому, кто уезжает.

Шашу – осыпание. Во время радостного события (свадьба, сватовство и т.д.) на виновников торжества бросают конфеты или деньги. Дети с радостью собирают разбросанные конфеты. Казахи верят, что сладости, подобранные во время «Шашу» приносят удачу.

Салемде – знак приветствия и уважения. Давно не встречавшиеся люди дарят друг другу драгоценности, сувениры, угощение. Не обязательно, чтобы вещь была дорогая, но памятная.

Базарлык – не очень дорогие вещи или памятные сувениры. Обычно привозит человек, который вернулся из дальней поездки для своих близких и знакомых.

Тыйым – Запрет. У казахов, как и у многих других народов существуют запреты. Например, нельзя наступать на порог, дарить близким людям нож или собаку – это может привести к вражде. Свистеть в доме – прогонять счастье и деньги. Но есть и другие запреты – этнические. Например, нельзя переходить дорогу старшему.

Кутты болсын айту – поздравление. Это древний обычай говорить «Кутты болсын!» при значительном событии, например, рождении ребенка. Традиционное пожелание достатка и благополучия, знак добрых чувств и умение вместе радоваться.

Тизе бугу – преклонить колено, присесть. Знак почета дому. Если человек пришел в чей-то дом, он обязательно должен присесть или преклонить колено, иначе он может нанести неизгладимую обиду хозяину дома, изложив цель своего посещения стоя.

Брачный обряд
Одним из наиболее интересных и значимых в казахской среде является брачный обряд, в котором, как в зеркале, отражаются характерные национальные особенности казахского народа. По-существу все известные нам источники говорят о наличии у казахов моногамного брака, на заключение которого накладываются определенные ограничения, предупреждающие кровно-родственные браки. В связи с этим. по казахской традиции, не могут вступать в брак представители одного рода, состоящие в родстве менее, чем в седьмом колене, либо проживающие на территориях, разделенных менее, чем семью реками. Причем, даже при выполнении этих условий, на брак требуется специальное разрешение главы рода и аксакалов. Такого рода ограничения способствуют предупреждению кровно-родственных смешений и обеспечивают здоровое потомство и процветание нации.

Брачное соглашение может достигаться двумя способами: во-первых, путем договора между родителями той и другой стороны, когда глава семьи жениха едет с данным предложением к родителям невесты, что обычно и происходит; во-вторых, сторона жениха уполномачивает на это близкого друга. Заключение подобного соглашения предусматривает, с одной стороны, определение соответствия имущественного положения той и другой стороны (кстати сказать, тоже законодательно запрещенного, но широко практикуемого в последние годы), а с другой — знакомство с матерью невесты. Последнее обстоятельство, не лишенное на наш взгляд логики, нашло свое отражение в одной из казахских пословиц, которая по-русски звучит примерно так: «Мать — это тень дочери, у хорошей матери и дочь будет хороша».

Завершением брачного соглашения завершается первый акт обряда и определяется день, когда родители жениха и его ближайшие родственники должны будут подарить отцу невесты киiт — лошадь, халат и другие подарки в зависимости от имущественного положения семьи. В этот день семья невесты организует пиршество с приглашением близких родственников, на котором уточняются все вопросы, связанные с предстоящей свадьбой. Обязательным ритуалом этого этапа обряда является забой коричнево-белоголового барана (ни в коем случае не черного), что является хорошим предзнаменованием. Во время тоя родственники жениха чинно восседают за дастарханом, а родственники невесты обслуживают их, подавая чай, кумыс, мясо. Непременным спутником завершающейся стадии пиршества является обнос гостей чашей с айраном, в которую накрошены кусочку зажаренного курдюка, и увеселительные игры на реке девушек женской половины с юношами мужской. Перед отъездом родственники невесты одаривают родственников жениха соответствующими подарками, ценность которых также зависит от имущественного положения семьи. Этим актом завершается окончательное заключение брачного соглашения и отношения между сторонами вступают в новую фазу.

Сторона жениха выплачивает семье невесты обусловленный калым, размеры которого находятся в строгом соответствии с имущественным положением семьи. Как правило, достаточно богатые семьи отдают 77 голов лошадей, семьи среднего достатка — 47, небогатые — 17, если нет лошадей, отдается их эквивалент другими видами скота. Когда большая часть калыма выплачена, родственники жениха могут назначить день свадьбы. При этом сторона жениха организует Жертыс-той, приглашая всех родственников посмотреть и оценить подарки, предназначенные жениху. Друзья и родственники также приносят подарки, дополняя тем самым недостающую их часть, что является одной из характерных черт взаимопомощи в казахской среде.

С завершением этого обряда сторона жениха уведомляет родственников невесты, что они готовы привести свадебные подарки — джартыс. Получив такое извещение, семья невесты назначает день, когда она будет готова принять гостей. В этот день, жених, сопровождаемый родителями, ближайшими родственниками родителей, своими братьями и сестрами, зятьями и снохами, направляется к невесте. Не допускается, чтобы жених входил в юрту своих будущих тестя и тещи одновременно с родителями и старшими родственниками, поэтому, не доезжая до дверей юрты 300-500 метров, он сходит с коня и отходит в сторону. Родители невесты принимают родственников жениха и вводят из в юрту, а подруги невесты, сопровождаемые молодыми женщинами, смеясь идут встречать жениха. В дверях его встречают тесть и теща, которая из находящегося в ее руках большого блюда разбрасывает над головой будущего зятя сладости, баурсаки и курт. Находящиеся вокруг молодежь и ребятишки должны наперебой подбирать пищу с земли. Этот обряд называется казахами чашу и означает, что родители невесты желают жениху счастья и процветания. В этот день сторона невесты режет барана и устраивает пир в честь будущего зятя. Звучит домбра, танцы сменяют айтысы и песни. На второй день родственники невесты выбирают двух-трех опытных молодых женщин разобрать подарки жениха и оценить их с целью определения из соответствия имущественному положению жениха. Кроме того, родственники жениха должны каждому из родственников невесты приподнести отдельный подарок, а матери невесты — выкуп за то, что она вскормила ее грудью (как правило, в пересчете на стоимость скотом) и предоставить соответствующее число баранов для организации свадебного пира в доме невесты.

После того, как жених будет встречен и войдет в юрту родителей невесты, он может находится в ней, либо в отдельной юрте веселиться с молодежью. Однако при этом жених и невеста не должны разговаривать и контактировать между собой, а могут лишь обмениваться молчаливыми взглядами. Ночью же, когда все уснут, жена старшего брата невесты приводит ее в отдельную юрту жениха, где они могут вступить в половую связь, а жена старшего брата за свое посредничество получает значительную взятку от жениха.

После оценки свадебных подарков назначается день свадьбы, как правило, не больше, чем через 15-30 дней. Сам свадебный обряд у казахов, в отличие от других мусульманских народов, не требует освящения муллой. Достаточно, чтобы половины жениха и невесты, а также все присутствующие пропели свадебную песню «аужар». Слова этой песни могут быть различными, но мелодия всегда одна. Песнь разделяется на пять частей: пролог, утешение, причитания, плач расставания, песнь снятия покрывала (вуали). В первый день свадьбы в дом жениха приглашают старейшего члена рода, который дает напутствие молодожену, в честь него устраивается пир. На второй день отправляются за невестой. Прежде, чем невесту увезут, собираются все соседские юноши и девушки, для них организуется угощение и несколько певцов начинают утешать невесту, исполняя свадебные песни «жар-жар», которые весьма разнообразны по своему содержанию, но смысловая нагрузка вполне определенная: в этих песнях звучит тоска по покидаемым местам и тревога за будущее своей соплеменницы в чужом роде.

Когда невеста подъезжает к дому будущего жениха, находясь в центре сопровождающих ее лиц, на одежде которых повязана красная материя, она закрывает лицо вуалью, а встречающие ее родители жениха разбрасывают над ее головой курт, баурсаки и сладости, аналогично тому, как это делалось при посещении женихом родителей невесты. Войдя в юрту, жених и невеста прежде всего приветствуют огонь очага, а затем отвешивают поклоны старшему поколению и гостям. Певец, в руках которого находится камча, с вплетенной в нее красной нитью, начинает прославлять невесту и описывать принесенные ей дары, постепенно приподнимая покрывало, закрывающее ее лицо.

Этот обряд получил у казахов название беташар. Содержание сопровождающей обряд песни также произвольно, но в ней наряду с достоинствами невесты, обязательно перечисляются обязанности молодой жены: уважение старших и родственников мужа, преклонение перед мужей, оказание почета и уважения гостям и постоянная улыбка на лице, забота о домашнем очаге, уход за мужем и т.д. В целом жанр этих песен весьма разнообразен и краткому описанию практически не поддается. Кроме традиционных песен, свадебный обряд, как и любой праздник у казахов, сопровождается традиционными скачками и соревнованиями в верховой езде во всевозможных видах, неизменным состязанием акынов и пиршеством. Этим свадебная церемония заканчивается и молодая супружеская пара выделяется в отдельную ячейку рода, ведущую либо самостоятельное хозяйство, либо на паях с родителями мужа (в редких случаях — жены).

Само существование обряда предполагает, что муж смотрит на свою жену как на часть своего имущества, поэтому семейно-брачные отношения в казахской среде находятся под доминирующим воздействием данного фактора. Прежде всего это проявляется в исключительном праве наследования по мужской линии и институте аменгерства, при котором вдова покойного супруга, как бы по наследству, переходит к его брату и только при отказе последнего имеет право выбрать себе нового супруга из числа представителей данного рода, либо, при отсутствии такового, получить право на свободное перемещение. При этом при разделе имущества между сыном и вдовой, последняя имеет право на получение 1\6-1\8 доли принадлежащего ее супругу имущества. Если имеется две или три жены, что встречается крайне редко и главным образом в богатых семьях, то им аналогично выделяется 1=6 имущества. Незамужние дети после смерти отца остаются с матерью.

Детские обряды
После родов к роженице приглашают двух-трех женщин (из числа соседей или родственников), чтобы, с одной стороны, поздравить ее, а с другой — помочь по хозяйству. На третий день после рождения ребенка устраивается пир для женщин аула — шiльдехана, на котором женщины желают новорожденному долгой и счастливой жизни. Вечером и ночью молодежь собирается вместе, играет на домбрах и поет песни. Этот праздник продолжается в течение трех вечеров до достижения ребенком семидневного возраста.

На сороковой день устраивают еще одну торжественную церемонию, опять же связанную с приглашением соседских женщин, которые приносят подарки новорожденному, в том числе: одежду, застежки, нитки жемчуга, а также совинное оперение, На этой официальной церемонии аксакал обычно нарекает младенцу имя (по другим источникам, имя ребенку дают на седьмой день после рождения, а на сороковой проводят купание), которое трижды нашептывают ребенку в правое ухо. Затем старшая и наиболее почитаемая женщина укладывает младенца в колыбель (другие источники добавляют, что в этот день ребенку впервые бреют голову).

Следующий обряд связан с первой посадкой на коня. Он осуществляется в день, когда ребенку исполняется пять лет. В этот день на его голову одевают совинное оперение, усаживают на коня и отправляют с визитом ко всем родственникам. Родственники должны одарить ребенка пищей и дать сбрую для его коня. С этого момента ребенок, имея собственную сбрую для коня, начинает ездить на двух-трехлетнем коне. Именно это обстоятельство позволяет многим авторам, писавших о казахах, называть их «нацией в седле».

Наконец, завершает этот семилетний цикл обрядов ритуал обрезания, который проводится в промежутке между пятью и семью годами. Перед обрезанием на голову и плечи ребенка надевают совинное оперение и снова отправляют с визитом к родственникам. Родственники должны дать ребенку сладости, а также, в зависимости от своего имущественного положения, преподнести совиное оперение, козленка (или тонкорунного ягненка), жеребенка, теленка. Подаренный ребенку жеребенок должен быть заклеймен особым клеймом на ухе и после того как он вырастет, его называют «обрезанный конь». Обрезание совершается муллой или хаджой.

Обряд погребения
Обряд погребения у казахов происходит в основном по мусульманскому ритуалу. Умершего лицом располагают на запад, подвязывают подбородок и чисто выстиранной материей накрывают лицо, тело окружают шатром. Тело находится в доме в течение одного-трех дней, и близкие родственники с заженными фонарями несут караул у тела. Каждый, кто пришел выразить соболезнование, должен пройти в комнату, проститься с покойным и выразить сочувствие родственникам. Затем чистой водой омывают тело, заворачивают его в белый саван.

Читается молитва об искуплении грехов, по окончании которой тело покойного выносят из дома и осуществляют церемонию, называемую жаназа. Все участвующие в церемонии стоят вокруг тела, а проводит ее ахун. После завершения церемонии родственники покойного спрашивают у присутствующих: «Каким был этот человек при жизни?» Присутствующие в один голос отвечают: «Прекрасный человек, хороший человек, желаем ему попасть в рай. Пусть он найдет себе пристанище!». После завершения этого обряда начинается вынос покойного. Если могила далеко, то завернутое в ковер тело перевозят на верблюдах. Могильный склеп выкапывают в земле в виде ямы или пещеры, тело головой кладут на юг, ногами на север, лицом — на запад. Перед тем как пещера будет замурована, каждый из присутствующих бросает на тело горсть земли, затем пещера замуровывается.

На седьмой день проводят поминки и омывающим тело лицам приподносят подарки в виде одежды или материи. Последующие поминки проводятся на сороковой день и через год.

Согласно традиции, по умершему в течение длительного времени носится траур, а его супруга или мать обязаны стенать. Жена умершего в течение года носит черные одежды, повязав голову белым платком. В течение года поются погребальные песни, которые звучат перед восходом солнца и закатом, а также при приближении человека, приехавшего выразить соболезнование.

После захоронения тела родственники и сородичи наделяют семью покойного пищей, материей и скотом. Если умер знатный и известный человек, то перед его юртой ставится стяг скорби, цвет которого зависит от возраста умершего: для молодого — красный, старика — белый, человека средних лет — красно-белый. Любимому коню умершего подстригают хвост и гриву и не позволяют ездить на нем другим людям. При перекочевках и переездах седло и утварь умершего навьючивают на спину этого коня и ведет его в поводу жена умершего. Кроме того, берется стяг смерти, наличие которого дает право петь погребальную песнь при приближении к другим юртам.

Через год могилу подновляют, поскольку именно внешний вид могилы говорит о занимаемом положении и материальном достатке покойного. Обычно могила выкладывается камнем в виде холма, для имевших значительное положение в обществе холм окружается глинобитной стеной, для наиболее известных лиц на могильном холме черепицей выкладывается высокий купол.

Особенно торжественно проходят поминки через год. Кроме подновления могилы, устраивают той с приглашением родственников и сородичей. В этот день лошадь умершего в поводу подводят к юрте и жена и дети покойного плачут, прощаясь с ней. Затем лошадь забивают, убирают и стяг смерти, подрубая его древко. Поминки сопровождаются скачками, борьбой, состязаниями акынов в память об умершем. Однако порой эти мероприятия происходят настолько весело, что кажутся весьма странными при известном поводе пиршества. После завершения обряд жена умершего снимает с головы белое покрывало, а дочери — черные одежды. Одежду умершего, до этого хранившуюся в доме, передают ведущему церемонию поминок аксакалу, который заворачивает ее вместе с головой и копытами забитого коня умершего в шкуру этот коня и все это уносит на могильный холм.

Праздники
Первым праздником, который берет свое начало еще в доисламской истории казахов, является наурыз, или праздник Весны, приходящийся на день весеннего равноденствия. В этот день в каждом доме готовят специальное блюдо «наурыз», в состав которого входят семь видов продуктов: чумиза, пшеница, рис, ячмень, просо, мясо и курт. Люди ходят из аула в аул, кушают это кушанье, поют песню «наурыз», обнимаются, поздравляют друг друга с Новым годом, желают хорошего приплода в новом году и достатка в доме.

Два других праздника связаны уже с исламским ритуалом и из проведение регламентируется «Кораном». Одним из них является раз-айт или «праздник разговения», отмечаемый первого и второго числа месяца шавваль в честь завершения поста месяца рамадан. Согласно канонам «Корана», каждый правоверный мусульманин должен ежегодно в течение месяца поститься, что рассматривается как одна из важнейших обязанностей правоверного. В течение дня запрещается пить, есть, воскуривать благовония, придаваться развлечениям и даже полоскать рот водой. Дневное время должно быть посвящено работе, молитвам, чтению «Корана» и благочестивым размышлениям, После захода солнца и до его восхода разрешается пить и есть. В первый день месяца шавваль жизнь входит в нормальное русло и по этому поводу устраивается праздник. Обряд праздника заключается в специальной общей молитве, за которой следует праздничная трапеза и раздача милостыни беднякам. Казахи в этот праздник садятся на коня и объезжают с приветствиями родственников и знакомых, а также проводят национальные увеселительные мероприятия.

Главным мусульманским праздником является курбан-айт, или «праздник жертвоприношения», приходящийся на 71 день после рази-айт, то есть на десятое число месяца зу-аль-хиджа. Праздник длиться три-четыре дня. Обряд праздника имеет четкую историческую основу. Согласно приданию, одному из первопредков народов Северной Аравии Ибрахиму однажды во сне явился Аллах, повелевая ему, дабы испытать его веру, тайно подняться в горы и принести в жертву Аллаху своего сына Исмаила. Однако, когда тот поднялся в горы и готов был убить мальчика, Аллах, убедившись в его преданности, послал в качестве искупительной жертвы ягненка. С тех пор в день этот праздника во всем мусульманском мире в жертву приносятся овцы и ягнята. Мясо отдается бедным и частично используется для праздничной трапезы семьи. Обязательным ритуалом праздника является общая молитва в храме, предшествующая жертвоприношению. В день праздника в каждом доме готовится трапеза, все поздравляют друг друга, обязательно организуется такое традиционное состязание как кокпар.

Наречение ребенка Когда в молодой семье появляется малыш бабушка, дедушка или самый старший из родственников дает ему имя. Он наклоняется к уху малыша и говорит три раза: — Твое имя! Ребенку 40 дней В этот день ребенка купают в воде с серебряными монетами и кольцами. Самая старшая женщина выливает на ребенка 40 ложек воды и говорит: «Пусть твои позвонки будут крепкими, пусть быстрее окрепнут твои ребра». Кольца и монеты разбирают женщины, которые купают малыша. Состриженные в этот день волосы кладут в тряпочку и пришивают к плечу его одежды. А ногти закапывают в укромное место, где никто не ходит. В рубашку, которую малыш носил до сорока дней, заворачивают сладости, привязывают на шею собаки и отпускают. Дети догоняют собаку, отвязывают рубашку и делят между собой сладости. Посвящение в наездники Когда мальчику исполняется 4-5 лет, его посвящают в наездники. Для него делают ашамай-ер (специальное седло из дерева). Выбирают самого спокойного жеребенка-трехлетку и садят на него ребенка. Отец водит коня по всему аулу для того, чтобы малыш поприветствовал всех людей. Женщины бросают шашу (подарки и сладости). Оседлав своего первого коня, мальчик по праву может считать себя мужчиной. Обычай определение возраста Козы жасы (возраст ягненка 10-13 лет). В 10 лет мальчики пасут ягнят. Поэтому этот возраст считали «возрастом ягненка». Кой жасы (возраст овцы 13-20 лет). После 13 лет мальчикам доверяли пасти овец. Жылкы жасы (возраст лошади 25-40 лет). В 25-40 лет джигиты пасли лошадей. Патша жасы (царский возраст 40 лет). В это время человеку можно доверить управлять народом, считают казахи. Обычно к этому возрасту уже полно видны мужество, мудрость и красноречие. Колыбель Когда малышу исполнится несколько дней, его укладывают в колыбель, которую для него дарит родственница мамы. Ей доверяют в первый раз уложить ребенка. Сначала она изгоняет злых духов над кроваткой с помощью зажженной палочки. Стелит маленькие подушки и одеяла. Потом пеленает малыша и специально сшитыми лентами перевязывает его в трех местах. Накрывает шапаном (головной убор), шубкой, чтобы малыш был сыном народа, вешает уздечку и плетку, чтобы стал хорошим наездником, прикрепляет тумар (талисман), чтобы не сглазили, привязывает когти беркута, чтобы имел зоркий глаз. Резание пут Малышу, который только научился ходить, перевязывают ноги полосатой веревкой. Разрезать эту веревку поручают человеку с красивой походкой и доброй душой. Это делалось для того, чтобы ребенок перенял для себя эти качества. Токум кагу Когда ребенок научится самостоятельно ездить верхом, он впервые выезжает из дома. В этот день приглашают уважаемых людей почтенного возраста. Гости играют на домбре, поют песни, играют в разные игры. Суйынши Суйынши – сообщение радостной вести. Когда произносят «Суйынши», все сразу понимают, что человек пришел с хорошей новостью. А тому, кто приносит известие, надо обязательно подарить подарок. С ә лемде Сәлемде – знак приветствия и уважения. Давно не встречавшиеся люди дарят друг другу драгоценности, сувениры, угощение. Не обязательно, чтобы вещь была дорогая, но памятная. Кор і мдик «Корімдик» от слова «кору» — смотреть, видеть. Подарок, который дают за увиденное впервые (молодую невестку, новорожденного и т.д.). Значение обычая не в том, чтобы взять или дать подарок, а для выражения добрых намерений смотрящих. Базарлык Базарлык – не очень дорогие вещи или памятные сувениры. Обычно привозит человек, который вернулся из дальней поездки для своих близких и знакомых. Жет і ата Жеті ата – семь поколений. Все потомки одного деда до седьмого колена считаются близкими родственниками. Древний обычай требует знать семь поколений предков и запрещает браки внутри рода Тыйым Тыйым – Запрет. У казахов, как и у многих других народов существуют запреты. Например, нельзя наступать на порог, дарить близким людям нож или собаку – это может привести к вражде. Свистеть в доме – прогонять счастье и деньги. Но есть и другие запреты – этнические. Например, нельзя переходить дорогу старшему. Араша Араша – возглас, чтобы остановить тех, кто спорит или дерется. Если кто-то решает свой спор кулаками и услышит: «Араша!», «Араша!», они должны немедленно прекратить скандал. Ослушание строго наказывалось штрафом. Кутты болсын айту Кутты болсын айту – поздравление. Это древний обычай говорить «Кутты болсын!» при значительном событии, например, рождении ребенка. Традиционное пожелание достатка и благополучия, знак добрых чувств и умение вместе радоваться. Токымкагар Токымкагар – обряд для уезжающих в дальнюю дорогу. Нужно зарезать барана, накрыть дастархан (праздничный стол), позвать гостей. Во время этого обряда поют песни и говорят пожелание тому, кто уезжает. Тизе Бугу Тизе бугу – преклонить колено, присесть. Знак почета дому. Если человек пришел в чей-то дом, он обязательно должен присесть или преклонить колено, иначе он может нанести неизгладимую обиду хозяину дома, изложив цель своего посещения стоя. Шашу Шашу – осыпание. Во время радостного события (свадьба, сватовство и т.д.) на виновников торжества бросают конфеты или деньги. Дети с радостью собирают разбросанные конфеты. Казахи верят, что сладости, подобранные во время «Шашу» приносят удачу.

Обычаи гостеприимcтва

Ат мингизин шапан жабу «Ат мингизип шапан жабу» — самый высокий почет. У казахского народа есть обычай: дорогому гостю, акыну, батыру, борцу или уважаемому человеку дарить коня и накидывать на плечи чапан. Этот обычай продолжает жить и в наши дни. Бата Бата — благословение перед дальней дорогой, испытаниями, благодарность за угощение, гостеприимство, доброту. Это особый вид поэтического творчества. Благословение произносят обыкновенно старшие по возрасту аксакалы. Белкотерер Угощение для пожилых людей. Они нуждаются в особом уходе. Для них готовится вкусное, мягкое угощение: казы, сливочное масло, жент, кумыс, творог, мед и т.д. Его готовят и приносят дети, соседи, близкие. Эта традиция служит примером заботы о родителях, пожилых людях. Бес жаксы Пять ценных вещей. «Бес жаксы» дарили самым уважаемым и почитаемым людям. В него входили: 1. Верблюд — «кара нар». 2. Быстроногий скакун — «жуйрик ат». 3. Дорогой ковер (персидский) — «калы килем». 4. Алмазная сабля — «алмас кылыш». 5. Соболья шуба — «булгын ишик». Ерулик Угощение вновь прибывшим соседям (новоселам). Новоселов приглашают к себе в гости, чтобы они быстро привыкли к новой среде. Эта традиция имеет как социальную, так и общественную значимость. У новоселов первое время не бывает, к примеру, дров или питьевой воды. В это время и приходят на выручку соседи. Жылу «Жылу» — материальная помощь. Людям, пережившим стихийные бедствия, несчастья (пожар, наводнение и пр.), оказывают материальную, моральную, финансовую поддержку. Для этого не обязательно быть родственником или близким. Для возмещения ущерба пострадавшим выделяют скот, жилье, одежду и пищу. «Жылу» (от слова жылы — тепло) — проявление человечности, доброты, сочувствия. Коримдик и байгазы Подарок, который дают за увиденных впервые молодую невестку, новорожденного, верблюжонка. «Коримдик» — от слова «кору» — смотреть, видеть. «Коримдик» служит для выражения добрых намерений родственников, близких. «Байгазы» и «коримдик» — разные понятия. «Коримдик» дается за людей или животных; «байгазы» — за обновку или какие-либо другие вещи, предметы. Конакасы «Конакасы» (конак — гость, ас — угощение). Казахский народ славится своим гостеприимством. Встретить гостя с почетом, угостить его — знак щедрости. Все самое вкусное казахи всегда хранили для гостей. Гостей делили на три вида. «Арнайы конак» — специально приглашенный, «кудайы конак» — случайный путник, «кыдырма конак» – нежданный гость. Человека, не давшего «конакасы», штрафовали (штраф — лошадь, верблюд и т.д). Конаккаде «Конаккаде» (конак — гость; каде — подарок). Хозяин дома имеет право попросить своего гостя выполнить «конаккаде», то есть спеть песню и т.д. Казахи с ранних лет учат своих детей красноречию, играть на музыкальных инструментах, петь, слагать стихи. «Конаккаде» — испытание гостя в искусстве, а также залог веселого застолья. Ат кою Наречение. Казахи придают особое значение этой торжественной церемонии. Стараются давать красивые имена, имена знаменитых людей, чтобы ребенок хотя бы немного стал похож на того человека, чьим именем его нарекают. При этом обряд поручается выполнить уважаемым людям, которые тут же и благословляют новорож денного (бата). Вместе с тем родители избегают называть детей именами великих и святых. Имена в прежние времена давались часто в зависимости от ситуации при рождении ребенка. Например, если он появился в месяце Наурыз, то называли сына Наурызбаем. во время айта — Айтбаем, во время сенокоса — Шоптибаем. Если рождались одни девочки, то им давали имена Улбосын, Ултуган, Улмекен (ул — мальчик) в надежде, что следующим родится обязательно наследник. Чтобы не сглазить, давали и такие смешные имена, как Башай, Коскулан, Кушик и т.д. В наше время очень часто встречаются имена многоуважаемых людей: Бауыржан, Абай, Олжас, Сакен, Абылай, Фариза. В казахском обычае «ат кою» есть разновидность — «ат тергеу». Сноха не называет имен свекра (ата), деверя (каины), золовок (кайынсинили), а подбирает подходящие уважительные определения «мырза кайнага», «би атам», «бай атам», «еркем» и так далее. «Ат тергеу» — показатель уважения к старшим, учтивости, обходительности. Называть по имени старшего по возрасту всегда считалось и считается нерадивостью и грубостью. «Сатып алу» (букв, купить) — примета. Если в семье после рождения дети умирают один за другим, то очередного рожденного ребенка «сатып алады», то есть по примете покупают. В дом, где новорожденный, приходит знахарь, шаман со словами: «Вы украли моего ребенка, отдайте его», — и, несмотря на сопротивление родителей, забирает новорожденного. Через день-два родители ребенка идут к знахарке и якобы покупают ребенка. Бабка покупателям подает ребенка из-под «кереге» (боковоя часть юрты). И ребенок считается «купленным». Есть и другие приметы, к примеру, чтобы такой ребенок долго жил, его проводят между ног семи бабушек. Казахи считали счастьем растить детей и всегда мечтали о них. Ашамайга мингизу

Кыз айттыру

Женитьба сына всегда волновала родителей. Будущую невесту высматривали раньше, чем сын достигнет совершеннолетия. Искали равную семью, семью хороших, знатных, уважаемых людей. Если в роду были больные (генетическая наследственность), то таких девушек не сватали. К людям достойным, на их взгляд, специально ездили поговорить о будущем своих детей, выражали желание стать сватами. Существуют различные виды «кыз айттыру». Если дети (мальчик, девочка) маленькие, или даже еще не родились, обе стороны договариваются в будущем стать сватами. Такие люди обычно очень хорошо знают друг друга, давно дружат семьями. До рождения малышей, если, конечно, позже один из них будет мальчиком, а другая — девочкой — договариваются стать сватами («атастыру»). Вышеназванное сватанье называется «бел куда» (до рождения детей). Ну, а если сватают детей с колыбели — «бесик куда» (бесик — колыбель). Иногда женивший сына на дочери свата, сам выдает свою дочь за сына своего свата, и их так и называют «карсы куда» — «взаимный сват». Люди, продолжившие свое сватовство, то есть ставшие дважды сватами, называются «суйек жангырту». Женитьба взрослых детей осуществляется после «куда тусу» (сватовства). Родственные отношения у казахов учитываются в основном до седьмого колена. Об этом свидетельствует древний обычай, запрещающий браки между мужчинами и женщинами своего рода. По правилам бракосочетания, если женщина старше мужчины на 8 лет, а мужчина старше женщины на 25 лет, на такой брак разрешения не дается. «Кыз айттыру» служит своеобразной основой новой крепкой и примерной семьи.

Кору

Смотрины . «Кыз кору» иногда называли и «Кыз тандау». По обычаю дети знаменитых людей или искусные люди народа, джигиты устраивали смотрины девушек для женитьбы. Прослышав, что в дальнем ауле есть хорошая, красивая девушка на выданье, джигиты со своими друзьями по искусству отправлялись выбирать себе суженую. Казахская народная пословица «кызды ким кормейди, кымызды ким ишпейды» — «кто кумыса не пьет, тот к девушке не сватается» открывает все дороги для джигитов. Таким джигитам не высказывались обиды и запреты на смотрины девушек. Людей, прибывших с такой целью, старались встретить торжественно. Смелые, свободолюбивые девушки аула, достигшие возраста на выданье, выражали свою волю словами «кыз коретин жигитти биз корелик» — «такие смотрины и мы хотим устроить» и начинали состязания в искусстве. Смотрели на джигитов оценивающе и высказывали свои мысли открыто. На подобных встречах часто затевались айтысы между девушками и джигитами. После чего понравившиеся друг другу девушка и джигит, договорившись, объяснялись в чувствах, и джигит отправлял сватов. Если так, то и раньше выбор оставался за влюбленными. Не всегда разрешалось выбирать молодым людям себе пару. Этого могли достичь дети влиятельных людей или прославленные джигиты. Обычай «кыз кору» подробно описывается в романе Т. Жомартбаева «Кыз корелик».

Куда тусу

Сватовство . Издревле существующая, незабытая, обязательная традиция казахского народа. Отец юноши с близкими родственниками едет (могут ехать и без отца юноши) сватать девушку. Процесс сватовства был довольно непростым и интересным. Приезд сватов носит название «куда тусер». Отец девушки, извещенный заранее о приезде сватов, оповещает своих родных и близких. Сватов торжественно принимают. После того, как отец девушки дает «добро», обе стороны преподносят друг другу полагающийся презент по традиции: куда аттанар, куда тарту, ат байлар, куйрык-бауыр и т.д. Самый главный представитель из сватов называется «бас куда» (бас — главный). В свою очередь отцы жениха и невесты — бауыздау куда, т.е. самые близкие. «Бас куда» (главный сват) всегда дорог девушке после замужества. Она будет называть его «агатеке» (дядя), который будет обязан всегда заботиться о ней. Девушка (невестка) всю жизнь почитает его. «Куда тусу» — самый высокочтимый, значительный той, несущий в себе особый колорит национальной традиции.

Бата аяк

Окончательный договор между сватами. После соглашения стать сватами отец жениха едет в аул девушки и окончательно обговаривает вопрос о сроке свадьбы, о количестве калыма, каде-жора (презенты, подарки). Это и называется «бата аяк», в некоторых местах — «сырга тагар» или «баталасу». Есть два вида бата: 1. Кесимди бата — окончательное решение — конкретно назначаются дата проведения свадьбы, объем затрат, количество скота. 2. Кесимсиз бата — точное количество скота, объем затрат не уточняются. Определяются с учетом обстоятельств и времени. Между состоятельными, знаменитыми людьми при сватовстве бывали крупные презенты: бес жаксы, орта жаксы, аяк жаксы. «Бес жаксы»-верблюд с верблюжонком, кобыла с жеребенком, ценная вещь или слиток золота, серебра. «Орта жаксы»-лучший верблюд или лошадь. «Аяк жаксы»-лошадь, корова, баран и т.д.

	Калым . После официальной части сватовства, по обычаю казахов, сторона жениха должна уплатить калын мал, который выплачивался в основном скотом. Размеры зависели от достатка и состояния сватающихся. Если среди бедных сватов калым ограничивался 5-6 головами, то между крупными баями составлял от 200-500 до тысячи лошадей. Помимо этого, учитывался скот для свадьбы, за молоко матери (сут аты), усопшим и живым (оли-тири), каде со стороны жениха и множество других презентов (каде) по обычаю. Во времена советской власти чернили как могли эти традиции и обычаи, наговаривая, что девушек меняют на скот. А ведь приданое (жасау) девушки ничем не уступало по размерам калыму. Как было указано, объем калыма зависит от состояния богатства сватов. Если калым заключает в себе 10 голов рогатого скота, это называется «донгелек калын», то есть «округленный» калым, если мелкая живность заменяется 1-2 лошадьми — «балама калын» — «замененный» калым, ну а если вместо умершей невесты жених женится на балдыз (сестра невесты), он платит «27», что означает столько же рогатого скота -«олкы калын»,т.е. дополнение. В уплате калыма и делении есть свои нерушимые правила. При делении лошадей одна лошадь вручается конюхам, что называется «курыкбау». При делении баранов — один баран чабану — «косакбау». При благословении вручается также живность — «келин тили». «Келин тили»- платится за здоровье дочери (по поверью, если «келин тили» переступается, то девушка, будущая сноха, может потерять дар речи). Хотя объем калыма огромен, однако он распределяется указанными путями. Или путем «жасар» возвращается назад.
		Балдыз калын

Куда тартар

Как было отмечено, традиций и обычаев, касающихся сватовства, очень много. Во время увеселений исполняется интересный обычай, называемый «куда тартар» (букв. теребить сватов). Заключается он в том, что аульные женщины (среди них могут быть и молодые парни) устраивают различные проделки над сватами. Когда сваты после угощения наслаждаются беседой, женщины врываются и требуют «куда тартар», бросаются на сватов и начинают проделывать над ними разные каверзы: сажают задом наперед на быка и возят по аулу или же укладывают на большой ковер и, ухватившись за края, подбрасывают вверх. Бывает и так: свату к ногам привязывают аркан, другой конец которого забрасывают через шанырак, на аркане свата поднимают вверх ногами, теребят или же его одежду незаметно пришивают к кошме, и, когда сват встает, кошма тянется за ним, тащат обливать водой или же наряжают в женское платье. Сваты должны откупаться от женщин подарками, но они в свою очередь позволяют себе разные вольности по отношению к женщинам. Сваты не должны обижаться. Таким образом, свадебный обряд превращается в удивительное представление, в своего рода театр, где на суд зрителей выставляются изобретательность одной и изворотливость другой стороны, которые волею судеб должны стать родственниками.

Киит

Перед отъездом сватов отец девушки наделяет их по традиции «киитом». Самый ценный «киит» получает отец жениха, даже и в том случае, если его нет в числе сватов. Другие сваты получают «киит» по степени своего достоинства. В зажиточных семьях киит отцу жениха — это целый табун лошадей, большое количество чапанов и в обязательном порядке верховая лошадь; соответственно одаривались и другие сваты. Приехавшие со стороны невесты сваты в свою очередь получают киит, однако он несколько меньший, чем киит со стороны отца невесты, что обусловливалось необходимостью выплаты и доли калыма. Число сватов со стороны невесты больше на одного человека числа сватов со стороны жениха. В наше время не уплачивается калын мал, но обычай давать киит и прочие традиции сватовства сохранены.

Кынаменде

Кынаменде, урын келу — визит жениха . После сватовства, уплаты калыма жених первый раз едет навещать свою невесту; это торжественное посещение называется «кынаменде» или «урын келу». Первый официальный визит жениха в аул к засватанной невесте. В восточноказахстанских областях нашего народа «кынаменде» отмечают после того, как становится очевидным, что честь девушки не запятнана. На следующий день устраивается всеобщее веселье с песнями, танцами. «Кынаменде» называют в разных местах по-разному — «урын келу», «калындык ойнау». «Кынаменде» для молодежи и женге — той. Будущий жених, якобы тайком, в сумерках со своей свитой торжественно прибывает в аул невесты. Называется этот обычай «есик кору» (букв. есик — дверь; кору — смотреть) или «урын келу» (смысл — тайный приход). Чтобы навестить невесту, сторона жениха выполняет положенные обычаи. К примеру, снохи, ссылаясь на одышку при быстрой ходьбе, просят «ентикпе», при знакомстве с шурином или младшей сестрой невесты — «балдыз коримдик». После «урын той» жениха и его друзей торжественно провожают, вручая положенные подарки. До «кынаменде» после сватовства жених не имеет права раньше посещать дом или аул девушки. В противном случае братья девушки за нарушение традиции, за невоспитанность наказывали. Традиции и обычаи всегда требуют соблюдения приличия и установленных законов последовательности. По отношению к жениху также существуют свои обряды: «урын келу» — тайный приезд жениха к невесте; «есик ашар» — первый официальный визит жениха; «куйеу табак» — чашка с мясом для зятя; «сут акы» — подарок для матери девушки; «атбайлау» — презент за привязь коня сватов, «шашу» — осыпание; «кыз кашар» — за похищение девушки, «кол устатар», «шаш сипатар» — букв, прикасаться к рукам, к волосам девушки и т.д.

Кыз кашар

Кыз кашар — первая встреча невесты с женихом. Первая встреча жениха с невестой называется «урын келу», а первая встреча с женихом для невесты — «кыз кашар». Происходит в один и тот же день, что и «урын той», однако относительно девушки обряд называется «кыз кашар». Для молодежи этот день радостный, веселый той, где оживленно снуют молодые женге. С жениха берут «кол устатар», «шаш сипатар», «кыз кушактатар», «арка жатар» и пр. презенты. Это день встречи двух молодых. Девушка дарит джигиту свой платок — знак девственности и дает различные подарки для братьев и сестер. Если уговор сватов нарушается после «урын», то это имеет очень серьезные последствия. Если жених без причины отказывается от девушки, то уплаченный калым не возвращается, и он платит штраф. Если же договор нарушается со стороны невесты, то калым возвращается полностью и также платят штраф.

«Саукеле кигизу» (букв. Саукеле — головной убор невесты, кигизу — одевать). У казахского народа есть множество традиций и обычаев. Традиция «саукеле кигизу» занимает особое место. «Саукеле» не только самый дорогой головной убор среди женской одежды, оно также служит символом начала новой жизни. Это память между безза ботной жизнью девушки и наступлением новой семейной жизни. Если так, то «саукеле кигизу» для невесты особо торжественный обряд. На обряд приглашают сватов и свах. Осыпают шашу. Дают бата (благопожелания). «Байгазы» за «соукеле» бывает значительным. В «саукеле» невеста смотрится особенно народной, роскошной, неповторимой. Всем хочется увидеть «саукеле» на невесте. За что дают соответствующий «коримдик». Создание нового очага, невеста в «саукеле», игра, смех — все это предзнаменование новой жизни. Несколько слов о «саукеле». «Саукеле» — убор невесты. Оно не только головной убор, но и наглядный пример обычаев и традиций, культуры и искусства. Вышивается рубинами, жемчугом, кораллами и прочими драгоценными камнями, которые подчеркивают богатство «саукеле». Шьют из дорогого бархата, велюра и т.д. Края «саукеле» украшают пушниной — норкой, лисицей; вышивают мелким бисером, бахромой, орнаментом; различными мелкими золотыми и серебряными монетами, украшениями. Верх «саукеле» неизменно украшает «уки» (пушистый пучок из перьев филина). Красота такого убора пленяет взор и является не только украшением невесты, но и возвышает авторитет сватов. По обычаю не засватанной девушке «саукеле» не надевают.

Кыз узату

Проводы девушки . Выдавать замуж дочь – большой той. В этот день каждый родитель и грустит, и радуется. Радуется — вырастили красивую, умную, достойную дочь, за которую не будешь краснеть, грустит — жаль выдавать дочь замуж, когда каждому кажется, что она еще ребенок. За девушкой сваты приезжают в количестве 5-7 человек (нечетное число), а то и больше. Среди них «бас куда» (главный сват), «кудалар» (сваты) и друг жениха (здесь как советник, очевидец). В северных и центральных областях Казахстана за девушкой едут только мужчины. Сваты обычно прибывают вечером. С момента их прибытия начинается той: игры, песни, увеселения, положенные по традиции «каде» (подарки, презенты). Близкие родственники девушки официально приглашают сватов в тот день в гости. Девушку по обычаю отправляют вместе со сватами утром рано, с восходом солнца. Восход солнца — символ нового дня; новой жизни. Перед отъездом девушка песней прощается (Коштасу жыры) с провожающими родственниками. Молодежь поет «жар-жар», «аушадияр». Сватам вручается положенный по обычаю «куда аттандырар» (куда — сват, аттандырар/ру — отправлять, провожать).

Неке кияр

Жар-жар

Традиционная песня , исполняемая молодежью во время прошального вечера, на проводах девушки. «Жар-жар» исполняется в виде айтыса между девушками и джигитами. Джигиты поют о том, чтобы девушка, не сожалела, что оставляет отца, ведь хороший свекор заменит его. Девушки отвечают, что свекор вряд ли заменит любимого отца. В «жар-жар» поется о хороших сторонах будущей жизни. Не грусти, красавица, Жизнь прекрасна, погляди. Не взыхай и не плачь, Счастья желаем всласть, Не скучай по отцу, Будет свекор у тебя. Разве свекор, жар-жар, Заменит мне отца? Как не плакать, жар-жар, Ухожу ведь навсегда…

Аушадияр

Свадебная песня-жыр . Традиционная свадебная песня-жыр с определенным мотивом и с особым национальным, воспитательным значением. «Аушадияр» исполняется художественно и является украшением, особо торжественным моментом тоя, который носит в себе образец искусства. К сожалению, в наше время в Казахстане «аушадияр» вовсе забыт и не применяется. «Аушадияр» исполняется во время свадебного тоя и посвящается молодой чете, которая переступает порог новой жизни. «Аушадияр» носит в себе чистые, богатые, национальные традиции совета, примера, воспитания путем перечисления раз…, два… и т.д. К примеру: Аушадияр — скажем раз, Нечестивец не радует нас. Уважающего предков, Ждет почет потомков. Аушадияр — скажем два, У возлюбленных воля своя, У красавицы такой, Стройный стан, коса длиной… Аушадияр — четыре, Молодежь красива в паре, Быть им верным данной клятве.

Ау-жар

«Ау-жар» (айтыс) . Посредством песен — жыр прощальный вечер девушки превращался в удивительное представление. Всегда грустно расставаться с родным домом и переступать порог чужого дома. На проводах свой нажитый жизненный опыт в виде назидания девушки выражали в стихах «ау-жар». Ведь слезы девушки не от горя, а только сожаление при расставании с родным аулом, близкими. Ей сочувствуют девушки и джигиты ее аула. Они после обрядовой песни «жар-жар», переходят на исполнение «ау-жар», которое проходит в виде айтыса. В ней молодежь выражает пожелания счастья, радости, взаимного понимания, благ семейной жизни. Слова и мотив «ау-жар» звучат шутливо и игриво: Разве ты опоясалась цепью, ау-жар-ау, Если бы твой отец не привел бы твою мать, ау-жар-ау. Разве тебе эту радость видать? ау-жар-ау И хочу я тебе большой любви пожелать! ау-жар-ау.

Коштасу

Прощание . Перед тем, как переступить чужой порог, девушка у себя дома на проводах прощается с дорогими родителями, милыми, родными братьями, сестрами, родственниками. В своей прощальной песне она сожалеет о том, что родилась девочкой, а не мальчиком, что вынуждена покинуть родной очаг, желает быть в здравии, когда через год придет навестить их. По традиции после замужества девушка может навестить своих родных только через год. До этого она не имеет права посещать свой дом (в том есть свои причины). После прощальной песни в ответ подруги, женге успокаивают ее (тоже песней), желают ей счастья. «Коштасу» — прощание с родным домом — исполнялось самой невестой перед выездом свадебной процессии из ее аула.

Кыз кеши

«Кыз кеши» (букв. караван девушки). После выполнения обычая <куда аттандырар> — проводы сватов — девушка с матерью, со старшей снохой, младшими братьями, сестрами садятся в специально выделенный транспорт. Девушке запрещается оглядываться назад. Сваты едут впереди, за ними следует «шанырактуйе» (кыз кеши). Караван замыкают красиво одетые парни — с песнями, шутками. Девушку везут в аул жениха торжественно, парадно. После выезда девушки из аула шествие называется «кыз коши». Через некоторое расстояние — «келиншек кошин» (келиншек — невеста). Жители аулов, возле которых проезжает «келиншек коши», молодежь, невестки, девушки останавливают «кош» и просят по обычаю «туйемурындык» (презент), после чего желают доброго пути, счастья. «Туйемурындык» — повод к остановке для благопожелания.

Шанырак туйе

Шанырак котеру

«Шанырак котеру» (шанырак — купол юрты, котеру — поднять). «Шанырак» является семейной реликвией — хранителем очага, символом продолжения рода. Поднятие шанырака молодой семьи при отделении от отцовского очага — еще один красивый обряд. Писатель-этнограф Ахмет Жунусов писал об этой традиции:»… у казахов «шанырак» молодой семьи поднимает только старый, многодетный зять». Для выполнения этого важного обряда за зятем едут специально. Для большой юрты (отау) «шанырак» поднимается на шесте сидящего на лошади зятя. За поднятие шанырака зять получает лошадь или верблюда. Презент дает сторона, поднимающая отау. Обычно купол юрты поднимают мужчины. Лежит глубокий смысл в том, что именно старый зять поднимает «шанырак» молодой отау. Потому что зять уважаемый человек и чем старше возрастом, тем дороже родственникам жены и авторитетней. Приезд старого зятя радует всех аулчан, с ним могут шутить взрослые и дети, мужчины и женщины. В обряде видны смысл уважения родственных чувств к старому зятю.

Курсак той

Жарыс казан

Куйеу киими

Куйеу киими – одежда жениха . Жених, отправляющийся за невестой, обязательно должен одеться особенно нарядно, чтобы встречающие женщины и девушки могли безошибочно его определить. По обычаю одежда жениха отличается от одежды жигитов, сопровождающих его. На головной убор «борик» он прикрепляет «укы» (перья филина), сапоги одевает на высоких каблуках, на плечи накидывает красный чапан. Жених надвигает «борик» на глаза и ведет себя очень скромно, всем своим видом показывая почтительность, а в противном случае ему придется платить штраф, или его поднимут на смех. Оказавшись в таком виде среди женщин, жених терпеливо переносит их насмешки и колкости. Конь жениха превращается в объект забавы для детей – они вдоволь могут на нем покататься. Это традиция аула.

Беташар

«Беташар» в переводе с казахского языка – открытие лица. Лицо невесты, которую только привезли в дом жениха, без проведения обряда «Беташар», никому не показывали. «Беташар» — это большой праздник — той, на который приглашаются родственники жениха от мала до велика. Невеста предстает перед гостями с закрытым лицом и покрытой головой. С обеих сторон под руки, невесту поддерживают абысын — жены деверей. На обряд «Беташар» специально приглашается акын — поэт-импровизатор, который в виде песенных куплетов восхваляя, представляет невесте родителей, родственников и близких жениха, которые в свою очередь, дают вознаграждение — коримдик. Невеста каждого представленного, приветствует поклоном — «салем беру». После представления всех присутствующих, акын открывает лицо невесты. Невесту осыпают «шашу» — сладостями и монетами, которые гости стараются разобрать как можно быстрее. Накрывается щедрый дастархан с различными угощениями и сладостями. Этот обряд символизирует вступление новобрачной в новую семью.

Наурыз — это главный праздник в году как у казахов, так и у многих народов Азии, отмечаемый уже более пяти тысяч лет. Наурыз — это праздник весны, обновления природы, начала нового года, новой жизни. Празднование Наурыза имеет языческие корни, это праздник поклонения природе. Наурыз отмечается 22 марта в день весеннего равноденствия. В этот день небесные светила: созвездия и звезды после годичного круговорота приходят на точки своего первоначального пребывания и начинают новый путь – круг.

Исторические сведения об этом празднике встречаются в трудах многих античных и средневековых авторов. По восточному летоисчислению он соответствует иранскому Новому году (Навруз). Из поколения в поколение передавали традиции празднования Наурыза казахи, узбеки, уйгуры. Корни праздника можно отыскать в древних языческих обрядах. Сама по себе форма празднования с глубокой древности несла в себе принципы любви к природе. Несмотря на давность, этот праздник сохранился в народной памяти, и в настоящее время приобрел новый духовно-этический смысл.

Иначе Наурыз у казахов называют «Улыстын улы куни», что в переводе на русский означает «Великий день народа». Название праздника «Наурыз» состоит из двух древнеиранских слов «ноу» (новый) и «роуз» (день).

Наурыз — это день возрождения природы, пробуждения ее ото сна. Это очень символичный праздник и соответственно с Наурызом связано множество традиций и обычаев. Наурызом у казахов называется не только сам праздник, но и весь месяц март. Детей рожденных в этот месяц принято было называть именами, производными от слова «Наурыз», например мальчиков — Наурызбай или Наурызбек, а девочек — Наурыз или Наурызгуль и т.д.

Считалось, что в этот день природа обновляется, гремит первый весенний гром, почки на деревьях набухают, буйно прорастает зелень.

По древним сказаниям казахов, накануне Нового Дня, днем и ночью по земле ходит старик Қыдыр (Қызыр) Ата, белобородый старик, одетый в белые одежды, который посылает людям счастье и благоденствие.

Поэтому и к встрече Нового года казахи относились очень ответственно, начинали готовиться к нему заранее, приводили в порядок хозяйство, расчищали арыки, убирали жилище, одевали чистую нарядную одежду, готовили богатый стол. В ночь перед торжеством в знак пожелания обилия молока, урожая и дождя все емкости наполняли молоком, айраном, зерном, ключевой водой, а в день Наурыза все старались быть в добром расположении духа, при встрече заключали друг друга в объятия, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все невзгоды и беды миновали их. Ведь согласно приметам, как встретишь год, так его и проведешь. Как говорили старики, когда Наурыз входит в дом, все болезни и неудачи должны обходить его стороной. В день празднования Наурыза все старались быть в добром расположении духа, при встрече заключали друг друга в объятья, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все беды и несчастья обходили их стороной.

Празднование Наурыза начиналось традиционной встречей рассвета . Встречая рассвет, все взрослое население, молодежь и дети, взяв в руки лопаты, кетмени, собирались в условленном месте у родника или арыка и производили его расчистку. Затем все вместе под руководством почтенных стариков производили посадку деревьев. При этом по установившейся традиции произносились слова: «Пусть останется в памяти от человека дерево, нежели стадо», «Срубил одно дерево — посади десять!».

После исполнения ритуальных мероприятий три человека в образе жыршы — зазывалы (глашатая) обходили все улицы, площади, дворы и звали всех на праздник. Они одевались в яркие, праздничные костюмы. Ими могли быть персонажи казахских сказок — Алдар Косе, Жиренше и красавица Карашаш. После этого начиналось праздничное представление. Люди веселились, поздравляли друг друга с наступлением Нового года, желали друг другу добра, пели песни, которые издавна были сложены специально для этого праздника — Наурыз жыр, устраивали борьбу мужчины с женщиной, состязания в скороговорках — жанылтпаш, отгадывании загадок — жумбак.

В эти дни готовилось много еды, которая символизировала достаток и изобилие в наступающем году. В полдень на установленном месте у селения резали быка и варили из его мяса блюдо «бель-котерер», что означает «выпрямляющий стан», поскольку бык считался одним из самых сильных животных, и пища из него давала людям силу и выносливость.

Дастархан накрывали в каждой семье. Трапеза приурочивалась к полудню, до и после которой мулла читал молитвы в честь предков. По завершении старший по возрасту из присутствующих давал благословение (бата), чтобы из года в год благополучие не покидало семьи. У казахов при праздновании Наурыза обязательным являлось присутствие числа «7», которое олицетворяет семь дней недели — единицы времени вселенской вечности: перед аксакалами ставились семь чаш с напитком Наурыз-коже, приготовленным из семи сортов семи видов злаков.

Наурыз коже — это ритуальное блюдо, включающее в себя семь компонентов: воду, мясо, соль жир, муку, злаки и молоко. Цифра семь сама по себе имеет сакральный характер у казахов. Семь компонентов наурыз коже означали семь элементов жизни. Огромный котел для наурыз коже символизировал единство.

Празднование всегда сопровождалось массовыми играми, традиционными скачками, развлечениями. В аулах ставили качели «Алтыбакан».

А самыми известными и любимыми в народе были игры «Айкыш-уйкыш» («Навстречу друг другу») и «Аудары-спек», во время которой джигиты перетягивали друг друга из седла.

Праздник Наурыз не обходился без состязаний в национальных видах спорта - казахша курес, тогуз кумалак, лошадиные скачки (байга).

И не только юноши, но и девушки участвовали в играх. В народной забаве «Кыз-Куу» девушка вызывала джигита на состязание с условием, что если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то джигит должен повиноваться ей и выполнять любые ее желания. В таких случаях Наурыз превращался в свадебные торжества.

Все люди, независимо от пола, возраста и социальной принадлежности, освобождались от повседневных обязанностей и на равных правах принимали активное участие в весельях и играх.

День заканчивался айтысом — представлением, где два акына в стихотворной форме состязались в песнях. Их состязания прекращались с заходом солнца за горизонт, когда добро побеждает зло. Затем разжигали костер, и люди с зажженными от него факелами обходили все окрестности селения, пели и плясали, тем самым завершая праздник весеннего обновления и равноденствия.

История праздника Наурыз имеет непростую судьбу. В эпоху сложения тоталитарной системы, когда все национальное было признано несущественным, а все упоминания о традиционном наследии причислены к анахронизмам и пережиткам древности, Наурыз мейрамы был отменен (1926 г.) Впервые после долгих лет забвения в Казахстане он праздновался в 1988 году и, как ни странно, получил широкий общественный резонанс. Официальное признание Праздник Наурыз приобрел 15 марта 1991 года после выхода Указа Президента Казахской ССР «О народном празднике весны — «Наурыз мейрамы». Президент страны объявил 22 марта, день весеннего равноденствия, праздничным днем — «Наурыз мейрамы». С этого времени началось широкое празднование «Наурыз мейрамы» по всей республике.

Наурыз — праздник единства всех людей на Земле и природы, праздник гармонии, света и добра!