I. Традиции предков – основа интеллекта и нравственности человека

На протяжении длительной истории жители степных просторов накопили богатый опыт в области обучения и воспитания подрастающего поколения, выработали своеобразные обычаи и традиции, правила, нормы и принципы поведения человека. Нелегкая жизнь степняков ставила жестокие требования. Люди должны были быть не только физически крепкими, выносливыми, но и иметь соответствующую психическую закалку, помогающую переносить трудности кочевого образа жизни. Кочевники занимались охотой, пасли скот. Мужчина был и воином и пастухом и главой семьи. Отсюда казахская народная поговорка: «Джигиту и семидесяти ремесел мало». Ее дополняла другая: «Если Есет на войне, то он наездник, а если Есет дома, то он сыровар». В общине кочевников люди хорошо знали друг друга, роль каждого ее члена была четко определена согласно возрасту и занимаемому положению. Нормы общения были известны всем с детства. Сходство интересов, общие взгляды на жизнь способствовали быстрому, бесконфликтному взаимопониманию, коммуникабельности, позитивным межличностным связям. Община была сплоченной, в ней культировались обычаи и традиции того или иного рода. Однако и здесь проявлялись личностные особенности каждого человека, обусловленные социально- средовым воздействием и генетико-биологическими факторами. Развитие и становление этико-нравственных понятий у предков современных казахов происходило постепенно, на протяжении веков. Периодически они видоизменялись в связи с возрастающими духовными потребностями людей, сменной их идеалов и общественно – социальных установок. Одной из ведущих этических традиций у казахов является знание своей родословной, своего генеалогического древа, что всегда было характерно для кочевников в их стремлении продолжать род, развивать обычаи и традиции своей общины. Во многих семьях хранились реликвии, которые передавались из поколения в поколение, от отца к сыну и т.д. Таким образом, ребенку с детства внушалось почитание и уважение к своим предкам и своему роду. Не случайно казахские пословицы гласят: «Незнание своей родословной до седьмого колена – признак сиротства», Пока живы знавшие отца – жива и память о нем». Культ памяти предков берет свое начало из глубин патриархально-родовой эпохи. В основе их почитания, несомненно, лежит вера в то, что казахи «в трудные минуты жизни призывали имя своих предков, как мусульмане святых».Святые родоначальники отдельных родов известны и по сей день, особенно в Южном Казахстане, где наиболее сильны этнические народные традиции. Знание родословной имеет особую значимость для всех тюркских народов, в том числе и для казахского. Например, известно, что полное имя человека всегда включало упоминание об его отце, деде, прадеде и прапрадеде и т. д. до 7 – 9 колена. Например, полное имя выдающегося тюркского мыслителя Xвека звучит следующим образом: Абу Наср Мухаммед ибн Мухаммед ибн Тархан ибн Узлаг ат-турки аль-Фараби, что означало Наср, сын Мухаммеда, рожденного Мухаммедом, имеющего прадеда по имени Тархан и прадеда из рода Узлаг, тюркского племени из местности Аль-Фараби. Подобная родовая характеристика давала представление не только об отдельном племени, но и о всех предках, которыми гордился данный род. Из-за разногласий в морально-этическом плане, связанных с различием обычаев и традиций, которые не всегда совпадали у разных жузов, часто возникали родственные ссоры и даже межродовые конфликты. Уже в период становления казахской нации существовали Малый, Средний и Большой Жузы, каждый из которых имел своеобразные нравственные установки и требования к окружающим. Например, не допускалось брать невесту из другого жуза, ибо это разоблачало род и его благосостояние. Вспомните описанную Шекспиром вражду между родами Монтекки и Капулетти, не позволившую объединиться Ромео и Джульетте. Аналогичные поводы для конфликтов имели место и в среде казахов. Составление родословной и ее переписывание было важнейшим и почетным делом. Человек был обязан знать и помнить всех своих предков и родственников, посещать и заботиться о могилах усопших, исполнять выработанные веками обряды, связанные с погребением и проведением памятных дат и дней. Согласно древнему обычаю, вдова покойного в знак выражения скорби о любом муже царапала свое лицо. Это был священный обряд бет жырту, характеризующий степень утраты и чувство долга перед усопшим. При приближении к его юрте мужчины пускали коней вскачь, раскачиваясь в селе из стороны в сторону и громко выкрикивая «ой, баурым», означающее «о, брат мой». Это означало выражение утраты и скорби из-за потери человека. Большое значение имело также извещение родственников о смерти члена рода. Оно носило название «естирту» и требование от человека умения морально поддерживать других людей, находить нужные слова поддержки и утешения близких умершего. В утешениях «көңіл айту» обычно содержались призывы к стойкости, пожелания здоровья и счастья продолжающим жить. Поминки проводились на третий, седьмой, сороковой дни, а также год спустя. Вдова должна была соблюдать траур в течение года, т.е. ходить в черном платье и не носить никаких украшений. Позже она могла выйти вновь замуж, и только за брата или другого родственника мужа. Это способствовало сохранению, укреплению и продолжению того рода, к которому принадлежал покойный. Те же правила касались и вдовца. Подобная традиция, несомненно, связана с тем, чтобы предотвратить дробление хозяйства, не ущемить данный род экономически и сохранить его целостность и древние нравственные устои. Этой же цели служил обычай бесiкқұдаили қарсы құда, провозглашавший идею сватовства еще с колыбели. Новорожденных девочек родственники формально выдавали замуж за только что родившихся мальчиков (например, сыновей сватов). Существовал также и обычай обновления родства – сүек жанғырту, согласно которому родственными отношениями связывали дальних родственников из 8 – 9 колена. Большое значение придавалось роли отца семейства в укреплении рода и воспитании достойных детей. Абай отмечал, что «на этой земле еще не было случая чтобы недостойный отец смог воспитать сына великим человеком»,а Юсуф Баласагуни в своей поэме «Благодатное знание» подчеркивал: «Кто доброе в детстве всосал с молоком, до смерти он только к добру и влеком», «В одних от рожденья не гожая стать – до самой их смерти им лучше не стать». Каждый род имел свои родовые особенности и людей, которыми он мог гордиться. Отход от традиций мог породить проклятия и всеобщее презрение членов рода. Почитание предков и выполнение их заветов характеризовало верность своему роду и упоминалось еще в древнейшем эпосе «Книге моего Деда Коркыта». В эпоху беспрерывных межплеменных войн сын, как продолжатель рода, всегда выступал в качестве защитника очага и хранителя родовой чести. Видя доблесть отца, он старался быть похожим на него, принять его манеру обращения с окружающими людьми. Дочь же, как правило, обычно следует примеру матери. Известный казахский акын Тилеуке (1738 – 1819) отмечал, что «наш разум наследует разум наших дедов» и каждый человек стремился прославить и упрочить свой род, сохранить нечто свое, особенное, присущее только ему. Выдающийся ученный Махмуд Кашгари подчеркивал: «Слова старших, их наставления не высказываются зря», и, если человек не прислушивается к ним, он попадает в беду. Казахский просветитель XIXвека И. Алтынсарин в своей №Киргизской хрестоматии» приводит народную пословицу, которая гласит: «Слова мудрых не пропадают зря». Это подтверждает главный этический принцип казахского народа – верность своему роду и почтительное уважение к наставлениям старших. Представители старшего поколения мудры, ибо, имея за плечами большой жизненный опыт, стремятся лишь помочь молодым быть достойными своих предков, укреплять нравственные традиции рода, не нарушая заветов отцов.

Подобные нравственно-психологические установки и мели большое значение и способствовали укреплению национальных самобытных традиций, воспитанию уважения к старшим, а также и ответственности родителей за подрастающее поколение.

II . Традиции и обряды как нормы поведения и формы развития интеллекта

Гостеприимство казахов - одна из тех культурных особенностей, которые демонстрируют характер народа, его менталитет. Дом казаха всегда открыт для дорогих гостей. Считается грехом отказать в крове, еде путнику, который попал в твой дом. У казахов есть специальные ритуалы гостеприимства. Давайте проверим, все ли хорошо их знают.

Традиции казахского народа богаты и разнообразны. Среди них на особом месте находятся обряды и ритуалы, которые сопровождают прием гостей, - конакасы. Когда бы не появился конак на пороге казахского дома, будет накрыт дастархан, оказано уважение и почет. Сама процедура приготовления и подачи еды имеет особые правила и законы, которым следует каждая казахская семья.

В старину тот, кто не сумел оказать достойного почтения гостю, поддавался осуждению общества. Его грех падал на весь род. Поэтому казахский народ не просто уважительно относится к законам гостеприимства, а строго чтит их.

Традиции и обычаи казахского народа, связанные с приемом гостей, передаются из поколения в поколение. Вот основные из них:

• Салем беру. С давних времен казахи уделяли особое внимание этикету. В первую очередь это касается приветствия гостей. Вот основные правила встречи:

1. Хозяева помогают гостям снять верхнюю одежду, провожают их в лучшую комнату квартиры или дома, усаживают на почетное место в юрте.
2. При встрече обязательно высказывают приветствия и любезности: «Сəлем бердік!», «Сəлеметсізбе!», «Қайырлы күн», «Қайырлы кеш!». Слова сопровождают пожатием обеих рук. Хозяин пожатие руки сопровождает поклоном. С родственниками и близкими друзьями хозяева обнимаются и обмениваются поцелуями.

• Рассаживание гостей за дастарханом также имеет свои правила. Казахские традиции требуют, чтобы за праздничным столом хозяева размещали приглашенных, учитывая степень родства, возраст, социальный статус и общественное положение. Соблюдаются такие обычаи:

1. Первыми к столу подходят гости почтенного возраста. Для них подготовлено почетное место - төр.
2. Остальные гости рассаживаются в зависимости от значимости и роли в семье. В Южном и некоторых регионах Западного Казахстана женщины усаживаются недалеко от дверей. Старшая из них находится ближе к мужчинам.
3. После рассаживания все обмениваются рукопожатиями с теми, кто сидит рядом с ними.
4. Хозяева за стол садятся последними.
5. Если гость припоздал, то он проходит на место с поклоном. Остальные привстают. Если приходит почтенный человек, то все встают и угощение приостанавливается, пока его не проведут на почетное место.

Примечание. В некоторых регионах РК принят также раздельный принцип приема гостей: за отдельные столы усаживают женщин, детей и мужчин.

• Белкотерер - обычай, который касается специфики угощений, которые подавали пожилым людям. Поскольку не вся еда, которая есть на дастархане, подходит людям старшего возраста, то родственники, дети или соседи приносили для них специальные яства: творог, казы, мед, масло, жент, кумыс. Таким образом выказывалась забота о родителях, бабушках и дедушках.
• Ат мингизип, шапан жабу - особый ритуал, согласно которому самому уважаемому гостю (батыру, акыну, почтенному человеку) дарили скакуна или чапан.
• Бес жаксы - традиция одаривать пятью ценными вещами уважаемых людей, которые почтили своим присутствием дом. Такие дары включали: верблюда, скакуна, персидский ковер, саблю и соболью шубу.

• Сүйінші предполагает преподнесение подарка тому, кто принес в дом хорошую весть.
• Коримдик и байғазы - обычай одаривать хозяев, сын которых привел в дом невестку, или в их доме появились обновки, были сделаны важные и значимые покупки.
• Конаккаде - знак взаимного уважения, которое выказывают гости. Хозяин вправе попросить почтившего его конака спеть песню, прочитать поэзию или станцевать. Это своеобразный подарок, который гость делает принимающей его стороне.

• Бата - это ответное слово-благословение, которое произносили аксакалы, выражая благодарность хозяевам за прием. Это могли быть красивые слова или песня.

Есть обычаи и традиции казахского народа, которые имеют общественное значение. К ним относятся такие ритуалы:

• Ерулик - угощение для новоселов. Семьи, которые поселились рядом, приглашают в гости, чтобы наладить отношения, лучше узнать, кто живет рядом. Эта традиция имеет психологическое значение. Она позволяет объединиться, быстрее адаптироваться к новому месту жительства.
• Жылу - традиция одаривания тех, кто пострадал от разных бедствий (пожара, наводнения и т. д.). Таким образом казахи демонстрировали сочувствие и проявляли взаимопомощь в сложных жизненных ситуациях. Дарили, как правило, скот, одежду, деньги - то, что могло бы компенсировать потери, позволило быстрее восстановить жилище, обеспечило бы на первое время самым необходимым.

Негласный закон, которому следуют все казахи, звучит так: «Каждый гость - посланник Бога». Поэтому путникам оказывают особое уважение и почтение. В древности те, кто не исполнял правила гостеприимства, карался штрафом.

Гостеприимство - основная традиция казахов, трансформировавшаяся в особую черту национального характера. Эти обычаи дошли и до наших дней. Казахские семьи следуют давним национальным традициям.

Наречение ребенка Когда в молодой семье появляется малыш бабушка, дедушка или самый старший из родственников дает ему имя. Он наклоняется к уху малыша и говорит три раза: — Твое имя! Ребенку 40 дней В этот день ребенка купают в воде с серебряными монетами и кольцами. Самая старшая женщина выливает на ребенка 40 ложек воды и говорит: «Пусть твои позвонки будут крепкими, пусть быстрее окрепнут твои ребра». Кольца и монеты разбирают женщины, которые купают малыша. Состриженные в этот день волосы кладут в тряпочку и пришивают к плечу его одежды. А ногти закапывают в укромное место, где никто не ходит. В рубашку, которую малыш носил до сорока дней, заворачивают сладости, привязывают на шею собаки и отпускают. Дети догоняют собаку, отвязывают рубашку и делят между собой сладости. Посвящение в наездники Когда мальчику исполняется 4-5 лет, его посвящают в наездники. Для него делают ашамай-ер (специальное седло из дерева). Выбирают самого спокойного жеребенка-трехлетку и садят на него ребенка. Отец водит коня по всему аулу для того, чтобы малыш поприветствовал всех людей. Женщины бросают шашу (подарки и сладости). Оседлав своего первого коня, мальчик по праву может считать себя мужчиной. Обычай определение возраста Козы жасы (возраст ягненка 10-13 лет). В 10 лет мальчики пасут ягнят. Поэтому этот возраст считали «возрастом ягненка». Кой жасы (возраст овцы 13-20 лет). После 13 лет мальчикам доверяли пасти овец. Жылкы жасы (возраст лошади 25-40 лет). В 25-40 лет джигиты пасли лошадей. Патша жасы (царский возраст 40 лет). В это время человеку можно доверить управлять народом, считают казахи. Обычно к этому возрасту уже полно видны мужество, мудрость и красноречие. Колыбель Когда малышу исполнится несколько дней, его укладывают в колыбель, которую для него дарит родственница мамы. Ей доверяют в первый раз уложить ребенка. Сначала она изгоняет злых духов над кроваткой с помощью зажженной палочки. Стелит маленькие подушки и одеяла. Потом пеленает малыша и специально сшитыми лентами перевязывает его в трех местах. Накрывает шапаном (головной убор), шубкой, чтобы малыш был сыном народа, вешает уздечку и плетку, чтобы стал хорошим наездником, прикрепляет тумар (талисман), чтобы не сглазили, привязывает когти беркута, чтобы имел зоркий глаз. Резание пут Малышу, который только научился ходить, перевязывают ноги полосатой веревкой. Разрезать эту веревку поручают человеку с красивой походкой и доброй душой. Это делалось для того, чтобы ребенок перенял для себя эти качества. Токум кагу Когда ребенок научится самостоятельно ездить верхом, он впервые выезжает из дома. В этот день приглашают уважаемых людей почтенного возраста. Гости играют на домбре, поют песни, играют в разные игры. Суйынши Суйынши – сообщение радостной вести. Когда произносят «Суйынши», все сразу понимают, что человек пришел с хорошей новостью. А тому, кто приносит известие, надо обязательно подарить подарок. С ә лемде Сәлемде – знак приветствия и уважения. Давно не встречавшиеся люди дарят друг другу драгоценности, сувениры, угощение. Не обязательно, чтобы вещь была дорогая, но памятная. Кор і мдик «Корімдик» от слова «кору» — смотреть, видеть. Подарок, который дают за увиденное впервые (молодую невестку, новорожденного и т.д.). Значение обычая не в том, чтобы взять или дать подарок, а для выражения добрых намерений смотрящих. Базарлык Базарлык – не очень дорогие вещи или памятные сувениры. Обычно привозит человек, который вернулся из дальней поездки для своих близких и знакомых. Жет і ата Жеті ата – семь поколений. Все потомки одного деда до седьмого колена считаются близкими родственниками. Древний обычай требует знать семь поколений предков и запрещает браки внутри рода Тыйым Тыйым – Запрет. У казахов, как и у многих других народов существуют запреты. Например, нельзя наступать на порог, дарить близким людям нож или собаку – это может привести к вражде. Свистеть в доме – прогонять счастье и деньги. Но есть и другие запреты – этнические. Например, нельзя переходить дорогу старшему. Араша Араша – возглас, чтобы остановить тех, кто спорит или дерется. Если кто-то решает свой спор кулаками и услышит: «Араша!», «Араша!», они должны немедленно прекратить скандал. Ослушание строго наказывалось штрафом. Кутты болсын айту Кутты болсын айту – поздравление. Это древний обычай говорить «Кутты болсын!» при значительном событии, например, рождении ребенка. Традиционное пожелание достатка и благополучия, знак добрых чувств и умение вместе радоваться. Токымкагар Токымкагар – обряд для уезжающих в дальнюю дорогу. Нужно зарезать барана, накрыть дастархан (праздничный стол), позвать гостей. Во время этого обряда поют песни и говорят пожелание тому, кто уезжает. Тизе Бугу Тизе бугу – преклонить колено, присесть. Знак почета дому. Если человек пришел в чей-то дом, он обязательно должен присесть или преклонить колено, иначе он может нанести неизгладимую обиду хозяину дома, изложив цель своего посещения стоя. Шашу Шашу – осыпание. Во время радостного события (свадьба, сватовство и т.д.) на виновников торжества бросают конфеты или деньги. Дети с радостью собирают разбросанные конфеты. Казахи верят, что сладости, подобранные во время «Шашу» приносят удачу.

Обычаи гостеприимcтва

Ат мингизин шапан жабу «Ат мингизип шапан жабу» — самый высокий почет. У казахского народа есть обычай: дорогому гостю, акыну, батыру, борцу или уважаемому человеку дарить коня и накидывать на плечи чапан. Этот обычай продолжает жить и в наши дни. Бата Бата — благословение перед дальней дорогой, испытаниями, благодарность за угощение, гостеприимство, доброту. Это особый вид поэтического творчества. Благословение произносят обыкновенно старшие по возрасту аксакалы. Белкотерер Угощение для пожилых людей. Они нуждаются в особом уходе. Для них готовится вкусное, мягкое угощение: казы, сливочное масло, жент, кумыс, творог, мед и т.д. Его готовят и приносят дети, соседи, близкие. Эта традиция служит примером заботы о родителях, пожилых людях. Бес жаксы Пять ценных вещей. «Бес жаксы» дарили самым уважаемым и почитаемым людям. В него входили: 1. Верблюд — «кара нар». 2. Быстроногий скакун — «жуйрик ат». 3. Дорогой ковер (персидский) — «калы килем». 4. Алмазная сабля — «алмас кылыш». 5. Соболья шуба — «булгын ишик». Ерулик Угощение вновь прибывшим соседям (новоселам). Новоселов приглашают к себе в гости, чтобы они быстро привыкли к новой среде. Эта традиция имеет как социальную, так и общественную значимость. У новоселов первое время не бывает, к примеру, дров или питьевой воды. В это время и приходят на выручку соседи. Жылу «Жылу» — материальная помощь. Людям, пережившим стихийные бедствия, несчастья (пожар, наводнение и пр.), оказывают материальную, моральную, финансовую поддержку. Для этого не обязательно быть родственником или близким. Для возмещения ущерба пострадавшим выделяют скот, жилье, одежду и пищу. «Жылу» (от слова жылы — тепло) — проявление человечности, доброты, сочувствия. Коримдик и байгазы Подарок, который дают за увиденных впервые молодую невестку, новорожденного, верблюжонка. «Коримдик» — от слова «кору» — смотреть, видеть. «Коримдик» служит для выражения добрых намерений родственников, близких. «Байгазы» и «коримдик» — разные понятия. «Коримдик» дается за людей или животных; «байгазы» — за обновку или какие-либо другие вещи, предметы. Конакасы «Конакасы» (конак — гость, ас — угощение). Казахский народ славится своим гостеприимством. Встретить гостя с почетом, угостить его — знак щедрости. Все самое вкусное казахи всегда хранили для гостей. Гостей делили на три вида. «Арнайы конак» — специально приглашенный, «кудайы конак» — случайный путник, «кыдырма конак» – нежданный гость. Человека, не давшего «конакасы», штрафовали (штраф — лошадь, верблюд и т.д). Конаккаде «Конаккаде» (конак — гость; каде — подарок). Хозяин дома имеет право попросить своего гостя выполнить «конаккаде», то есть спеть песню и т.д. Казахи с ранних лет учат своих детей красноречию, играть на музыкальных инструментах, петь, слагать стихи. «Конаккаде» — испытание гостя в искусстве, а также залог веселого застолья. Ат кою Наречение. Казахи придают особое значение этой торжественной церемонии. Стараются давать красивые имена, имена знаменитых людей, чтобы ребенок хотя бы немного стал похож на того человека, чьим именем его нарекают. При этом обряд поручается выполнить уважаемым людям, которые тут же и благословляют новорож денного (бата). Вместе с тем родители избегают называть детей именами великих и святых. Имена в прежние времена давались часто в зависимости от ситуации при рождении ребенка. Например, если он появился в месяце Наурыз, то называли сына Наурызбаем. во время айта — Айтбаем, во время сенокоса — Шоптибаем. Если рождались одни девочки, то им давали имена Улбосын, Ултуган, Улмекен (ул — мальчик) в надежде, что следующим родится обязательно наследник. Чтобы не сглазить, давали и такие смешные имена, как Башай, Коскулан, Кушик и т.д. В наше время очень часто встречаются имена многоуважаемых людей: Бауыржан, Абай, Олжас, Сакен, Абылай, Фариза. В казахском обычае «ат кою» есть разновидность — «ат тергеу». Сноха не называет имен свекра (ата), деверя (каины), золовок (кайынсинили), а подбирает подходящие уважительные определения «мырза кайнага», «би атам», «бай атам», «еркем» и так далее. «Ат тергеу» — показатель уважения к старшим, учтивости, обходительности. Называть по имени старшего по возрасту всегда считалось и считается нерадивостью и грубостью. «Сатып алу» (букв, купить) — примета. Если в семье после рождения дети умирают один за другим, то очередного рожденного ребенка «сатып алады», то есть по примете покупают. В дом, где новорожденный, приходит знахарь, шаман со словами: «Вы украли моего ребенка, отдайте его», — и, несмотря на сопротивление родителей, забирает новорожденного. Через день-два родители ребенка идут к знахарке и якобы покупают ребенка. Бабка покупателям подает ребенка из-под «кереге» (боковоя часть юрты). И ребенок считается «купленным». Есть и другие приметы, к примеру, чтобы такой ребенок долго жил, его проводят между ног семи бабушек. Казахи считали счастьем растить детей и всегда мечтали о них. Ашамайга мингизу

Кыз айттыру

Женитьба сына всегда волновала родителей. Будущую невесту высматривали раньше, чем сын достигнет совершеннолетия. Искали равную семью, семью хороших, знатных, уважаемых людей. Если в роду были больные (генетическая наследственность), то таких девушек не сватали. К людям достойным, на их взгляд, специально ездили поговорить о будущем своих детей, выражали желание стать сватами. Существуют различные виды «кыз айттыру». Если дети (мальчик, девочка) маленькие, или даже еще не родились, обе стороны договариваются в будущем стать сватами. Такие люди обычно очень хорошо знают друг друга, давно дружат семьями. До рождения малышей, если, конечно, позже один из них будет мальчиком, а другая — девочкой — договариваются стать сватами («атастыру»). Вышеназванное сватанье называется «бел куда» (до рождения детей). Ну, а если сватают детей с колыбели — «бесик куда» (бесик — колыбель). Иногда женивший сына на дочери свата, сам выдает свою дочь за сына своего свата, и их так и называют «карсы куда» — «взаимный сват». Люди, продолжившие свое сватовство, то есть ставшие дважды сватами, называются «суйек жангырту». Женитьба взрослых детей осуществляется после «куда тусу» (сватовства). Родственные отношения у казахов учитываются в основном до седьмого колена. Об этом свидетельствует древний обычай, запрещающий браки между мужчинами и женщинами своего рода. По правилам бракосочетания, если женщина старше мужчины на 8 лет, а мужчина старше женщины на 25 лет, на такой брак разрешения не дается. «Кыз айттыру» служит своеобразной основой новой крепкой и примерной семьи.

Кору

Смотрины . «Кыз кору» иногда называли и «Кыз тандау». По обычаю дети знаменитых людей или искусные люди народа, джигиты устраивали смотрины девушек для женитьбы. Прослышав, что в дальнем ауле есть хорошая, красивая девушка на выданье, джигиты со своими друзьями по искусству отправлялись выбирать себе суженую. Казахская народная пословица «кызды ким кормейди, кымызды ким ишпейды» — «кто кумыса не пьет, тот к девушке не сватается» открывает все дороги для джигитов. Таким джигитам не высказывались обиды и запреты на смотрины девушек. Людей, прибывших с такой целью, старались встретить торжественно. Смелые, свободолюбивые девушки аула, достигшие возраста на выданье, выражали свою волю словами «кыз коретин жигитти биз корелик» — «такие смотрины и мы хотим устроить» и начинали состязания в искусстве. Смотрели на джигитов оценивающе и высказывали свои мысли открыто. На подобных встречах часто затевались айтысы между девушками и джигитами. После чего понравившиеся друг другу девушка и джигит, договорившись, объяснялись в чувствах, и джигит отправлял сватов. Если так, то и раньше выбор оставался за влюбленными. Не всегда разрешалось выбирать молодым людям себе пару. Этого могли достичь дети влиятельных людей или прославленные джигиты. Обычай «кыз кору» подробно описывается в романе Т. Жомартбаева «Кыз корелик».

Куда тусу

Сватовство . Издревле существующая, незабытая, обязательная традиция казахского народа. Отец юноши с близкими родственниками едет (могут ехать и без отца юноши) сватать девушку. Процесс сватовства был довольно непростым и интересным. Приезд сватов носит название «куда тусер». Отец девушки, извещенный заранее о приезде сватов, оповещает своих родных и близких. Сватов торжественно принимают. После того, как отец девушки дает «добро», обе стороны преподносят друг другу полагающийся презент по традиции: куда аттанар, куда тарту, ат байлар, куйрык-бауыр и т.д. Самый главный представитель из сватов называется «бас куда» (бас — главный). В свою очередь отцы жениха и невесты — бауыздау куда, т.е. самые близкие. «Бас куда» (главный сват) всегда дорог девушке после замужества. Она будет называть его «агатеке» (дядя), который будет обязан всегда заботиться о ней. Девушка (невестка) всю жизнь почитает его. «Куда тусу» — самый высокочтимый, значительный той, несущий в себе особый колорит национальной традиции.

Бата аяк

Окончательный договор между сватами. После соглашения стать сватами отец жениха едет в аул девушки и окончательно обговаривает вопрос о сроке свадьбы, о количестве калыма, каде-жора (презенты, подарки). Это и называется «бата аяк», в некоторых местах — «сырга тагар» или «баталасу». Есть два вида бата: 1. Кесимди бата — окончательное решение — конкретно назначаются дата проведения свадьбы, объем затрат, количество скота. 2. Кесимсиз бата — точное количество скота, объем затрат не уточняются. Определяются с учетом обстоятельств и времени. Между состоятельными, знаменитыми людьми при сватовстве бывали крупные презенты: бес жаксы, орта жаксы, аяк жаксы. «Бес жаксы»-верблюд с верблюжонком, кобыла с жеребенком, ценная вещь или слиток золота, серебра. «Орта жаксы»-лучший верблюд или лошадь. «Аяк жаксы»-лошадь, корова, баран и т.д.

	Калым . После официальной части сватовства, по обычаю казахов, сторона жениха должна уплатить калын мал, который выплачивался в основном скотом. Размеры зависели от достатка и состояния сватающихся. Если среди бедных сватов калым ограничивался 5-6 головами, то между крупными баями составлял от 200-500 до тысячи лошадей. Помимо этого, учитывался скот для свадьбы, за молоко матери (сут аты), усопшим и живым (оли-тири), каде со стороны жениха и множество других презентов (каде) по обычаю. Во времена советской власти чернили как могли эти традиции и обычаи, наговаривая, что девушек меняют на скот. А ведь приданое (жасау) девушки ничем не уступало по размерам калыму. Как было указано, объем калыма зависит от состояния богатства сватов. Если калым заключает в себе 10 голов рогатого скота, это называется «донгелек калын», то есть «округленный» калым, если мелкая живность заменяется 1-2 лошадьми — «балама калын» — «замененный» калым, ну а если вместо умершей невесты жених женится на балдыз (сестра невесты), он платит «27», что означает столько же рогатого скота -«олкы калын»,т.е. дополнение. В уплате калыма и делении есть свои нерушимые правила. При делении лошадей одна лошадь вручается конюхам, что называется «курыкбау». При делении баранов — один баран чабану — «косакбау». При благословении вручается также живность — «келин тили». «Келин тили»- платится за здоровье дочери (по поверью, если «келин тили» переступается, то девушка, будущая сноха, может потерять дар речи). Хотя объем калыма огромен, однако он распределяется указанными путями. Или путем «жасар» возвращается назад.
		Балдыз калын

Куда тартар

Как было отмечено, традиций и обычаев, касающихся сватовства, очень много. Во время увеселений исполняется интересный обычай, называемый «куда тартар» (букв. теребить сватов). Заключается он в том, что аульные женщины (среди них могут быть и молодые парни) устраивают различные проделки над сватами. Когда сваты после угощения наслаждаются беседой, женщины врываются и требуют «куда тартар», бросаются на сватов и начинают проделывать над ними разные каверзы: сажают задом наперед на быка и возят по аулу или же укладывают на большой ковер и, ухватившись за края, подбрасывают вверх. Бывает и так: свату к ногам привязывают аркан, другой конец которого забрасывают через шанырак, на аркане свата поднимают вверх ногами, теребят или же его одежду незаметно пришивают к кошме, и, когда сват встает, кошма тянется за ним, тащат обливать водой или же наряжают в женское платье. Сваты должны откупаться от женщин подарками, но они в свою очередь позволяют себе разные вольности по отношению к женщинам. Сваты не должны обижаться. Таким образом, свадебный обряд превращается в удивительное представление, в своего рода театр, где на суд зрителей выставляются изобретательность одной и изворотливость другой стороны, которые волею судеб должны стать родственниками.

Киит

Перед отъездом сватов отец девушки наделяет их по традиции «киитом». Самый ценный «киит» получает отец жениха, даже и в том случае, если его нет в числе сватов. Другие сваты получают «киит» по степени своего достоинства. В зажиточных семьях киит отцу жениха — это целый табун лошадей, большое количество чапанов и в обязательном порядке верховая лошадь; соответственно одаривались и другие сваты. Приехавшие со стороны невесты сваты в свою очередь получают киит, однако он несколько меньший, чем киит со стороны отца невесты, что обусловливалось необходимостью выплаты и доли калыма. Число сватов со стороны невесты больше на одного человека числа сватов со стороны жениха. В наше время не уплачивается калын мал, но обычай давать киит и прочие традиции сватовства сохранены.

Кынаменде

Кынаменде, урын келу — визит жениха . После сватовства, уплаты калыма жених первый раз едет навещать свою невесту; это торжественное посещение называется «кынаменде» или «урын келу». Первый официальный визит жениха в аул к засватанной невесте. В восточноказахстанских областях нашего народа «кынаменде» отмечают после того, как становится очевидным, что честь девушки не запятнана. На следующий день устраивается всеобщее веселье с песнями, танцами. «Кынаменде» называют в разных местах по-разному — «урын келу», «калындык ойнау». «Кынаменде» для молодежи и женге — той. Будущий жених, якобы тайком, в сумерках со своей свитой торжественно прибывает в аул невесты. Называется этот обычай «есик кору» (букв. есик — дверь; кору — смотреть) или «урын келу» (смысл — тайный приход). Чтобы навестить невесту, сторона жениха выполняет положенные обычаи. К примеру, снохи, ссылаясь на одышку при быстрой ходьбе, просят «ентикпе», при знакомстве с шурином или младшей сестрой невесты — «балдыз коримдик». После «урын той» жениха и его друзей торжественно провожают, вручая положенные подарки. До «кынаменде» после сватовства жених не имеет права раньше посещать дом или аул девушки. В противном случае братья девушки за нарушение традиции, за невоспитанность наказывали. Традиции и обычаи всегда требуют соблюдения приличия и установленных законов последовательности. По отношению к жениху также существуют свои обряды: «урын келу» — тайный приезд жениха к невесте; «есик ашар» — первый официальный визит жениха; «куйеу табак» — чашка с мясом для зятя; «сут акы» — подарок для матери девушки; «атбайлау» — презент за привязь коня сватов, «шашу» — осыпание; «кыз кашар» — за похищение девушки, «кол устатар», «шаш сипатар» — букв, прикасаться к рукам, к волосам девушки и т.д.

Кыз кашар

Кыз кашар — первая встреча невесты с женихом. Первая встреча жениха с невестой называется «урын келу», а первая встреча с женихом для невесты — «кыз кашар». Происходит в один и тот же день, что и «урын той», однако относительно девушки обряд называется «кыз кашар». Для молодежи этот день радостный, веселый той, где оживленно снуют молодые женге. С жениха берут «кол устатар», «шаш сипатар», «кыз кушактатар», «арка жатар» и пр. презенты. Это день встречи двух молодых. Девушка дарит джигиту свой платок — знак девственности и дает различные подарки для братьев и сестер. Если уговор сватов нарушается после «урын», то это имеет очень серьезные последствия. Если жених без причины отказывается от девушки, то уплаченный калым не возвращается, и он платит штраф. Если же договор нарушается со стороны невесты, то калым возвращается полностью и также платят штраф.

«Саукеле кигизу» (букв. Саукеле — головной убор невесты, кигизу — одевать). У казахского народа есть множество традиций и обычаев. Традиция «саукеле кигизу» занимает особое место. «Саукеле» не только самый дорогой головной убор среди женской одежды, оно также служит символом начала новой жизни. Это память между безза ботной жизнью девушки и наступлением новой семейной жизни. Если так, то «саукеле кигизу» для невесты особо торжественный обряд. На обряд приглашают сватов и свах. Осыпают шашу. Дают бата (благопожелания). «Байгазы» за «соукеле» бывает значительным. В «саукеле» невеста смотрится особенно народной, роскошной, неповторимой. Всем хочется увидеть «саукеле» на невесте. За что дают соответствующий «коримдик». Создание нового очага, невеста в «саукеле», игра, смех — все это предзнаменование новой жизни. Несколько слов о «саукеле». «Саукеле» — убор невесты. Оно не только головной убор, но и наглядный пример обычаев и традиций, культуры и искусства. Вышивается рубинами, жемчугом, кораллами и прочими драгоценными камнями, которые подчеркивают богатство «саукеле». Шьют из дорогого бархата, велюра и т.д. Края «саукеле» украшают пушниной — норкой, лисицей; вышивают мелким бисером, бахромой, орнаментом; различными мелкими золотыми и серебряными монетами, украшениями. Верх «саукеле» неизменно украшает «уки» (пушистый пучок из перьев филина). Красота такого убора пленяет взор и является не только украшением невесты, но и возвышает авторитет сватов. По обычаю не засватанной девушке «саукеле» не надевают.

Кыз узату

Проводы девушки . Выдавать замуж дочь – большой той. В этот день каждый родитель и грустит, и радуется. Радуется — вырастили красивую, умную, достойную дочь, за которую не будешь краснеть, грустит — жаль выдавать дочь замуж, когда каждому кажется, что она еще ребенок. За девушкой сваты приезжают в количестве 5-7 человек (нечетное число), а то и больше. Среди них «бас куда» (главный сват), «кудалар» (сваты) и друг жениха (здесь как советник, очевидец). В северных и центральных областях Казахстана за девушкой едут только мужчины. Сваты обычно прибывают вечером. С момента их прибытия начинается той: игры, песни, увеселения, положенные по традиции «каде» (подарки, презенты). Близкие родственники девушки официально приглашают сватов в тот день в гости. Девушку по обычаю отправляют вместе со сватами утром рано, с восходом солнца. Восход солнца — символ нового дня; новой жизни. Перед отъездом девушка песней прощается (Коштасу жыры) с провожающими родственниками. Молодежь поет «жар-жар», «аушадияр». Сватам вручается положенный по обычаю «куда аттандырар» (куда — сват, аттандырар/ру — отправлять, провожать).

Неке кияр

Жар-жар

Традиционная песня , исполняемая молодежью во время прошального вечера, на проводах девушки. «Жар-жар» исполняется в виде айтыса между девушками и джигитами. Джигиты поют о том, чтобы девушка, не сожалела, что оставляет отца, ведь хороший свекор заменит его. Девушки отвечают, что свекор вряд ли заменит любимого отца. В «жар-жар» поется о хороших сторонах будущей жизни. Не грусти, красавица, Жизнь прекрасна, погляди. Не взыхай и не плачь, Счастья желаем всласть, Не скучай по отцу, Будет свекор у тебя. Разве свекор, жар-жар, Заменит мне отца? Как не плакать, жар-жар, Ухожу ведь навсегда…

Аушадияр

Свадебная песня-жыр . Традиционная свадебная песня-жыр с определенным мотивом и с особым национальным, воспитательным значением. «Аушадияр» исполняется художественно и является украшением, особо торжественным моментом тоя, который носит в себе образец искусства. К сожалению, в наше время в Казахстане «аушадияр» вовсе забыт и не применяется. «Аушадияр» исполняется во время свадебного тоя и посвящается молодой чете, которая переступает порог новой жизни. «Аушадияр» носит в себе чистые, богатые, национальные традиции совета, примера, воспитания путем перечисления раз…, два… и т.д. К примеру: Аушадияр — скажем раз, Нечестивец не радует нас. Уважающего предков, Ждет почет потомков. Аушадияр — скажем два, У возлюбленных воля своя, У красавицы такой, Стройный стан, коса длиной… Аушадияр — четыре, Молодежь красива в паре, Быть им верным данной клятве.

Ау-жар

«Ау-жар» (айтыс) . Посредством песен — жыр прощальный вечер девушки превращался в удивительное представление. Всегда грустно расставаться с родным домом и переступать порог чужого дома. На проводах свой нажитый жизненный опыт в виде назидания девушки выражали в стихах «ау-жар». Ведь слезы девушки не от горя, а только сожаление при расставании с родным аулом, близкими. Ей сочувствуют девушки и джигиты ее аула. Они после обрядовой песни «жар-жар», переходят на исполнение «ау-жар», которое проходит в виде айтыса. В ней молодежь выражает пожелания счастья, радости, взаимного понимания, благ семейной жизни. Слова и мотив «ау-жар» звучат шутливо и игриво: Разве ты опоясалась цепью, ау-жар-ау, Если бы твой отец не привел бы твою мать, ау-жар-ау. Разве тебе эту радость видать? ау-жар-ау И хочу я тебе большой любви пожелать! ау-жар-ау.

Коштасу

Прощание . Перед тем, как переступить чужой порог, девушка у себя дома на проводах прощается с дорогими родителями, милыми, родными братьями, сестрами, родственниками. В своей прощальной песне она сожалеет о том, что родилась девочкой, а не мальчиком, что вынуждена покинуть родной очаг, желает быть в здравии, когда через год придет навестить их. По традиции после замужества девушка может навестить своих родных только через год. До этого она не имеет права посещать свой дом (в том есть свои причины). После прощальной песни в ответ подруги, женге успокаивают ее (тоже песней), желают ей счастья. «Коштасу» — прощание с родным домом — исполнялось самой невестой перед выездом свадебной процессии из ее аула.

Кыз кеши

«Кыз кеши» (букв. караван девушки). После выполнения обычая <куда аттандырар> — проводы сватов — девушка с матерью, со старшей снохой, младшими братьями, сестрами садятся в специально выделенный транспорт. Девушке запрещается оглядываться назад. Сваты едут впереди, за ними следует «шанырактуйе» (кыз кеши). Караван замыкают красиво одетые парни — с песнями, шутками. Девушку везут в аул жениха торжественно, парадно. После выезда девушки из аула шествие называется «кыз коши». Через некоторое расстояние — «келиншек кошин» (келиншек — невеста). Жители аулов, возле которых проезжает «келиншек коши», молодежь, невестки, девушки останавливают «кош» и просят по обычаю «туйемурындык» (презент), после чего желают доброго пути, счастья. «Туйемурындык» — повод к остановке для благопожелания.

Шанырак туйе

Шанырак котеру

«Шанырак котеру» (шанырак — купол юрты, котеру — поднять). «Шанырак» является семейной реликвией — хранителем очага, символом продолжения рода. Поднятие шанырака молодой семьи при отделении от отцовского очага — еще один красивый обряд. Писатель-этнограф Ахмет Жунусов писал об этой традиции:»… у казахов «шанырак» молодой семьи поднимает только старый, многодетный зять». Для выполнения этого важного обряда за зятем едут специально. Для большой юрты (отау) «шанырак» поднимается на шесте сидящего на лошади зятя. За поднятие шанырака зять получает лошадь или верблюда. Презент дает сторона, поднимающая отау. Обычно купол юрты поднимают мужчины. Лежит глубокий смысл в том, что именно старый зять поднимает «шанырак» молодой отау. Потому что зять уважаемый человек и чем старше возрастом, тем дороже родственникам жены и авторитетней. Приезд старого зятя радует всех аулчан, с ним могут шутить взрослые и дети, мужчины и женщины. В обряде видны смысл уважения родственных чувств к старому зятю.

Курсак той

Жарыс казан

Куйеу киими

Куйеу киими – одежда жениха . Жених, отправляющийся за невестой, обязательно должен одеться особенно нарядно, чтобы встречающие женщины и девушки могли безошибочно его определить. По обычаю одежда жениха отличается от одежды жигитов, сопровождающих его. На головной убор «борик» он прикрепляет «укы» (перья филина), сапоги одевает на высоких каблуках, на плечи накидывает красный чапан. Жених надвигает «борик» на глаза и ведет себя очень скромно, всем своим видом показывая почтительность, а в противном случае ему придется платить штраф, или его поднимут на смех. Оказавшись в таком виде среди женщин, жених терпеливо переносит их насмешки и колкости. Конь жениха превращается в объект забавы для детей – они вдоволь могут на нем покататься. Это традиция аула.

Беташар

«Беташар» в переводе с казахского языка – открытие лица. Лицо невесты, которую только привезли в дом жениха, без проведения обряда «Беташар», никому не показывали. «Беташар» — это большой праздник — той, на который приглашаются родственники жениха от мала до велика. Невеста предстает перед гостями с закрытым лицом и покрытой головой. С обеих сторон под руки, невесту поддерживают абысын — жены деверей. На обряд «Беташар» специально приглашается акын — поэт-импровизатор, который в виде песенных куплетов восхваляя, представляет невесте родителей, родственников и близких жениха, которые в свою очередь, дают вознаграждение — коримдик. Невеста каждого представленного, приветствует поклоном — «салем беру». После представления всех присутствующих, акын открывает лицо невесты. Невесту осыпают «шашу» — сладостями и монетами, которые гости стараются разобрать как можно быстрее. Накрывается щедрый дастархан с различными угощениями и сладостями. Этот обряд символизирует вступление новобрачной в новую семью.

Наурыз — это главный праздник в году как у казахов, так и у многих народов Азии, отмечаемый уже более пяти тысяч лет. Наурыз — это праздник весны, обновления природы, начала нового года, новой жизни. Празднование Наурыза имеет языческие корни, это праздник поклонения природе. Наурыз отмечается 22 марта в день весеннего равноденствия. В этот день небесные светила: созвездия и звезды после годичного круговорота приходят на точки своего первоначального пребывания и начинают новый путь – круг.

Исторические сведения об этом празднике встречаются в трудах многих античных и средневековых авторов. По восточному летоисчислению он соответствует иранскому Новому году (Навруз). Из поколения в поколение передавали традиции празднования Наурыза казахи, узбеки, уйгуры. Корни праздника можно отыскать в древних языческих обрядах. Сама по себе форма празднования с глубокой древности несла в себе принципы любви к природе. Несмотря на давность, этот праздник сохранился в народной памяти, и в настоящее время приобрел новый духовно-этический смысл.

Иначе Наурыз у казахов называют «Улыстын улы куни», что в переводе на русский означает «Великий день народа». Название праздника «Наурыз» состоит из двух древнеиранских слов «ноу» (новый) и «роуз» (день).

Наурыз — это день возрождения природы, пробуждения ее ото сна. Это очень символичный праздник и соответственно с Наурызом связано множество традиций и обычаев. Наурызом у казахов называется не только сам праздник, но и весь месяц март. Детей рожденных в этот месяц принято было называть именами, производными от слова «Наурыз», например мальчиков — Наурызбай или Наурызбек, а девочек — Наурыз или Наурызгуль и т.д.

Считалось, что в этот день природа обновляется, гремит первый весенний гром, почки на деревьях набухают, буйно прорастает зелень.

По древним сказаниям казахов, накануне Нового Дня, днем и ночью по земле ходит старик Қыдыр (Қызыр) Ата, белобородый старик, одетый в белые одежды, который посылает людям счастье и благоденствие.

Поэтому и к встрече Нового года казахи относились очень ответственно, начинали готовиться к нему заранее, приводили в порядок хозяйство, расчищали арыки, убирали жилище, одевали чистую нарядную одежду, готовили богатый стол. В ночь перед торжеством в знак пожелания обилия молока, урожая и дождя все емкости наполняли молоком, айраном, зерном, ключевой водой, а в день Наурыза все старались быть в добром расположении духа, при встрече заключали друг друга в объятия, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все невзгоды и беды миновали их. Ведь согласно приметам, как встретишь год, так его и проведешь. Как говорили старики, когда Наурыз входит в дом, все болезни и неудачи должны обходить его стороной. В день празднования Наурыза все старались быть в добром расположении духа, при встрече заключали друг друга в объятья, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все беды и несчастья обходили их стороной.

Празднование Наурыза начиналось традиционной встречей рассвета . Встречая рассвет, все взрослое население, молодежь и дети, взяв в руки лопаты, кетмени, собирались в условленном месте у родника или арыка и производили его расчистку. Затем все вместе под руководством почтенных стариков производили посадку деревьев. При этом по установившейся традиции произносились слова: «Пусть останется в памяти от человека дерево, нежели стадо», «Срубил одно дерево — посади десять!».

После исполнения ритуальных мероприятий три человека в образе жыршы — зазывалы (глашатая) обходили все улицы, площади, дворы и звали всех на праздник. Они одевались в яркие, праздничные костюмы. Ими могли быть персонажи казахских сказок — Алдар Косе, Жиренше и красавица Карашаш. После этого начиналось праздничное представление. Люди веселились, поздравляли друг друга с наступлением Нового года, желали друг другу добра, пели песни, которые издавна были сложены специально для этого праздника — Наурыз жыр, устраивали борьбу мужчины с женщиной, состязания в скороговорках — жанылтпаш, отгадывании загадок — жумбак.

В эти дни готовилось много еды, которая символизировала достаток и изобилие в наступающем году. В полдень на установленном месте у селения резали быка и варили из его мяса блюдо «бель-котерер», что означает «выпрямляющий стан», поскольку бык считался одним из самых сильных животных, и пища из него давала людям силу и выносливость.

Дастархан накрывали в каждой семье. Трапеза приурочивалась к полудню, до и после которой мулла читал молитвы в честь предков. По завершении старший по возрасту из присутствующих давал благословение (бата), чтобы из года в год благополучие не покидало семьи. У казахов при праздновании Наурыза обязательным являлось присутствие числа «7», которое олицетворяет семь дней недели — единицы времени вселенской вечности: перед аксакалами ставились семь чаш с напитком Наурыз-коже, приготовленным из семи сортов семи видов злаков.

Наурыз коже — это ритуальное блюдо, включающее в себя семь компонентов: воду, мясо, соль жир, муку, злаки и молоко. Цифра семь сама по себе имеет сакральный характер у казахов. Семь компонентов наурыз коже означали семь элементов жизни. Огромный котел для наурыз коже символизировал единство.

Празднование всегда сопровождалось массовыми играми, традиционными скачками, развлечениями. В аулах ставили качели «Алтыбакан».

А самыми известными и любимыми в народе были игры «Айкыш-уйкыш» («Навстречу друг другу») и «Аудары-спек», во время которой джигиты перетягивали друг друга из седла.

Праздник Наурыз не обходился без состязаний в национальных видах спорта - казахша курес, тогуз кумалак, лошадиные скачки (байга).

И не только юноши, но и девушки участвовали в играх. В народной забаве «Кыз-Куу» девушка вызывала джигита на состязание с условием, что если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то джигит должен повиноваться ей и выполнять любые ее желания. В таких случаях Наурыз превращался в свадебные торжества.

Все люди, независимо от пола, возраста и социальной принадлежности, освобождались от повседневных обязанностей и на равных правах принимали активное участие в весельях и играх.

День заканчивался айтысом — представлением, где два акына в стихотворной форме состязались в песнях. Их состязания прекращались с заходом солнца за горизонт, когда добро побеждает зло. Затем разжигали костер, и люди с зажженными от него факелами обходили все окрестности селения, пели и плясали, тем самым завершая праздник весеннего обновления и равноденствия.

История праздника Наурыз имеет непростую судьбу. В эпоху сложения тоталитарной системы, когда все национальное было признано несущественным, а все упоминания о традиционном наследии причислены к анахронизмам и пережиткам древности, Наурыз мейрамы был отменен (1926 г.) Впервые после долгих лет забвения в Казахстане он праздновался в 1988 году и, как ни странно, получил широкий общественный резонанс. Официальное признание Праздник Наурыз приобрел 15 марта 1991 года после выхода Указа Президента Казахской ССР «О народном празднике весны — «Наурыз мейрамы». Президент страны объявил 22 марта, день весеннего равноденствия, праздничным днем — «Наурыз мейрамы». С этого времени началось широкое празднование «Наурыз мейрамы» по всей республике.

Наурыз — праздник единства всех людей на Земле и природы, праздник гармонии, света и добра!

КУЛЬТУРА И БЫТ КАЗАХСКОГО НАРОДА

Земницкий Дмитрий Андреевич

студент 2 курса отделения стоматологии ортопедической медико-технического колледжа, Республика Казахстан, г. Астана

E - mail : dimas _9609@ mail . ru

Мештаева Гаухар Асхатовна

научный руководитель, преподаватель истории Казахстана медико- технического колледжа, Республика Казахстан, г. Астана

«Начало жизненных дорог - родимого дома порог».

Еще одной точкой возникновения мировой цивилизации были степи Евразии, в том числе нынешнего Казахстана. На этом пространстве между течениями нескольких рек зародилась культура кочевников. Это было огромное пространство, империя кочевой культуры - совершенно непохожего на оседлый образ жизни, опыта освоения земли человека. У кочевников Казахов было 3 вида жилища. В зимних поселениях преобладали стационарные жилища. Они строились из камня, сырдца, дерева.

Беднейшая часть в этот период проживала главным образом в землянках. В теплое время полностью доминировал, в тех или иных модификациях, один и тот же тип жилища - переносная разборная юрта. В некоторых регионах на юге Казахстана юрту использовали и как зимнее жилище.

Казахская юрта

Рисунок 1. Юрта

До наших дней казахский народ донес свою древнюю культуру, в том числе сохранил юрту - основное жилище тюркских народов.

Казахи относились и относятся к юрте как к священному имуществу, с уважением и почитанием. Одним из самых торжественных моментов жизни казахов - передача юрты отцом сыну.

Юрта - это передвижное сборное жилище, изготовленное из дерева, кошмы, войлока, тростника, выделанных шкур, отделанное украшениями, изготовленными из металла (серебра). Всемирно известные ученые и искусствоведы, оценивая смекалку степных жителей, на всесоюзных и международных этнографических выставках давали высокую оценку творчеству казахского народа.

Юрта состоит из 3 частей:

1. Деревянные части юрты - ее основа

2. Войлочная часть - покрытие.

3. Шнуры и широкие ленты - для соединения деревянных деталей и крепления войлока.

Рисунок 2. Юрта вид с наружи

Внутри юрта делится на 4 части:

1. Место для гостей (тор). Это особо почитаемое место, его не занимают молодые снохи.

2. левая сторона (при входе справа) - место хозяина дома. Возле порога, ниже места хозяина, хранятся продукты, кухонная утварь, которые прикрываются специальной циновкой (ши).

3. Справа (при входе левая сторона) место детей. Ближе к порогу вешается одежда, конская сбруя.

4. Место очага считается святым. Здесь разводят огонь, готовят еду.

Юрты, как свидетели народного богатства и изобилия, были уничтожены во время войны, коллективизации, перехода к оседлому образу жизни. Многие юрты бесследно исчезли в смутные времена.

Рисунок 3. Казахская юрта вид из нутри

В ХХ веке значимость бесценного наследия казахской культуры - юрты - снизилась. Вместо добротных сооружений появились кое-как изготовленные, некачественные, покрытые черным хромом, служащее не более двух лет подобия казахских юрт. Со временем стало стираться из памяти и само понятие «святой очаг» .

Начиная с 90-х годов ХХ века, после того как Казахстан стал суверенным государством, появилась возможность вновь обратится к истокам национальной культуры, возродить юрту как национальный символ в жизни казахов. На праздниках стали выставлять не лозунги, флаги и портреты, а юрты во всей своей красе, украшенные работами мастеров искусств и организовывать спортивные соревнования.

Рисунок 4. Юрта

Прикладное искусство

Культура народа проявляется так же в произведениях декоративно- прикладного искусства, созданных истинными мастерами, которые из куска дерева и железа творили чудеса, из шерсти и драгоценных камней создавали шедевры, из золота и серебра - неповторимые украшения. Казахские мастера изготавливали прекрасные инкрустированные изделия из кости и рога: музыкальные инструменты. Шкатулки, посуду и домашнюю утварь, чехлы, кнутовища, изящные бусы, пуговицы, броши. Изделия из рога комбинировали с деревом, медью, железом, золотом, серебром, различными драгоценными камнями. Высушенные сухожилия крупного рогатого скота сапожники использовали для шитья обуви, конской сбруи и других кожаных изделий.

Рисунок 5. Неповторимые украшения

Рисунок 6. Неповторимые украшения

В культурно-бытовом укладе казахского народа камча (плетка) занимало особое место. Камча - произведение искусства, вещь, придающая силу,неотъемлемый аксесуар жигита и девушки, подарок. К сожелению, немногие знают, что камчой не только погонщики пользовались. Она была также инструментом дисциплины.

Камча - неотъемлемая часть облика казаха. Его трудно было представить без лошади и камчи. В традициях и обрядах были свои правила и использования камчи. В традициях и обрядах были свои правила использования камчи. Когда просили слова для выступления, бросали камчу на середину. Пеший человек держал камчу, сложив ее в двое. Держать камчу не сложенной - знак враждебности. Камча превращалась в грозное оружие, если в нее вставляли металлический стержень, а в самый кончик - кусочек литого металла. Удар такой камчой едва выдерживали верблюды и быки.

Рисунок 7. Камча

Скотоводство

Основой хозяйства казахов-кочевников из покон веков являлось скотоводство. Скот был для казаха всем: транспортом, едой, одеждой, богатством. Для казаха самое ценное, священное животное - лошадь. На коне казах кочевал, ездил на охоту, на войну. Батыр считал своего коня верным другом. Во время празднеств устраивались скачки, на кон ставили целое состояние

Скот для казахов являлся основным источником всевозможных благ. Из молока готовили разнообразные продукты. Из верблюжьего делали шубат, из кобыдьего молока - кумыс, напитки очень полезные для здоровья. Из коровьего и овечьего молока делали айран, масло, творог, сушенный творог, курт, ежигей и т. д.

Казахи разводили одногорбых верблюдов, но большее предпочтение отдавали двугорбым. Казахи перед перекочёвкой сначала дают верблюдам как можно больше воды и еды. Жажду у верблюда вызывают солью. Верблюд может выпить около 50 литров воды. При медленной ходьбе и не слишком тяжелой поклаже он может продержаться без воды шесть, а то и десять дней.

Рисунок 8. Верблюд

Национальная одежда

Национальная одежда - богатое историко-культурное наследие, ее всестороннее исследование знакомить с традициями, обрядами и уровнем жизни народа. Национальня одежда казахов отличается неповторимым своеобразием, быть может, еще и потому, что казахский народ был очень близок к природе и вел кочевой образ жизни. Она напоминает по сути, одежду ранних кочевников.

Некоторые виды повседневной одежды возникли еще во времена саков. Одежда казахов с запахом налево напоминает одежду саков, от средневековой одежду турков. Так как кочевники ездили на лошодях, для удобства были скроены широкие штаны и чапаны свободного покроя с запахом и открытой грудью. Казахи верили, что нашение наподоли, руковах одежды узора и орнамента, храня их от злых духов, нечистой силы и болезней.

Казахская одежда типична только для кочевого народа . Животноводство обеспечивало народ сырьем для изготавления одежды. Из покон веков в изготовлении одежды использовалась шерсть животных - верблюжья, овечья, козья. Из шкур верблюдов шили различные легкие и теплые шубы «купи». Из верблюжьей пряжи вязали зимнюю одежду. Из гривы верблюда пряли нити и шили из этой ткани теплые штаны. Из овчинной шили чапаны, шубы, легкие сапоги.

Рисунок 9. Национальная одежда

С развитием человеческого общества некоторые изделия прикладного искусства приобрели новый вид, новые формы, тем не менее все они имеют глубоко национальный калорит, не утратили своей ценности и красоты, применяются и поныне.

Список литературы:

1.Артыкбаев Ж. , Раздыков С. История Казахстана: Учебник. 2-ое издание. 2010. - 344 с.

2.Каракузова Ж. Культурология: учебник. 2007. - 448 с.

3.Кенжеахметулы С. Быт и культура казахского народа. 2007. - 384 с.

4.Сасанов Кошали. История Казахстана: справ. Пособие. 2009. - 112 с.

5.Хиянат Б., Сужикова А. Национальная одежда казахского народа 2007 - 384 с.

26772 4-12-2015, 01:00

Казахские обычаи и традиции: о чем надо забыть и что следует возродить?

ENG RUS KZ

Далеко не все казахские традиции и обычаи дошли до наших дней. А те, что дошли, настолько изменились и настолько «адаптированы» к современным реалиям, что лишь отдаленно напоминают те, которые соблюдались нашими предками. Кто-то видит в этом больше минусов, кто-то - плюсов. Поэтому сегодня мы вместе с экспертами решили порассуждать о том, какие казахские обычаи следовало бы возродить, а от каких, напротив, решительно отказаться? Что устарело и не вписывается в нашу жизнь, а что появилось совсем недавно, но уже успело завоевать народное признание?

«Этот процесс пущен на самотек, никому нет до него дела»

Обычаи или традиции невозможно запретить или возродить каким-то указом или постановлением. Процесс их трансформации часто происходит помимо нашей воли: все течет, все меняется…

К примеру, согласно казахской традиции невестка не имеет права называть по имени родных мужа, поэтому придумывает для них различные прозвища. Но ведь сегодня почти каждая женщина, выходя замуж, берет фамилию супруга - а это, как правило, имя его отца или деда. И какой тогда смысл в этой традиции, если она по нескольку раз в день произносит его?

Мы многое потеряли, практически все. Что еще более-менее сохранилось, так это свадебные обычаи: «құда түсу» (все-таки другой вариант сватовства, когда жених сам приходит к родителям невесты с букетом цветов просить руки их дочери, еще не так распространен) с обязательным «құйрық-бауыр» и уплатой «сүтақы», «өлі-тірі» и другими подарками, «құдалық», который сейчас проводится часто без «киіт» (обмен нарядами), но обязательно в очень теплой, душевной атмосфере, с песнями и розыгрышами.

Сейчас, например, проводят «қыз ұзату тойы» (проводы невесты) с выдуманными обрядами: «белая дорожка» с лепестками роз, слова напутствия, уход молодых до полуночи и т.д. А в прежние времена сваты забирали невесту рано утром, с восходом солнца - символом нового дня, новой жизни. За день до этого она обходила всех родственников с песней-причитанием «сыңсу» - прощалась с ними.

Хорошим тоном считалось, если она посетит родной аул не ранее чем спустя год после свадьбы, уже с ребенком. Мальчику дарили жеребенка бәсіре. А когда ему исполнялось семь лет, он снова приезжал к родственникам матери, чтобы оседлать уже окрепшего за это время коня. А сегодня? На следующий день после свадьбы невестка прибегает домой обсудить с мамой свое брачное ложе и свадебные подарки, фотографии которых она уже выслала ей по WhatsApp.

Притчей во языцех стала казахская страсть к тоям. Это наш главный обычай и традиция. Если в других странах идет конкуренция ресторанного бизнеса, то у нас активно строятся тойханы, артисты и ведущие живут за счет той-бизнеса и, соответственно, на него ориентированы.

Обсуждение этого явления - стержневая тема в наших СМИ: русскоязычные казахи, пылая праведным гневом, осуждают своих сородичей за то, что те каждую субботу-воскресенье, а теперь (за недостаточностью уик-энда) и в другие дни идут на очередной той, где приходится выслушивать длинные речи под копирку и обжираться холестериновым бешбармаком. «Взяли кредит и проводят той», - брезгливо морщатся они. А для казахскоязычных ясно, что кредит брать надо, ведь не пристало ударить лицом в грязь перед родичами: вдруг начнут говорить, что торжество прошло «жетім қыздын тойындай» (как свадьба сироты).

В казахскоязычных СМИ часто обсуждаются темы, связанные с тем, как правильно провести той, а критика и фронда касаются неточностей в совершении обрядов - кто-то возмущается тем, что лицо невесты доверили открыть женщине, кому-то не нравится, что сама тамада - женщина, и т.д.

Оставив в стороне аргументы противоборствующих сторон, хотел бы сказать вот что. Раз так сложилось, что общественная жизнь у нас проходит не на буржуазных благотворительных мероприятиях и не на коммунистических субботниках, а на казахских тоях, то почему бы не воспользоваться этим для пропаганды истинно народных обычаев и традиций? Ведь сегодня их организаторы переходят все грани: устраивают стрип-танцы, неуместные розыгрыши, непристойные конкурсы на раздевание или с бутылочкой между ног...

К слову, тамада у нас сейчас очень востребованная профессия. Однако зачастую в этой роли выступают малообразованные люди, и никогда не знаешь, какой номер они могут «выкинуть» во время мероприятия. А ведь эти люди работают с большими аудиториями и имеют на них серьезное влияние.

Или взять, к примеру, Наурыз. Мы хотим отмечать этот праздник, но обрядовая его сторона нам совсем неизвестна. Для нас Наурыз - это юрты, наурыз-коже и хождение в гости. Но если на юге Казахстана в это время года относительно тепло, то жителям северных регионов участвовать в массовых гуляниях в 30-градусный мороз, когда наурыз-коже застывает в кесе, не очень-то комфортно.

Какой же тогда это праздник наступления Нового года? Поэтому мы не можем расстаться с традицией отмечать Новый год с Дедом Морозом, Снегурочкой, маскарадными костюмами, утренниками, подарками, оливье и мандаринами. Почему бы не разработать (возродить) обрядовую процедуру под Наурыз?

Необходима серьезная культурно-просветительская работа и применительно к организации похоронных процедур. Посмотрите, ведь сегодня поминальные столы мало чем отличаются от свадебных. Человек потерял близкого, а ему приходится думать, где взять деньги на то, чтобы заказать ресторан, тамаду и т.д. Я уже не говорю о мраморных мавзолеях - казахи устроили какое-то негласное соревнование - «у кого круче». Все это очень некрасиво. Раньше в доме покойного даже еду не готовили, нельзя было разжигать очаг, был траур. А сейчас? В одной комнате лежит покойник, а в другой мы едим бешбармак…

Есть много обычаев, которые следует сохранять, культивировать. К примеру, приглашение новой невестки для знакомства с родственниками мужа - «үй көрсету». Согласно этому обычаю, невестка несла новой родне подарки, которые она приготовила со своей матерью еще в отчем доме. В частности для жен братьев ее мужа - абысын. Ей дарили ответные подарки, но не любые, а именно изделия из серебра - кольца, браслеты и т.д. со словами «итаяғына сал». А когда у невестки появлялся ребенок и ему исполнялось сорок дней, она клала эти украшения в купель и затем раздаривала своим абысын. Такой вот круговорот.

Обычаи и традиции казахов - это огромный и важный фронт работы. Но у нас этот процесс пущен на самотек, никому нет до него дела. Хотя его можно было направить в правильное русло, использовать в качестве идеологического инструмента.

Земфира Ержан, руководитель проекта «Кобланды» - наизусть»:

«Ротация традиций уже произошла в ХХ веке»

Ответ на вопрос, в какой мере современное казахское общество придерживается своих традиций, на первый взгляд может показаться очевидным. Несомненно, большая часть казахов и сегодня, в ХХI веке, старается следовать традициям, сопровождающим человека с момента появления на свет до смерти, - связанным с рождением ребенка, свадьбой и большим числом сопутствующих ему обычаев; последними проводами; поминальными «асами» и т.д.

К примеру, за годы независимости произошло настоящее возрождение свадебного ритуала как особого зрелищного представления, которое ныне обслуживает целая индустрия. Подготовка приданого невесты, включающего предметы традиционных народных ремесел; «беташар», следование обычаю проводов молодой девушки с обязательным исполнением прощальной песни сынсу... Все это является ныне привычной частью быта казахов.

Таким образом, на фоне продолжающихся процессов аккультурации казахов и влияния глобализации институт национальных традиций, который продолжает сохранять свое значение, выступает в роли некой культурной матрицы, которая в дальнейшем может способствовать сохранению национального языка, традиционной музыкальной культуры, искусства.

Известно, к примеру, что мотивацией к изучению родного языка для многих русскоязычных казахов является необходимость вести себя в соответствии с устоявшимися правилами проведения таких традиционных мероприятий. А они, как известно, диктуют прежде всего особые нормы речевого поведения и этикета.

Заметим также, что казахские тои по разным случаям, которые часто критикуются как пример неэффективных денежных трат, выполняют важную коммуникационную роль, поддерживая связи и общение между разными поколениями, родственниками, коллегами, соседями. То есть традиции в нашем обществе выступают, как и положено, залогом сохранения национальной идентичности.

Что касается «ротации» традиций (выявления жизнеспособных и «отсева» устаревших) то, на мой взгляд, она уже произошла в ХХ веке вместе с состоявшейся модернизацией традиционного казахского общества.

Вместе с тем особенности современной казахстанской ситуации вынуждают делать и негативный прогноз относительно бытования национальных традиций уже в ближайшей перспективе.

К сожалению, существует опасность того, что новые поколения казахов воспримут лишь внешнюю, сугубо ритуальную сторону национальных обычаев, предав забвению их содержание и, что особенно важно, те самые цели, для достижения которых и существовал на протяжении многих веков и тысячелетий свод наших традиций. Институт казахских традиций следует рассматривать как систему, которая обеспечивала единство общества, поощряла взаимопомощь, гарантировала определенную степень защищенности ее членов. Наиболее показательный пример этого - отношение к сиротам.

Лично меня очень тревожит то, что все мы сегодня являемся свидетелями исчезновения очень важной, фактически краеугольной национальной культурной традиции - традиции казахского красноречия. Еще совсем недавно пространство казахского слова с его, казалось бы, неисчерпаемыми богатствами могло сравниться с безбрежностью родных просторов. А ныне казахскую речь можно уподобить, увы, разве что пересыхающему ручью. Казахский язык на наших глазах стремительно теряет собственную специфику, превращаясь в бессодержательный и пустой язык-кальку.

Национальные традиции каждого народа «работают» на сохранение этого этноса. Приходится снова с сожалением констатировать, что в наши дни нередки случаи искажения такой охранительной миссии традиций. Например, в казахстанской культурологии есть понятие «обратная селекция» - оно описывает негативную тенденцию перерождения традиции поддержки родового единства в клановость, которая наносит огромный вред в первую очередь самим казахам.

Казахи традиционно имели большие семьи, умели трудиться, были толерантны и открыты новому, высоко ценили искусство. Все эти качества необходимо использовать для достижения казахстанской мечты, построения современного прогрессивного общества.

Проект «Кобланды» - наизусть», продвижением которого я и мои коллеги занимаемся в последние годы, аккумулирует лучшее из наших традиций и может стать ценным и узнаваемым культурным брендом нашей страны, примером характерного для казахского общества бережного отношения к искусству слова и окружающему миру.

Сауле Исабаева