Начало присоединения Сибири к России относится к концу XVI века. В XVI веке Сибирь как новый край Русского государства управлялась Посольским приказом, а с 1599 г. - приказом Казанского дворца, в ведении которого к началу XVII в. находились все восточные окраины страны. В 1637 г. было образовано новое центральное учреждение - Сибирский приказ. В отличие от типичных областных приказов с их основной финансовой функцией по сбору налогов, Сибирский приказ на протяжении всего XVII в. имел очень широкие полномочия: ведал вопросами административными, финансово-податными, таможенными, военными и даже дипломатическими.

Специфика социально-экономических условий Сибири, удаленность сибирского региона от центра обусловили особенности управления им на местах. Царское правительство не разрушало социальную организацию аборигенов Сибири, а стремилось опереться на нее, привлекая на свою сторону родоплеменную знать.

В 1822 г. царское правительство провело реформу управления Сибирью, подготовленную и осуществленную под руководством М.М. Сперанского. Для подготовки реформы был создан Сибирский комитет. Авторы реформы исходили из того, что окраины России требуют своеобразной организации управления. Сибирская реформа вылилась в ряд законодательных актов, среди которых одним из важнейших стал "Устав об управлении инородцами Сибири", регламентировавший все стороны жизни коренного населения: экономическую, административную, судебно-правовую, культурно-бытовую. В основу Устава были положены следующие принципы:

• - разделение коренного населения на три разряда (оседлые, кочевые, бродячие) в соответствии с родом занятий и образом жизни;
• - ограничение опеки над аборигенами со стороны русской администрации и полиции, власть которых должна была отныне состоять лишь в осуществлении "общего надзора";
• - введение свободной торговли с аборигенами;
• - упорядочение налогового обложения.

К группе "бродячие инородцы" или "ловцы" (охотники), "переходящие с одного места на другое" относились энцы, нганасаны, ненцы, долганы и эвенки, проживающие на территории Таймыра.

НГАНАСАНЫ

Современные нганасаны являются потомками самого северного тундрового населения Евразии - неолитических охотников на дикого оленя. Данные археологии показывают тесную связь первых жителей полуострова с населением бассейна Средней и Нижней Лены, откуда они проникли на Таймыр примерно 6 тыс. лет назад. Нганасаны как особый этнос сложились на Таймыре во второй половине XXVII - начале XXVIII веков. В его состав вошли различные по происхождению племенные группы (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и др).

Основными занятиями нганасан была охота на диких оленей, песца, оленеводство и рыболовство. По сравнению со своими соседями, энцами и ненцами, нганасаны выделялись особым значением в их хозяйстве охоты на дикого северного оленя. Добывали диких оленей главным образом осенью путём коллективной охоты на речных переправах, закалывая их копьями с челноков. Также использовали ременные сети, в которые охотники загоняли диких оленей. Кроме того, летом и осенью нганасаны охотились на диких оленей пешком, в одиночку и небольшими группами.

К середине XIX века нганасаны уже считались традиционными оленеводами. Оленеводство нганасан было типично самоедским, санным. По количеству оленей нганасаны были едва ли не самые богатые среди других народностей, населяющих Таймыр. Олени у нганасан служили исключительно средством передвижения, поэтому чрезвычайно ценились и оберегались. На лето нганасаны откочёвывали в глубь тундр полуострова Таймыр, к зиме возвращались к северной границе лесной растительности. Наличие стад домашних и охота на диких оленей, расположение кочевий в наиболее северных пределах полуострова, пользование самодельными орудиями труда и охоты позволяли им быть совершенно независимыми почти до конца XIX века.

Техника у нганасан, по сравнению с их соседями долганами, была на более низком уровне. Все производства носили почти потребительский характер, обслуживая внутрихозяйственные нужды. Почти каждый в своём хозяйстве являлся одновременно и мастером по обработке дерева, и кузнецом, хотя нередко выделялись наиболее способные в какой-либо одной отрасли, например хорошие мастера по производству нарт, плетению маутов.

Традиционную одежду шили из различных частей шкур оленей разных возрастов и разных сезонов года с различной высотой и крепостью меха. Верхняя мужская одежда цельнокроёная шилась мехом внутрь и мехом наружу. Внутренняя часть, без капюшона мехом к телу, изготовляется из 2-3 шкур осеннего или зимнего оленя, наружная часть с капюшоном - из короткошерстных шкур темных и светлых тонов. Чередование частей из темных и светлых шкурок на верхней одежде с четко обозначенным на спине темным или светлым прямоугольником и двух - трёх орнаментированных полос ниже его - характерная особенность одежды нганасан. Женская зимняя одежда - того же вида, но с разрезом спереди, с небольшим воротником из меха белого песца, без капюшона, который заменяет двойная шапка с опушкой из длинного черного меха собаки. По подолу внутренняя и наружная части одежды также обшиваются опушкой из белого меха собаки. К верхней линии спинного прямоугольника прикрепляются длинные раскрашенные ремешки.

Зимой в сильные морозы поверх обычной одежды надевают еще одну (сокуй) из толстого меха зимнего оленя шерстью наружу с капюшоном, имеющим спереди белый стоячий султан, по которому соседи безошибочно узнают нганасан. Погребальную или обрядовую одежду шили из цветных сукон.

Для украшения праздничной одежды нганасаны использовали геометрический полосовой орнамент сходный с ненецким, но более мелкий и выполненный не из меха, а из кожи. Назывался орнамент - МОЛИ. Чаще всего нганасанские женщины вырезали орнамент "от руки", без употребления каких-либо шаблонов и без предварительного вычерчивания. У нганасан довольно часто встречалась раскраска одежды.

Почитание земли, солнца, луны, огня, воды, дерева, важнейших промысловых и домашних (олень, собака) животных и их ипостасей под именем матерей, от которых зависят здоровье, промысел и сама жизнь людей и с которыми связана основная календарная и семейная обрядность - характерные черты традиционных верований нганасан. В них проявляются чрезвычайно архаичные черты представлений о природе и человеке, долгое время бытовавшие в относительно изолированных полярных коллективах. Они и сейчас сохраняются среди пожилых людей. Кормление огня и семейных культовых предметов - обязательный ритуал.

В традиционном нганасанском обществе почти в каждой кочевой группе нганасан был свой шаман, который отстаивал интересы своего рода перед сверхъестественными силами. Шаман, как посредник между миром людей и миром духов, был фигурой выдающейся. Он обладал хорошим голосом, знал фольклор своего народа, обладал феноменальной памятью, был наблюдательным. Главнейшие функции шамана были связаны с основными промыслами, обеспечением удачи в охоте и рыболовстве, шаман угадывал места и сроки охоты. Также важными функциями шамана были лечение больных, помощь при родах, предсказание будущего для членов рода, толкование снов.

В настоящее время нганасаны проживают в посёлках Усть-Авам, Волочанка и Новая. Численность нганасан составляет около 800 человек.

ЭНЦЫ

Далекие предки энцев жили на Средней Оби. Этим объясняются сходные этнонимы в родовых названиях энцев и южных самодийцев – селькупов, карасинцев, карагасов и других. Вытесненные в северную тундру, самодийские предки энцев столкнулись там с местными жителями – охотниками на дикого северного оленя. Пришедшие с юга самодийцы более многочисленные, с высоко развитой культурой, в относительно короткий срок полностью ассимилировали аборигенов.

Энцы представляют собой две территориально разобщённые группы: тундровые и лесные. Тундровые энцы проживают на самом севере сельского поселения Караул, в этой группе сосредоточена основная часть энцев с самоназванием "Сомату". Материальная культура тундровых энцев почти не отличается от материальной культуры нганасан. Близость проявляется в типе одежды, в некоторых особенностях устройства жилища, в конструкции нарт. По всем этим элементам культуры тундровые энцы в то же время отличаются от лесных энцев.

Лесные энцы проживают в посёлках, подведомственных администрации городского поселения Дудинка (Потапово, Усть-Авам, Воронцово). В этой группе сосредоточена основная часть энцев с самоназванием "Пэ-бай". Материальная культура лесных энцев почти не отличаются от культуры живущих по соседству ненцев. Однако и тундровые и лесные энцы сохраняют собственное название и язык.

В настоящее время - энцы самый малочисленный, из коренных народов на Таймыре. В течение ХХ века часть энцев ассимилировали нганасаны, часть энцев ассимилировали ненцы. Но эта малочисленная группа, чуть более 160 человек, сохранила свою традиционную культуру и, что самое главное свой язык.

НЕНЦЫ

В своём формировании и этническом развитии ненцы прошли сложный исторический путь. Материалы археологии, данные топонимики, антропологии позволяют довольно точно утверждать, что в начале I тыс. н. э. самодийские по языку этнические группы заселяли обширные лесостепные районы на огромном пространстве от восточных отрогов Урала до Саянского нагорья. Под натиском кочевников, гуннов и тюрок значительные группы самодийцев были вынуждены покинуть места прежнего обитания и уйти на Север в таёжные, а затем в тундровые районы. Те этнические самодийские группы, которые проникли в северные районы, столкнулись здесь с местным аборигенным населением, основным хозяйственным занятием которого была охота на дикого северного оленя. В результате контактов самодийцев с аборигенами сложилась родовая организация сибирских тундровых ненцев.

Как свидетельствуют ясачные документы и другие архивные источники, ещё в начале XVII века ненцев в бассейне нижнего Енисея не было. Территорию низовьев Енисея населяли в тот период предки тундровых и лесных энцев. Первые попытки проникновения ненцев на восток относятся к середине 30-х годов XVII века.

Двухвековая оторванность приенисейских ненцев от западных соплеменников и ассимиляция ими энцев привела к образованию отдельной группы приенисейских ненцев со своими особенностями языка и материальной культуры.

Хозяйство ненцев издавна было и остается комплексным. Ведущей отраслью было и остаётся оленеводство.

Значение оленеводства было очень велико, помимо использования оленя в качестве транспортного животного, совершенно незаменимого в условиях тундры, ненцы получали от оленей мясо, одежду и жилище, для которых использовались шкуры оленей. Из шкур оленей выделывали ровдугу (замшу), сбрасываемые ежегодно оленьи рога употребляли для варки клея и для изготовления костяных деталей упряжи, руко¬яток ножей и ножен. Спинные и ножные сухожилия шли на изготовление прочных ниток для шитья. Охота у ненцев также была важной отраслью хозяйства. Охотились они на диких оленей, на песца, на лисицу, гусей и уток. В летнее время рыболовство являлось важным источником питания.

Домашнее производство ненцев носило потребительский харак¬тер. В каждой семье производились необходимые в хозяйстве предметы, существовало разделение труда: мужчины занимались обработкой дерева, кости, железа, плетением маутов и сетей; женщины - выделкой шкур и шитьем. Дети помогали взрослым в меру своих возможностей. Единственным видом жилища у ненцев был чум, потом появился балок. Чум является переносным жилищем, и его появление тесно связано с оленеводством и кочевым образом жизни. Устройством чума в прошлом занимались только женщины.

Ненцы до настоящего времени, особенно в зимнее время, сохранили свою традиционную одежду, отлично приспособленную для условий севера. Мужская одежда состоит из малицы, меховой обуви и в очень холодное время совика. Женская одежда из «ягушки» (плечевая одежда), шапки и меховой обуви.

Основным способом передвижения ненцев в течение всего года является езда на оленях, запряжённых в сани (нарты), все грузы также перевозятся на нартах.

В основе религиозных верований ненцев лежат анимистические представления, то есть вера в духов. Не один Нум? - дух неба – был предметом почитания ненцев. Весь окружающий мир представлялся им населённым духами, которые принимали непосредственное участие в жизни людей, принося им удачу или неудачу в промыслах, доставляя радости и огорчения, насылая различные болезни. Земля, реки, озёра, отдельные урочища имели своих духов – хозяев. Например, дух воды мог дать хорошие уловы, поэтому после каждого удачного лова рыбы ему приносили жертвы, опуская какие-либо предметы прямо в воду.

Расселены ненцы в нашем районе в поселках сельского поселения Караул, по берегам Енисея и его притоков. Численность ненцев около 3 500 человек.

ЭВЕНКИ

Исторически и этнически хантайские эвенки связаны с Эвенкией, откуда они небольшими группами и отдельными семьями в течение XVII – ХХ в. проникали на Таймыр.

Хантайские эвенки – небольшая по численности группа эвенкийского народа. В настоящее время их насчитывается около 300 человек.

В конце XIX начале ХХ века хантайские эвенки представляли собой весьма замкнутую кочевую группу, занимавшуюся охотой, рыболовством и оле-неводством. Они не более двух-трех раз в год выходили на факторию Плахино для сбыта пушнины и закупки всего необходимого. Единственным товарным занятием являлся охот¬ничий промысел. Зверя добывали преимущественно пастями и черканами; пасти настораживали на значительном расстоянии друг от друга в виде вытянутой линии. Обычный тип жилища для хантайских эвенков – шестовой чум, покрытый нюками (покрышки чума). Однако часть населения имела и деревянные "голомо" (балаганы), представляющие тип стационарной постройки и расположенные обычно по берегам больших озёр, на местах рыбной ловли.

При кочевом образе жизни эвенков и ограниченности транспортных средств, количество предметов домашнего обихода было доведено до минимума, причём весь домашний скарб и сама семья во время перекочёвок помещались на нескольких санках.

В 30-х годах ХХ века жизнь хантайских эвенков стала постепенно меняться. До середины 20-х годов XX века еще сохранялось старое родовое управление, введенное в 1822 г., но затем оно было перестроено. Были организованы Хантайско-тунгусский родовой совет и Коми¬тет общественной взаимопомощи (КОВ). Часть эвенков стала членами Плахинского отделения интегральной кооперации. Значительно улуч¬шилось снабжение: помимо муки и боеприпасов, население стало приобретать мануфактуру, мыло, сухари и другие товары.

В 1971 году к эвенкам на Хантайское озеро были переселены жители долганского поселка Камень, находившегося в верховьях реки Хеты. После этого в поселке Хантайское озеро эвенки и долганы составляют примерно равные доли населения. Однако оленеводством здесь по-прежнему продолжали заниматься в основном эвенки, а долганы больше внимания уделяли рыболовству.

В Таймырском муниципальном районе эвенки сосредоточены в основном в поселке Хантайское озеро, где живут вместе с долганами. Несколько эвенкийских семей живет также в поселке Потапово с долганами и ненцами. В общей сложности на Таймыре проживает всего лишь 1% от всей численности этого народа в Российской Федерации.

ДОЛГАНЫ

Дол¬ганы - самая молодая по времени образования народность, про-живающая на Таймыре. Образовалась она в XVIII веке на террито¬рии Таймыра. В XVII веке, когда русские пришли в Среднюю и Восточную Сибирь, народности долган не существовало. Только на реке Лене, близ устья Вилюя и Муны были встречены отдель¬ные тунгусские роды с названием "долган". Считается, что впер-вые о долганах упоминается в ответах, присланных администраци¬ей Енисейской губернии в Российскую академию наук в 1841 году, когда шла подготовка к экспедиции А.Ф. Миддендорфа. Сложились долганы из родовых групп различного происхождения.

В течение XVIII и XIX веков усиленно протекал процесс взаимного сближения культуры и быта этих разных групп населения. Господствующим становился якутский язык, осваиваемый не только тунгусскими по происхождению группами, но и большей частью затундринскими крестьянами. Взаимные браки всё больше стирали прежние различия между эвенками, якутами и русскими.

Материальная и духовная культура долган формировалась под влиянием выше перечисленных народностей. О родстве дол¬ган с эвенками (тунгусами) писали многие этнографы. Действительно, по типу некоторых элемен¬тов одежды, по ряду особенностей орнамента, по сходству некото¬рых родовых названий долганы могут быть сближены с эвенками. Влияние эвенков сильнее сказывалось на западных и юго-западных долган и в меньшей степени у северо-восточных долган. Это объясняется тем, что северо-восточные долганы испытывали длительное и сильное влияние якутов-оленеводов северо-западной Якутии и вследствие этого у них менее заметны выше упомянутые эвенкийские черты.

Оленеводство долган развивалось под влиянием тунгусов (эвенков) и самодийцев (ненцев, энцев и нганасан) и имеет, если так можно выразиться, скрещенный характер. Летняя, вьючная верховая езда на оленях у долган тунгусского типа. Зимняя езда на санках - самодийского типа, но с эвенкийским передовым, то есть передовым оленем управляют с правой стороны и на санках сидят тоже с правой стороны. Долганы стали, как эвенки, доить оленей и молоко заготавливали впрок, замораживая его. При окарауливании оленьих стад, применяли, как самодийцы, оленегонных пастушь¬их собак.

Русское влияние в XVII – XIX в. испытывали все народы Сибири, особенно принявшие крещение. Но у долган оно было бо¬лее глубоким ещё и потому, что часть из них являлась русскими по происхождению. От русских долганы переняли новое жилище - балок (нартяной чум). Нартяной чум возник из небольших крытых повозок, которые назывались балками. В таких балках ездили по тундре русские купцы и чиновники. От русских также было заимствовано примене¬ние в пищу хлеба. Календарь долган - паскал (от русского слова пасхалия) построен на православных праздниках. В фольклоре долган много русских народных сказок. Многие предметы быта перешли к долганам вместе с русскими названиями.

Долганская одежда самая разнообразная. Насчитывается около 20 её видов. Характерной особенностью долганской одежды является удлинённый сзади подол. Зимой долганы носили парки из меха оленя, под них надевали песцовые или заячьи шубы. Летом и зимой шили одежду из сукна. Всё это любовно украшали бисером, цветным сукном, цветными кантиками, меховой мозаикой. У долган и мужчины, и женщины носили шапки. Долганы первыми стали шить домашнюю одежду из покупных тканей. Мужчины носили рубашки и штаны русского покроя, женщины – платья, юбки, кофты. Поверх платьев надевали закрытые фартуки. Домашняя одежда украшалась узкими кантиками из цветной материи. Долганские женщины носили много украшений из металла якутского производства.

В настоящее время долганы составляют наиболее много¬численную группу коренного населения Таймырского муниципального района. Численность их составляет около 5 500 человек. Проживают долганы в посёлках, подведомственных городскому поселению Дудинка (Хантайское озеро, Усть-Авам, Волочанка), и посёлках сельского поселения Хатанга.

Материалы официального сайта органов МСУ

Таймырского (Долгано-Ненецкого) муниципального района:

Из коренных народов, веками кочевав­ших по просторам Таймыра, надо прежде всего назвать тех, кто дал имя нацио­нальному округу.

Ненцы (самоназвание ненач), проживающие восточнее реки Та­за, в прошлом назывались юраками. Их язык, как и язык всех ненцев, относится к самодийской группе. Предполагается, что ненцы произошли от саянских племен, которые переселились на север около I ты­сячелетия н. э. и смешались с племенами, раньше проживавшими в этих местах. В пределах округа сейчас их живет около 2 тыс. человек. Долганы (самоназвание саха, около 4 тыс.) по происхождению относятся к тунгусам, но говорят на диа­лекте якутского языка.

Кроме ненцев и долган в Таймырском округе живут нга­насаны (около 1 тыс. человек) и энцы; оба народа по языку близки к ненцам (са­модийская группа). Живут здесь также якуты. Все эти народы раньше занимались оленеводством и охотой, кочуя по тундре в поисках пушного зверя. Жилищем был чум: несколько связанных сверху жердей, покрытых летом берестой, зимой - шку­рами. Грязь, нищета, невежество, слепое подчинение местным шаманам и русским купцам - таков был удел северных наро­дов до октябрьской революции.

В соответствии с поставленной задачей, которая заключается в изучении истории культуры коренных малочисленных народов Таймыра, в данном параграфе целесообразно рассмотреть общие сведения о полуострове Таймыр, его жителях, особенностях и традициях культуры данного народа.

Восемнадцатый век оставил нам только отрывочные публикации текстов устного народного творчества и небольшие заметки миссионеров об этих произведениях. «В большинстве случаев это были беглые заметки миссионеров и участников комплексных экспедиций, организованных на протяжении XVIII и первой половины XIX века в различные районы Сибири с целью изучения природных богатств и географических условий» Ученые записки. Т. 383., Л., 1969., с. 4..

«С середины XIX века собиранием фольклора и изучением языка занимались в основном зарубежные ученые. И только в конце XIX века сосланные в Сибирь, на Дальний Восток, Север В. Г. Богораз, Л. Я. Штернберг и В. И. Иохельсон, не думая ни о какой научной карьере, занялись изучением и собиранием богатейшего устного народного творчества народностей Севера, Сибири, Дальнего Востока» Попова, М. И. Основы истории культуры малочисленных народов Таймыра. Пособие для учителей и учащихся. - Красноярск: Красноярское книжное издательство, 1993..

Развитие культуры всех народов происходит на основе общих законов. Но в зависимости от местоположения, уровня культурного развития и других конкретных исторических условий развитие культуры у того или иного народа имеет свои специфические особенности.

Говоря о культуре малочисленных народов Таймыра, в первую очередь, необходимо привести некоторые факты географического положения данного района.

«Таймырский (Долгано-ненецкий) муниципальный район находится на крайнем севере Красноярского края. Он включает в свою территорию приенисейскую часть Западно-Сибирской низменности, Таймырский полуостров, острова между Гыданской губой и Хатангским заливом. Вся территория района лежит за Полярным кругом» Попова, М. И. Основы истории культуры малочисленных народов Таймыра. Пособие для учителей и учащихся. - Красноярск: Красноярское книжное издательство, 1993..

Исходя из названия района, можно сделать вывод, что большинство коренного населения составляют долганы и ненцы. Помимо них, на территории Таймыра проживают ещё и другие народности, такие как: нганасаны, энцы, эвенки и эвены. Каждая народность имеет свой язык и культуру.

Между малочисленными народностями Севера очень много сходного. Это касается образа жизни, занятий и даже культуры.

Все они когда-то имели патриархально-феодальные отношения, все они охотились на дикого оленя и пушного зверя, занимались оленеводством и рыбной ловлей.

Суровые климатические условия наложили отпечаток на образ жизни северян, а следовательно, и характер.

Мнения большинство ученых о специфических свойствах личности народностей Севера едины. Они отмечают у них такие качества, как самостоятельность, наблюдательность, обидчивость, честность, медлительность.

Многие свойства личности северян формируются в процессе воспитания подрастающих поколений. В этом отношении у северных народностей существовала целая система воспитания, основанная на народной педагогике.

Поэтому следует, прежде всего, обратить внимание на взаимоотношения народностей Севера с детьми. Именно доброе, уважительное отношение родителей к детям способствовало формированию у них положительных традиционно-национальных свойств личности.

Обычно, какой бы многодетной ни была семья, все дети вели себя спокойно, без шума, без крика, без слез, причина заключалась, видимо, в том, что с первого дня рождения ребенка родители проявляли непреклонность в отношении его поведения. К этому дети были приучены со дня рождения. Какие-либо наказания не применялись. Неслышно было окриков, но ребенок постоянно чувствовал родительскую непреклонность. На слезы родители обычно не реагировали, а поэтому ребенок быстро привыкал к требуемым нормам поведения. Именно от родителей дети усваивали спокойствие, рассудительность, основательность ответственность трудолюбие. Без этого в тундре не выжить.

Стремясь вырастить себе достойную смену, родители рано приучали детей к труду. Родители заботились, чтобы у детей было все необходимые орудия труда: топорик, маленькое ведерко, маут, лук, нож и так далее. Показывали, как пользоваться этими орудиями труда, чтобы в производственной деятельности дети вырабатывали прочные навыки обращения с ними.

Многие трудовые процессы и свойства личности вырабатывались у детей в игровой деятельности. Игры у детей северных народностей являлись как бы тренировкой и смотром трудовой и социальной зрелости подрастающих поколений.

Представители старшего поколения рассказывали сказки, легенды, предания.

Начинали учить девочек с 6-7 летнего возраста. Они нянчились с младшими сестренками и братишками, помогали взрослым женщинам в разборке и сборке жилища, в упаковке имущества при перекочевках. Ее готовили к будущей самостоятельной жизни. Уже в 10-12 лет девочка умела выделывать шкуры, камус, чинить, шить одежду, обувь, украшать ее. Приходилось им выполнять тяжелую работу: рубку дров, заготовку льда, а нередко даже подменяли братьев в оленьем стаде. Они готовили пищу, участвовали в ее заготовке на долгую зиму. Уже в 8-9 лет мальчики кормили всю семью: они умели ставить петли, на зайцев и куропаток, вместе с отцом или старшим братом охотились. И если сопутствовала им охотничья удача, то непременно возрастал авторитет мальчика в семье. С ним начинали советоваться взрослые.

Отношение к детям было ровное, спокойное. Успехи ребенка замечались всеми членами семьи

«Успехи отмечались лестными, хотя и краткими похвалами, в то же время слабости детей - лень, упрямство постоянно порицались. Провинившемуся давали обидные прозвища, например, - «последний олень в стаде, волочащий жерди от чума». Ребенок, получивший такую позорную кличку, всеми силами старался избавиться от нее» Гуревич И. С. Культура северных оленеводов Якутии. - М., 1977., с. 119..

Родители, играя на самолюбии ребенка, добивались его ревностного отношения к труду, к промыслам, к правилам поведения. Большая роль в формировании ребенка принадлежала различным играм-запретам. Они в основном касались промыслов, поведения в тундре. Его готовили к выживанию в суровых климатических условиях.

Детям запрещалось смотреть вслед уходящему на охоту человеку, говорить об охоте и охотнике, чтобы звери преждевременно не ушли. Мальчику запрещалось отскребать пищу с котлов, так как олени не любят металлических звуков, пугаются их и убегают от тех, кто нарушает это правило.

Девочкам запрещалось смотреть в глаза посторонним, чтобы не перешла на них болезнь. Запрещалось объезжать людей с левой стороны, иначе можно заболеть, так как духи болезни ходят с левой стороны.

Конечно, эти мистические запреты и влияли на мировоззрение детей. Но все-таки большинство из них было направленно на воспитание таких свойств личности, которые позволяли подрастающему поколению стать приемниками традиционного образа жизни, правил поведения, создаваемых этими народами на протяжении многих веков. Народная педагогика создала особые правила поведения.

Уникальный мир культур северных народов тем интересен, что, сколько бы о нем не писали, он всегда будет оставаться для всех, прикасающихся к нему извне, удивительно красочным, похожим на северное сияние.

Культуры народов Севера в чем-то похожи, поскольку создавшие их поколения находили оптимальную стратегию выживания в одинаково суровых для всех арктических условиях. Вместе с тем эти культуры не похожи одна на другую, и каждая занимает особое место среди множества созданных народами мировых цивилизаций.

Вся культура коренных народов Таймыра имеет архаический характер. Родители для детей являлись основными носителями культуры. Вплоть до конца XX века у народов не существовало письменности и все передавалось устным способом. Фольклор повествует о том, что еще в недалеком прошлом родовые отношения были очень сильны среди северных народов. Это совместное кочевание, выборы сородича в руководители, взаимопомощь. В долгие зимние вечера передавались из уст в уста сказки, предания, песни.

Пытаясь понять окружающий мир, древние жители Таймыра пришли к вере духов, к гармонии сосуществования человека с природой. Эта вера позволила далеким предкам в труднейшей борьбе за свое существование сберечь душевное равновесие и сохранить самобытную духовную и материальную культуру древнего Таймыра.

Великолепный исследователь - северовед начала XX века Лев Яковлевич Штернберг в заповедях этнографа писал: «Кто знает один народ - не знает ни одного, кто знает одну религию, одну культуру - не знает ни одной» Штернберг Л. Я. «Заповеди этнографа»..

Поэтому не нужно замыкать себя в узких рамках своей собственной культуры, сколь бы великой она ни казалась, - и вам откроется уникальный мир других народов и культур.

Чтобы стать по-настоящему полезным для своей родной земли, надо хорошо знать все о своем народе и других народах, живущих на этой земле: обычаи, традиции, быт, фольклор, литературу, искусство, занятия, то есть образ жизни, культуру этих народностей.

Культура любого народа может развиваться обособленно от культур других народов. Все самое ценное, самобытное в культуре каждого народа входит в мировую сокровищницу культуры. Ярким примером взаимообогащения является культура народов России.

Развитие культуры у всех народов происходит на основе общих законов. Но в зависимости от уровня культурного развития и других конкретных исторических условий, развитие культуры у того или иного народа имеет свои специфические особенности.

Чем ниже уровень культурного развития страны, тем труднее идет ее дальнейшее развитие. Особенно это характерно для культуры малочисленных народностей Севера. Усилиями археологов, этнографов, языковедов, антропологов удалось приподнять завесу над этим, во многом загадочным процессом истории северных народностей.

Таймыр называют краем суровым и удивительным. Разнообразна и богата культура народов, его населяющих: долган, ненцев, энцев, нганасан, эвенков, так называемых малочисленных народностей Севера.

Задача нынешнего поколения состоит в том, чтобы сохранить и развить культуру даже самого маленького народа, ибо, если утрачена культура, исчезает и народ - носитель этой культуры. Вот почему так важно знать историю своей земли, своего народа, свой язык, обычаи, традиции, мировоззрение, верования.

Одной из основных составляющих национальной культуры является игровая культура, которая занимает одно из важных мест в семейной педагогике коренных малочисленных народов Таймыра. Игра сопровождает человека всю жизнь. У каждого народа есть свои традиционные игры и игрушки и для детей, и для взрослых, для женщин и мужчин. Ни один праздник не обходится без них.

В данной главе своей задачей я ставлю: познакомить с культурой коренных малочисленных народов Таймыра через изучение игр, игрушек и обычаев.

Пустынцева Елена Викторовна
Должность:
Учебное заведение: МБУ ДО "Дом детского творчества"
Населённый пункт: г. Норильск, Красноярский край
Наименование материала: Дидактический материал
Тема: Коренные жители Таймыра
Дата публикации: 28.03.2018
Раздел: дополнительное образование

Дидактический материал

«Коренные жители Таймыра»

Составитель:

педагог дополнительного образования

ПустынцеваЕ.В.

НАСЛЕДСТВО ВЕЛИКОГО СЕВЕРА

Меж высоких гор, в бескрайней тундре, по морям и ледовитому океану раскинул

свои просторы Великий Север. Дикий и суровый, этот студеный край еще каких-то три

столетия назад был таким же, как и в глубокой древности, неизведанным и загадочным.

Целым миром. Не меньшим миром непознанности и загадок, краем гипербореев оставался

для россиян и наш Таймыр.

Немногочисленные племена коренных народностей – нганасаны, ненцы, долганы,

селькупы,

кочевали

необъятным просторам Севера: по Ямалу, Таймыру, Якутии и далее к востоку Сибири. Для

их кочевий самыми притягательными и щедрыми были прибрежья грозного Ледовитого

океана, низовья рек Оби, Енисея, Пясины, Хатанги, Лены.

Нелегкой была судьба коренных обитателей Севера. Суровый климат, зависимость

природжных

незащищенность

болезней,

неумение

натуральное

хозяйство, гнет мелких князей, купцов и шаманов – все это формировало особый характер

и духовный склад наших земляков, таймырцев.

Письменности у народов Севера не было. Но жажда познания мира, его образного

осмысления, жажда созидания неудержимо тянула людей к творчеству. Замечательные

поделки из дерева, кости, камня, металла создавали народные умельцы. Слагались песни и

былины, сказки и легенды, мифы и предания. Эти творения – бесценное наследство

северных народов. Передаваясь из уст в уста, из поколения в поколение они несли в себе

огромную силу. В них отражалась история народа, его идеалы, мечта о свободной и

счастливой жизни.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА НАРОДОВ ТАЙМЫРА

На Таймыре проживает 5 коренных народностей, что указывает на этническую пестроту

населения.

Ненцы – 2470 человек

Долганы – 4880 человек

Нганасаны – 820 человек

Эвенки – 295 человек

Энцы – 200 человек.

народности

нганасаны

проживают

территория

проживания

находится

Ямало-Ненецком

Архангельской

области. Численность общего населения ненцев составляет 35000 человек.

Долганы проживают также в Якутии, где их насчитывается более 8000 человек.

Место обитания эвенков распространено по всей Сибири, так как это кочевые племена.

нганасан

считается

угасающим. Происходило это потому, что данные племена насильственно заставляли

вести оседлый образ жизни, забирали оленей, и культура стала постепенно угасать. В

районах, где существует оленеводство, сохраняется и язык.

НГАНАСАНЫ

НГАНАСАНЫ,

Российской

Федерации,

Таймырском

Красноярского края. Численность в Российской Федерации - 834 человека (2002).

Нганасанский

относится

самодийским

уральской

различаются

авамский

вадеевский

Верующие

православные,

придерживается традиционных анимистских верований.

Это самый северный народ России, живущий в таймырской тундре, севернее 72-й

параллели. Нганасаны подразделяются на западных или авамских нганасан, с центрами

в поселках Усть-Авам и Волочанка, и восточных или вадеевских с центром в поселке

Новая. Ранее нганасанов называли тавгийцами, самоедами-тавгийцами. относится к

самодийским языкам. Этноним «нганасаны» введен в 1930-е годы и образован от слова

«нганаса» «человек, мужчина», самоназвание - ня (товарищ). Нганасаны сложились на

основе древнего палеоазиатского населения Таймыра, неолитических охотников на

северного

смешавшихся

пришлыми

самодийцами

тунгусами

племенами.

традиционные

оленеводство,

рыболовство.

Хозяйственная

деятельность

сезонный

характер.

выведения

животными потомства охота регламентировалась обычаем (карсу), запрещалось убивать

самок зверей и птиц во время беременности и выхаживания детенышей. Основным

орудием охоты были копье (фонка), лук (динта) со стрелами (буди), нож (кюма), а с 19

века широкое распространение получило огнестрельное оружие. Рыбу ловили сетями

(кол бугур), железными крючками (бату), костяными спицами (федир). Оленеводство

преследовало транспортные цели, и было подчинено основному занятию - охоте на

дикого оленя. Приучать животных к езде начинали на третьем году жизни.

Стойбища нганасан располагались на невысоких холмах, внизу между холмами

устраивали

недалеко

охотники

вернуться

промысла

Традиционное

конический чум (ма), по конструкции близкий к ненецкому чуму. Размер его зависел от

количества жильцов (обычно от одной до пяти семей) и колебался в среднем от 3 до 9 м

в поперечнике. С 1930-х годов появляется балок - прямоугольный возок на полозьях с

остовом, крытым оленьими шкурами или брезентом.

Традиционная

изготавливалась

украшали

аппликацией в виде геометрических орнаментов (мули), по которым определялось, к

какой социальной или возрастной группе относится ее обладатель. Основу питания

составляло оленье мясо. В пищу употребляли все части туши, не исключая утробного

плода и содержимого желудка (тайба). Летом и осенью женщины заготавливали мясо

впрок. Пресные лепешки из покупной муки (кириба) считались лакомством. Среди

любимых блюд были: чирима кириба - лепешки из муки с икрой и чириме дир -

сало, сваренное с икрой. Из привозных продуктов нганасаны пользовались чаем и

Авамские нганасаны делились на пять патрилинейных родов, вадеевские - на

шесть. Во главе рода стояли старейшины-«князцы». Они представляли свой род перед

русской администрацией, собирали ясак, вершили суд. Среди членов рода и между

друже ственными

распро странен

в з а и м о п ом о щ и.

Нетрудоспособных

обедневшей

отдавали

зажиточным

Места традиционного кочевания были закреплены за группами из шести-семи

родственных

считались

собственностью

территорий

тщательно соблюдались. Запрещались браки между родственниками по обеим линиям

до третьего поколения. Выплата калыма или отработки за невесту были обязательны.

Левират был распространен, а случаи многоженства - редки и встречались среди

зажиточных людей.

Нганасаны верили в сверхъестественных существ нгуо - добрых духов явлений

природы (неба, солнца, земли). К ним относились также коча - духи болезней, дямады

духи-помощники

однорукие

одноглазые

чудовища.

явления считались порождением Матери Земли (Моу-нэмы), Матери Солнца (Коу-

нэмы), Матери Огня (Туй-нэмы), Матери Воды (Бызы-нэмы), Матери Дерева (Хуа-

нэмы). Почитались также родовые и семейные покровители (койка) - в виде камней,

скал, деревьев, антропоморфных или зооморфных фигур.

Декоративное искусство нганасан представлено гравировкой по мамонтовой кости,

инкрустацией и штамповкой по металлу, окраской кожи и узорным шитьем подшейным

волосом оленя. Фольклор нганасан стал изучаться с конца 1920-х годов. В эпических

ритмизированых сказаниях (ситтабы) певцы-сказители воспевали подвиги богатырей.

В мифологических преданиях излагаются мифы о создании мира, возникшем по

воле «Матери всего, имеющего глаза» и бога земли Сырута-нгу, сын которых, Человек-

олень, стал первым обитателем земли и покровителем людей. Музыка сохранилась в

наиболее

фольклорного

музицирования

генетически

родственна

музыке ненцев, энцев и селькупов. Ее жанры представлены песенными, эпическими,

шаманскими, танцевальными и инструментальными традициями.

ДОЛГАНЫ

ДОЛГАНЫ (самоназвание - долган), народ в Российской Федерации, коренное

население Таймырского округа (5,5 тыс. человек). Термин «долган» происходит от

названия одной из родовых групп северных тунгусов. Долганы живут в основном в

Авамском, Хатангском, Дудинском районах Таймырского округа, небольшое количество

В низовьях Енисея, а также в Якутии (1,2 тыс. чел). Всего в Российской Федерации 7

тысяч долган (2002). Верующие долганы были православными, сохранялись старые

анимистические верования, в частности шаманство, промысловый культ.

Антропологически,

сближаются

центральноазиатским

типом монголоидной расы, с примесью байкальского (тунгусского) типа. Они говорят

на долганском диалекте якутского языка. Часто долган называют самым северным

тюркоязычным народом мира. Это один из наиболее молодых народов Севера и самый

многочисленный

коренных

появились

долганская

народность

сформировались.

упоминание о долганах, как одном из народов Таймыра, относится к 1841 году.

Долганская народность сложилась в 19 - начале 20 веков из переселившихся на

Таймыр с рек Лена и Оленек эвенков, якутов, а также местных таймырских эвенков,

отдельных семей энцев, ненцев и русских (так называемых затундренных крестьян).

Поначалу долганы были кочевниками-оленеводами и охотниками, затем осели; стали

заниматься пастбищным оленеводством, охотой, рыболовством, а также клеточным

звероводством,

молочным

животноводством

огородничеством.

долганов

тунгусский

якутский

сменяются

рублеными

русского типа. Лексика, связанная с одеждой, у долган якутская, но основные ее

конструктивные типы имеют тунгусские и самодийские корни. У женщин в большей

степени преобладала якутская одежда, но более декорированная. Сочетание разных

этничных элементов отражено в фольклоре и традиционном мировоззрении долган.

ЭНЦЫ

ЭНЦЫ, народ на севере Сибири, в Таймырском круге. Относятся к самодийским

народам, в прошлом их называли енисейскими самоедами. Живут в низовьях Енисея,

делятся на тундровых и лесных энцев. Численность в Российской Федерации - 237

человек (2002). Язык энецкий. Верующие - православные. По языку и культуре близки

нганасанам и ненцам, с которыми постепенно сливаются. Основными занятиями были

оленеводство,

рыболовство.

Прокофьевым. Он имеет искусственный характер и является производным от энецкого

«эннэчэ» - «человек», «мужчина». Энцы живут, в основном, в Усть-Енисейском,

Дудинском,

Авамском

Таймырского

Тундровые

(хантайские

самоеды), платившие ясак в Хантайское зимовье, составляли приблизительно две трети

численности народа. Летом они кочевали в тундрах между Енисеем и рекой Пурой,

зимой, откочевывали южнее в лесотундру между рекой Малая Хета и озером Пясино.

состояла

нескольких

объединений

Муггади) и имела самоназвание сомату-онэйэннэчэ. Прочие энцы называли их маду

(родственники

жене).Лесные

(карасинские

Карасинское зимовье и постоянно кочевали в лесной зоне южнее Дудинки. В их состав

входили родовые группы Муггади, Ючи и ряд семей группы Бай. Этнографическая

специфика этих групп в значительной степени утрачена и они рассматриваются в

качестве чисто территориальных подразделений.

Энецкий язык входит в самодийскую группу уральской языковой семьи, в которой

наиболее

ненецкому.

подразделяется

диалекта:

тундровый

таежный. Основное жилище энцев - чум, имеет ряд отличий от общесамодийского

типа и сближается с нганасанским. Наряду с чумом, у энцев и нганасан бытовал единый

комплекс

Генетически

восходит

распашной

нагрудником.

Традиционный

комплекс

отличается

этнотерриториальным группам. У лесных энцев большее распространение получила

ненецкая одежда. Более традиционным является комплекс одежды тундровых энцев.

Комплексное оленеводческо-промысловое хозяйство энцев требовало гибкой системы

организации общества, основы которого базировались как на принципах родства, так и

территориальных

Главенствующую

обществе

Женская деятельность ограничивалась сферой домашнего производства.

Количественный состав малых семей у энцев был небольшим, что объясняется

высокой детской смертностью. Предпочтительным считалось рождение мальчика. При

рождении

имя-прозвище,

связанное

внешностью,

ситуацией рождения.

НЕНЦЫ

(устаревшее

Российской

Федерации,

коренное население Ненецкого округа (7,7 тыс. чел.) Архангельской области, Ямало-

Ненецкого округа (26 тыс. чел.) Тюменской области, Долгано-Ненецкого округа (3 тыс.

чел.) Красноярского края. Ненцы занимают обширную территорию Российского Севера

и Западной Сибири от реки Мезени на западе до низовьев Енисея на востоке.

Общая численность в Российской Федерации 41 тысяча человек (2002). Ненецкий

язык относится к самодийской группе уральских языков. Его признают родным 75%

ненцев. Письменность существует с 1932 года на основе латинской, а с 1937 года -

кириллической графики. Название ненцы было введено в официальное употребление в

Западные

называют

восточные

(настоящие ненцы). Верующие - православные, часть придерживается традиционных

верований.

хозяйственно-культурному

Основную

группу (90%) составляют тундровые ненцы, главное занятие которых - оленеводство.

Лесные ненцы населяют таежные части Обско-Енисейского водораздела, занимаются в

основном охотой, рыболовством, разводят вьючных оленей. Они говорят на особом

диалекте ненецкого языка. Третья группа - колвинцы - образовалась на Русском

Севере в районе реки Колвы в 19 веке в результате браков мужчин-ненцев и женщин-

коми. Колвинцы говорят на ижемском диалекте языка коми.

Традиционное занятие ненцев - оленеводство. Животные круглый год пасутся под

надзором пастухов и оленегонных собак. У ненцев широко распространен санный

способ езды на оленях. Они применяют легковые и грузовые нарты. Мужские легковые

нарты имеют только заднюю спинку у сиденья, женские - еще переднюю и боковую,

чтобы было удобно ездить с детьми. В легковые нарты запрягают «веером» от трех до

управляют

прикрепленной к недоуздку (уздечке без удил, с поводом) левого оленя, и шеста-хорея с

костяной пуговкой на конце. Упряжь изготовляют из кожи оленя или морского зайца.

грузовые

запрягают

пяти-шести

грузовых

составляют караван (аргиш), привязывая оленей цепочками или ремнями к передней

нарте. Каждый аргиш ведет седок на легковой нарте, часто это бывают девочки-

подростки. Мужчины на легковых упряжках гонят стадо. Олень питается мхом-ягелем.

По мере истощения кормовых запасов приходится менять пастбища. С оленьим стадом

кочуют и пастухи с семьями.

условиям

кочевого

приспособлено

разборное

конусообразное

жилище - чум. Зимой чум покрывают в два слоя нюками (шкуры оленя), летом -

берестой. В центре чума разжигали костер, позднее стали использовать железные печи.

Над очагом укрепляли планку с крюком для чайника или котла, по обе стороны очага

располагались

спальные

напротив

предметы

языческого

иконы, а также чистая посуда. При каждой перекочевке чум разбирали и перевозили на

специальных санях.

охотились

росомаху,

горностая,

северного

промышляли

деревянных ловушек и железных капканов. Из птиц добывали белых куропаток и гусей

в период линьки, глухарей. Рыбу ловили, в основном, летом.

Выделкой шкур оленей и пушных зверей, пошивом одежды, сумок занимаются

женщины. Одежды и утварь они богато украшали меховой мозаикой, плели украшения

из бисера, вышивали подшейным волосом оленя, резали по дереву.

Основная пища ненцев - мясо оленей (в сыром и вареном виде), рыба, хлеб.

Излюбленный

металлическую

выменивали у русских торговцев. Деревянную посуду - миски, чашки, ложки -

изготовляли сами.

характерен

патриархальный

коллективных

способах охоты и скотоводства большую роль играло стойбище (нэсы) - объединение

семей, в котором мужчины принадлежали к одному роду, а женщины - к разным.

женитьбе

засылали

договаривались о размерах выкупа и приданого. Свадебный обряд включал имитацию

похищения (умыкания) невесты.

Религиозные верования ненцев основывались на анимистических представлениях,

согласно которым верховное небесное божество - демиург Нум - управлял миром

при помощи других божеств и духов. Его жена «Я Небя» («Мать Земля») - старуха-

покровительница, рождающая и хранящая все живое - оберегала дом, семью и очаг.

Антагонистом Нума выступает Нга - воплощенное мировое зло, дух подземного мира,

божество, посылающее болезни и смерть. Каждое озеро, промысловое урочище имело

своих духов. Им приносили в жертву оленей, делали подношения (кусочки сукна,

монеты, табак), чтобы духи даровали здоровье, удачу в оленеводстве и промысле. На

священных местах, которыми могли быть камни, утесы, рощи, ставили идолов в виде

антропоморфных фигур. Священным деревом ненцы считали лиственницу.

По народным представлениям душа человека проявляется в виде крови, дыхания,

тени. Смерть - потеря одной из этих субстанций или же следствие вселения в тело

человека

вредоносных

(нгылека).

Шаманство

древними

религиозными представлениями ненцев. Обычно звание шамана передавалось мужчине

или женщине по наследству.

Для ненецкого фольклора характерна персонификация, когда наряду с героями

действующим лицом является и сам сказ (мынеко). Этот прием широко распространен в

сказках, где одушевленное существо именуется лаханако - словечко. Среди ненецких

сказок (лаханако, вадако) есть сказки о животных, волшебные, легендарные и бытовые.

персонажами

выступают

божества,

являются

главными

действующими

фольклора

преданиях,

молитвах-

заговорах, шаманских песнях.

ЭВЕНКИ

Российской

Федерации,

коренное

население

Эвенкийского

округа (3,8 тыс. чел.) Красноярского края; живут на обширной территории Сибири и

Дальнего Востока, в том числе в Якутии (18,2 тыс. чел.). Всего в Российской Федерации

35,5 тысяч человек (2002). 35 тысяч эвенков живут на северо-западе Китая (1992).

Верующие - приверженцы традиционных верований, православные.

Происхождение эвенков связано с Байкальским регионом, откуда они, по-видимому,

в начале второго тысячелетия нашей эры расселились по обширному региону. Западные

группы эвенков живут в Томском Приобье, северные - до побережья морей Северного

Ледовитого океана, восточные - на Охотском побережье и в Приамурье, южные - в

Китае и Монголии.

Ко времени вхождения в состав Русского государства (17 в.) эвенки делились на

патрилинейные

экзогамные

занимались

оленеводством, охотой, отчасти рыболовством. По религии с начала 17 века считались

православными, но сохраняли формы дохристианских верований (шаманство). В 1930

году в пределах Красноярского края был образован Эвенкийский национальный округ.

советское

эвенкийская

письменность,

ликвидирована

неграмотность. Многие кочевые эвенки перешли к оседлости. Помимо традиционных

занятий у эвенков развиваются земледелие, животноводство, звероводство.

До 1931 года эвенки вместе с эвенами были известны как тунгусы. Наряду с общим

этнонимом отдельные территориальные подразделения эвенков и их этнографические

собственные

наименования:

(«оленные»

Забайкалье

Приамурье), илэ (охотники и оленеводы Верхней Лены и Подкаменной Тунгуски),

килен (от Лены до Сахалина), солон («верхние по течению», часть амурских эвенков),

хамниган (монголо-бурятское обозначение эвенков-скотоводов), кроме того - бирары,

самагиры, манегиры, мурчены.

В этнокультурном плане эвенки не едины. Это нашло отражение в письменных

источниках, где упоминаются «пешие», «бродячие» и «кочевые» тунгусы. В основе

различий

хозяйственная

деятельность

различных

территориальных

эвенков - оленеводов, охотников и рыболовов. Культурное своеобразие отдельных

групп эвенков сформировалось под влиянием соседних народов: самодийцев, якутов,

бурят, народов Амура.

Эвенки имеют ярко выраженные монголоидные черты, при слабой пигментации,

что соответствует байкальскому антропологическому типу североазиатской расы. У

южных групп эвенков наблюдается примесь центральноазиатского типа. Эвенкийский

язык входит в северную (тунгусскую) подгруппу тунгусо-маньчжурской группы языков.

расселения

определяет

диалектные

северную, южную и восточную.

расселения,

межэтнические

контакты,

исходный

многокомпонентный

состав эвенков позволяют говорить об отсутствии у них этнического единства. Ареал

расселения эвенков принято делить по условной границе Байкал-Лена. Культурные

различия между эвенками этих территорий существенны и фиксируются во многих

культурных

составляющих:

оленеводства,

традиции

татуировки, антропологических черт (байкальский антропологический тип на востоке и

катангский на западе), языке (западные и восточные группы говоров), этнонимии.

Более 90 представителей коренных малочисленных народов Таймыра обратились к сенатору от Красноярского края Вячеславу Новикову с просьбой обратить внимание на дискриминационную политику в вопросах трудозанятости. Инфоцентр FINUGOR публикует открытое обращение к сенатору.

Уважаемый Вячеслав Александрович!

В сентябре прошлого года Вы посетили Таймыр, принимали участие во встрече с представителями коренных малочисленных народов Севера, на которой обсуждался вопрос особого статуса Таймыра и Эвенкии. Нам запомнились Ваши слова, в случае острой необходимости обращаться к Вам, как сенатору в Совете Федерации от Красноярского края.

Мы считаем, что такой случай настал. Нас крайне остро беспокоит вопрос трудоустройства. Именно среди коренных малочисленных народов Севера.

Мы считаем, что на Таймыре, нашей исконной родине, существует дискриминационная политика в вопросах трудовой занятости. Мы, как и сотни наших земляков, убеждаемся в этом каждый день. Нас, людей трудоспособного возраста, не так много, всего около шести тысяч человек. Примерно две тысячи, ведут традиционный (кочевой, полукочевой) образ жизни и получают компенсационные выплаты в размере 3300 рублей (на руки) в месяц. Ещё около полутора тысяч человек имеют постоянные рабочие места на различных предприятиях и учреждениях. Остальные две с половиной тысячи человек перебиваются случайными заработками, им трудоустроиться практически не возможно. И причина одна – национальность.

К сожалению, на Таймыре шансы на хорошую работу и соответственно хорошую зарплату имеют только родственники, друзья, приятели и сослуживцы Батурина [глава Таймырского муниципального района. — прим. ред.] и Шереметьева [глава администрации Таймырского муниципального района. – прим. ред.]. Мы в их число не входим. Из нашего числа, людей имеющих высокооплачиваемую работу (от 30 тысяч рублей и выше), не более сотни человек, в основном это работники различных административных структур. Но и они в основной своей массе лишь специалисты. На руководящих должностях в администрациях и бюджетных учреждениях, коренных чуть больше 25 человек. Согласитесь, два с половиной десятка человек из десятитысячного коренного населения, это унизительно мало!

Вы можете возразить, что необходимо иметь опыт работы, соответствующую квалификацию и т.д., но жизнь нас убеждает в обратном. Среди нас достаточно людей с высшим образованием, даже с двумя высшими образованиями, прошедших в 80-е, 90-е, 2000-е годы различные профессиональные этапы, имеющих звания, награды и благодарности. Уверяем Вас, это не имеет никакого значения! Как клеймо на нас национальность – долган, ненцев, нганасан, энцев, эвенков.

Наши мужчины, если и имеют работу, то это самая низкооплачиваемая работа – грузчики, дворники, разнорабочие (от 5 до 9 тысяч рублей в месяц). Если они оленеводы, охотники, рыбаки, то их доход, как уже писали выше, 3300 рублей в месяц, а минимальный прожиточный уровень на Таймыре 11294 руб.

Наши трудоустроенные землячки преимущественно – санитарки, уборщицы, кухонные работники, их зарплата 6-10 тысяч рублей в месяц.

Наши власти радостно рапортуют о средней заработной плате по району в 35 тысяч рублей. Наверно так оно и есть, если директор ОАО «Таймырбыт» получает свыше 300 тысяч рублей в месяц. Заместители руководителя Администрации района получают от 120 тысяч рублей и выше. А доход главы района и руководителя администрации от 250 тысяч и выше. Данные мы взяли из официально опубликованных деклараций о доходах.

Какую бы сферу, отрасль, предприятие, учреждение мы не взяли бы, везде «коренной» получает самую низкую зарплату. Везде «коренной» первый кандидат на увольнение!

О проблемах трудоустройства коренного населения в поселках, расположенных в низовье Енисея, не раз выступала депутат Совета сельского поселения Караул Е. Желтякова.

Из-за подобного дискриминационного подхода многие квалифицированные специалисты с опытом работы были вынуждены уехать с Таймыра в другие регионы страны. Отток усилился в последние 5 лет.

Мы можем бесконечно долго перечислять имена и фамилии своих земляков, но ограничимся лишь некоторыми, кто стал, не востребован у себя на родине.

Из сельского поселения Хатанга уехала Ю. Чуприна, майор МВД. Уехала в Якутию и теперь работает в Министерстве внутренних дел Республики Саха (Якутия) в звании подполковника.
А. Большаков – юрист, уехал в г. Красноярск. Пройдя конкурс, устроился на работу в Министерство образования и науки Красноярского края.
А. Долбня уехал в Москву, и теперь работает оператором на НТВ.
Сын С.Н. Жовницкой, с высшим зоотехническим образованием, не «нашел» себе место работы по специальности и уехал в г. Иркутск.
В. Чуприн, бывший директор артели «Хета», был вынужден уехать в Улан-Удэ.
Ж. Спиридонова, с высшим филологическим образованием, закончила аспирантуру, не имея перспектив на Таймыре, осталась в Санкт-Петербурге.
И. Рудинская (владеет английским, французским, итальянским языками) работает за пределами Таймыра в администрации г. Норильска.

Все эти ребята молодые, до 35 лет, их гораздо больше, чем мы перечислили! Они могли бы отдать силы своей малой Родине – Таймыру, но не найдя себе применения здесь, были вынуждены искать работу в других субъектах РФ.

Власти Таймыра говорят о кадровом голоде, а мы заявляем, что теряем кадры из-за предвзятого отношения к нам, коренным малочисленным народам Севера.

Наши выпускники Таймырского колледжа, в абсолютном большинстве не могут трудоустроиться после окончания обучения. Везде от них отворачиваются, как от прокаженных. Всем поголовно дают отрицательный ответ с формулировкой – отсутствие опыта работы. А где же его взять, если даже шанса не дают?

На работу по специальности не могут устроиться даже люди, чей трудовой вклад оценен Российской Федерацией. Так заслуженный врач РФ Т.М. Слесарчук, обив все пороги, осталась не удел. А ведь она ещё полна сил. На свои деньги прошла курсы повышения квалификации в медицинской академии Санкт-Петербурга. До этого несколько лет возглавляла МСЭК по Таймырскому (Долгано-Ненецкому) автономному округу. Человек во всех смыслах положительный, авторитетный, уважаемый.

Что уж говорить о простых людях, а тем более инвалидах. Так В.Т. Чунанчар, инвалид 3 группы (в этом году инвалидность сняли) на протяжении 5 лет не может найти себе работу. Человек не пьет, не курит, трудолюбив, но он никогда себе работу не найдет, потому что он нганасанин.

Или Ольга Гавриловна Поротова, долганка, и это крест. Имеет два образования – среднее специальное «Бухгалтер» и высшее «Экономист». Её трудовая книжка – пестрит благодарностями. Два года назад она была уволена с последнего места работы в результате реорганизации учреждения, которое в свою очередь стало следствием объединения регионов в единый Красноярский край. Сегодня ей 44 года, но впереди у неё никаких перспектив нет.

Уважаемый Вячеслав Александрович, Вас и других гостей, во время приезда на Таймыр, радушно приветствовали наши земляки. Да, мы – коренные таймырцы, радушный народ. Мы привечаем всех, кто приезжает к нам в гости. Мы рады всем показать свою богатую культуру. Но кроме духовного богатства, у многих из нас за душой ничего нет. Мы не выставляем нашу нищету на показ и может быть, поэтому люди считают, что у нас все хорошо. Только знайте, за нашими улыбками порой скрываются грустные мысли «Как прожить?».

93 подписавшихся граждан из числа коренных малочисленных народов Таймыра: