Многонациональность российской федерации. Кому выгодна тема "многонациональная россия" Многонациональный уклад российского общества культура отношений

Под культурой межнационального общения понимают «совокупность специальных знаний и умений, а также адекватных им поступков и действий, проявляющихся в межличностных контактах и взаимодействии представителей различных этнических общностей и позволяющих быстро и безболезненно достигать взаимопонимания и согласия в общих интересах». Культура межнационального общения является органической составной частью духовной жизни общества, а также общечеловеческой культуры.

Межэтнические отношения в широком смысле понимаются как взаимодействие народов в разных сферах – политике, культуре и т.д., в узком – как межличностные отношения людей разных национальностей, которые также происходят в разных сферах общения (трудовой, семейно-бытовой, а также соседской, дружеской и других сферах неформального общения).

Педагогику межнационального общения больше интересует второй уровень – межгрупповой и межличностный. Д.И. Латышина проблему межэтнических отношений изучала в контексте гармонизации, предотвращения межэтнических напряжений и конфликтов в многонациональном коллективе. Она утверждает, что конфликт ценностей возникает на основе различий в ценностных структурах народов. Например, разные системы ценностей существуют у народов, ведущих аборигенный образ жизни, и народов, строящих высокотехнологичное общество. В этническом конфликте, как правило, присутствуют черты обоих типов конфликтов.

Многие авторы выделяют в характеристике культуры межнационального общения, следующие компоненты: 1) когнитивный, 2) эмоционально-оценочный, 3) мотивационно-потребностный, 4) поведенческий. Когнитивный компонент дает представление о межнациональных отношениях; о культуре межнационального общения как сложной системе; об истории и культуре своего народа, об особенностях других национальных культур (истории, языка, традиций, обычаев, психологии и т.д.) и проблемах их развития; об общепринятых нормах и правилах поведения при взаимодействии людей разных национальностей; о способности и умении общаться в разнонациональных коллективах (учебных, трудовых и т.д.).

Эмоционально-оценочный компонент – это эмоционально-нравственные характеристики личности, проявляющиеся в чувствах, убеждениях, оценочных суждениях и т.д. по отношению к своему и другим этносам (отрицательные – замкнутость, обидчивость, подозрительность, неуважительность, высокомерие, презрительность, грубость, ненависть, жестокость и др.; положительные – любовь, доброжелательность, чуткость, вежливость, сочувствие, интерес, терпимость, уступчивость и др.).

Мотивационно-потребностный компонент включает мотивации и потребности людей в освоении родной культуры и культуры народов, проживающих в республике, а также культуры межнациональных отношений.

Наконец, поведенческий компонент учитывает действия и поступки по отношению к людям другой национальности, характеризующиеся, например, доброжелательностью, тактичностью, формализмом, безучастием или пренебрежительностью.

В исследовании Д.И. Латышиной определены следующие этапы формирования культуры межнационального общения:

Освоение родной культуры, ее истории, традиций, нравственных ценностей.

Формирование на этой основе чувства гордости за принадлежность к родному народу, а также уважения к культуре других народов.

Формирование потребности людей в освоении родной культуры и культуры народов соседей, а также культуры межнациональных отношений.

Перевод нравственных знаний в поведенческие нормы, что возможно лишь при организации педагогом совместной социально значимой деятельности, направленной на воспитание культуры межнационального общения [Латышина Д.И., 2000].

В исследованиях Р.И. Кусарбаева разработана теоретическая модель поуровневого анализа динамики развития культуры межнационального взаимодействия студентов. В качестве показателей культуры межнационального взаимодействия Р.И. Кусарбаев предлагает признаки, сгруппированные по характеру их проявления.

Внешние признаки: интерес к культуре, истории, литературе, науке другого народа; потребность в освоении языка, истории, литературы, культуры, науки другого народа; развитие отношений с людьми другой национальности [Кусарбаев Р.И., 2002].

Внутренние признаки:

Потребностно-отношенческого характера: уважение к многонациональному народу и любовь к Родине; ориентация на общечеловеческие ценности, на лучшие достижения человеческой цивилизации; обращение к национальному достоинству и чувствам людей, воспитание в себе интернационального и гражданского сознания и чувств.

Этического характера: проявление тактичности, чуткости к человеку; готовность сопереживать, понимать состояние и желания людей, их намерения; формирование умения преодолевать конфликтные ситуации, мелкие неурядицы.

Деятельностно-поведенческого характера: реакция на совместную деятельность, межнациональные браки; умение оценить успехи людей другой национальности; развитие благородного чувства национальной гордости.

Мировоззренческого характера: понимание совместной жизнедеятельности разных национальностей; непримиримое отношение к проявлению шовинизма, национализма и расизма; ориентация на общечеловеческие, нравственные ценности, на лучшие достижения человеческой цивилизации; осознание принадлежности к мировому сообществу; глубокое уважение ко всем народам Земли, их этнонациональным особенностям; дух терпимости к религиозным чувствам людей, обеспечение мирного разрешения возникающих межконфессиональных конфликтов.

Интеллектуально-эмоционального характера: отношение к людям другой национальности на работе, в процессе учебы, в быту; отношение и реакция на взгляды, убеждения, идеалы людей другой национальности; реакция на оценочные суждения и сложившиеся стереотипы о людях другой национальности.

Достоинство данной модели состоит в том, что с помощью приведенных показателей можно проследить динамику развития культуры межнационального взаимодействия, а также выбрать, в зависимости от уровня, индивидуальный алгоритм работы со студентом.

Воспитание культуры межнационального общения происходит не только в процессе специальных педагогических воздействий, но и под влиянием широких социальных явлений, в том числе и негативных. Однако решающую роль здесь играет целенаправленный процесс воспитания. Его организаторы, педагоги, своей деятельностью призваны опосредовать, регулировать самые разнообразные, прежде всего, стихийные влияния, под воздействием которых происходит развитие детей.

Наша страна огромна, ее населяют множество разных людей, которые могут отличаться друг от друга ростом и телосложением, разрезом глаз и цветом кожи, традициями фольклором. Примеры народов России может привести даже обычный среднестатистический школьник, и в этом нет ничего удивительного, так как родной край изучается во всех учебных заведениях Российской Федерации.

Данная статья направлена на то, чтобы раскрыть самые неизвестные и в тоже время действительно интересные данные про обычаи и традиции народов России. Читатель получит массу полезных фактов, благодаря которым впоследствии ему станет проще понимать тех, кто так же, как и он, именуется россиянином.

На самом деле особенности народов России (по крайней мере некоторых из них, например, проживающих на Крайнем Севере) не могут не удивлять даже самых искушенных и опытных путешественников. Об этом и многом другом поговорим в данной статье.

Этнический состав народов России. Общая информация

Насколько велика и необъятна наша страна, настолько разнообразно и могуче население, проживающее в ней. Недаром во времена Советского Союза в паспортах была строка "Национальность". Союз распался, и все же Российская Федерация по-прежнему остается многонациональным государством, где под одним небом живут более сотни народов.

Согласно регулярно проводимым переписям населения можно утверждать, что коренные российские народности составляют порядка 90% жителей, из них 81% - русские. Сколько же в России проживает народов? Ученые-этнографы утверждают, что ответить однозначно на данный вопрос не получится, а в своих докладах они, как правило, объединяют коренные народы страны в группы, близость которых выражается не только географически, но и культурно-исторически. Всего на территории страны насчитывают более 180 исторических общностей. Религии народов России также учитываются при отборе.

При таком обилии представителей этноса огромной страны, нельзя не обратить внимание на весьма малочисленные народы, чьи культура и быт зачастую находятся на грани исчезновения. Неумолимые факты в большинстве случаев указывают именно на то, что численность народностей, о которых большинство из нас даже не слышало, постепенно сокращается. Именно поэтому правительство нашей страны приняло вполне логичное решение рассказывать про обычаи и традиции народов России подрастающему поколению еще с начальных классов общеобразовательной школы. Вначале все это подается в виде сказок и легенд, а чуть позже, с 7-8 класса, ученики более подробно знакомятся с бытом и культурой.

Малоизвестные жители огромной страны

Существуют такие представители народов России, о которых вы даже не слышали. Не верите? И зря. Хотя надо сказать, что на самом деле их немного. Описание народов России, сумевших сохранить свою культуру, традиции, а самое главное веру и уклад, заслуживают отдельного внимания.

Водлозеры

Далеко не всем известно о том, что сегодня в Карелии живут озерные люди или так называемые водлозеры. Правда, до наших дней сохранилось всего пять деревень, жителей же насчитывается не более 550 человек. Их прародителями были переселенцы из Москвы и Новгорода. Несмотря на это в Водлозерье до сих пор чтутся славянские обычаи. Например, в лес путь заказан, если предварительно не задобрить его хозяина - лешего. Каждый охотник обязательно должен сделать подношение: отнести убитое животное в дар.

Семейские

Примеры народов России будут неполными, если не упомянуть про семейских. Они своим бытом как бы олицетворяют жизнь допетровских времен. Эти представители народов России считаются старообрядцами, некогда заселившими Забайкалье. Название народности происходит от слова «семья». Согласно переписи 2010 года население составляет 2500 человек. Уникальная их культура до сих пор первозданна, т. е. мало, что изменилось со времен их предков. Ежегодно в эти места съезжаются ученые со всех уголков земного шара для того, чтобы изучать ремесла народов России. Кстати, далеко не всем известно то, что деревенским семейским домам насчитывается на сегодняшний день уже более 250 лет.

Русскоустьинцы

Своим появлением народность обязана Переселенцы из казачества и поморов некогда создали здесь свою субэтническую группу. Несмотря на тяжелые условия жизни им, пусть и частично, удалось сохранить культуру и язык.

Чалдоны

Именно так сибиряки прозвали первых русских переселенцев XVI века. Такое же название носят их потомки. Сегодня уклад чалдонов очень похож на быт славян до установления княжеской власти. Уникальность их выражается также в том, что язык, внешность, культура совершенно не похожи ни на славянские, ни на монголоидные. Как это ни печально, чалдоны, как и другие малые народы, постепенно вымирают.

Затундренные крестьяне

Они считаются потомками восточных поморов. Это очень дружелюбные люди, активно вступающие в контакт с окружающими. Для них характерны уникальные в своем роде культура, вера и традиции. Правда, в 2010 году к затундренным крестьянам себя причислили всего 8 человек.

Исчезающие народы страны: ханты и манси

Родственные народы, ханты и манси, некогда были величайшими охотниками. Слава об их отваге и мужестве долетала до самой Москвы. Сегодня оба народа представлены жителями Ханты-Мансийского округа. Изначально территория близ бассейна реки Обь принадлежала хантам. Племена манси начали заселять ее лишь в конце XIX века, после чего началось активное продвижение народов в северные и восточные части региона. Неслучайно вера, культура, уклад их жизни строился на основе единения с природой, ведь ханты и манси вели преимущественно таежный образ жизни.

Эти представители народов России не имели четкого разграничения между животным и человеком. Природа и животные всегда стояли на первом месте. Так, народам было запрещено селиться близ мест, обжитых зверем, а в рыболовстве не использовались слишком узкие сети.

Почти каждое животное было почитаемо. Так, согласно их верованиям, медведица родила первую женщину, а огонь подарил Великий Медведь; лось - символ благополучия и силы; а бобру они обязаны тем, что именно благодаря ему ханты пришли к истокам реки Васюган. Сегодня ученые обеспокоены тем, что нефтяные разработки могут самым негативным образом повлиять не только на популяцию бобров, но и на образ жизни целого народа.

Эскимосы - гордые жители севера

Эскимосы прочно обосновались на территории Чукотского автономного округа. Это, пожалуй, самый восточный народ нашей страны, происхождение которого остается спорным по сей день. Зверобойный промысел являлся основным видом деятельности. До середины XIX века копье с наконечником и поворотный гарпун из кости были главными орудиями для охоты.

Приводя примеры народов России, нельзя не отметить, что эскимосов почти не затронуло христианство. Они верили в духов, изменения состояния человека, явления природы. Создателем мира считался Силъа - творец и хозяин, следящий за порядком и почитанием обрядов предков. Седна, посылала эскимосам добычу. Духи, приносящие несчастья и болезни, изображались карликами или, наоборот, великанами. Шаман, обитал почти в каждом поселении. Как посредник между человеком и злыми духами он заключал мирные союзы, и какое-то время эскимосы жили в спокойствии и мире.

Всякий раз, когда рыбная ловля была удачной, устраивались промысловые праздники. Также организовывались торжества в честь начала или завершения охотничьего сезона. Богатый фольклор, необыкновенная арктическая культура (резьба и гравировка по кости) лишний раз доказывают уникальность эскимосов. Достояние народов России, в том числе и их, можно увидеть в столичных этнографических музеях.

Знаменитые оленеводы России - коряки

Рассказывая о том, сколько в России проживает народов в данный момент, нельзя не упомянуть коряков, обитающих на Камчатке и У данного народа все еще прослеживаются черты охотской культуры, существовавшей в первом тысячелетии новой эры. В корне все изменилось в XVII веке, когда началось становление корякско-русских связей. Коллективизм - основа быта этого народа.

Их мировоззрение связано с анимизмом. Это означает, что они достаточно долгое время одушевляли все вокруг: камни, растения, Вселенную. Также в их обычаях имел место шаманизм. Поклонение священным местам, жертвоприношения, культовые предметы - все это лежит в основе культуры коряков.

Все корякские праздники были и остаются сезонными. Весной оленеводы отмечают праздник рогов (кильвей), а осенью - день забоя сохатых. В семьях, где рождались близнецы, устраивался волчий праздник, поскольку новорожденные считались родственниками этих хищников. На всех мероприятиях четко прослеживалось активное подражание животным: в танцах, пении. В последние годы проводится политика по сохранению наследия и достояния уникального корякского народа.

Тофалары - исчезающая народность Иркутской области

Описание народов России невозможно без тофаларов, этноса численностью более 700 человек, который дислоцируется на территории Иркутской области. Несмотря на то что большинство тофаларов - православные, шаманизм сохраняется и по сей день.

Основная деятельность этих людей - охота и оленеводство. Некогда излюбленным напитком было молоко сохатых, которое пили кипяченым или добавляли в чай. До тех пор, пока тофалары не стали оседлым народом, их жилищем был конический чум. В последнее время чистокровность народа утрачивается. Однако и культура древних тофаларов сохранились до сих пор.

Самобытный и гордый народ - арчинцы

Сегодня арчинцы - небольшая этническая группа, которая при переписи 1959 года была причислена к аварцам. Несмотря на данный факт самобытность и консервативный образ жизни этого народа позволили сохранить свой язык. Современные арчинцы почитают свою культуру, у многих из них есть высшее образование. Однако в школах преподавание ведется только на аварском языке.

То, что арчинцы владеют аварским языком, еще раз доказывает их принадлежность к крупной, социально значимой нации. Жизнь народа не подвергается глобальным изменениям. Молодежь не стремится уезжать из сел, а смешанные браки - большая редкость. Хотя, безусловно, постепенная утрата традиций происходит.

Сколько народов в России, столько и традиций. Например, празднуя торжество, арчинцы не елку наряжают, а надевают шубы-накидки и папахи из овчины и начинают танцевать лезгинку под аккомпанемент зурны, барабана и кумуза.

Последние из народа водь

Продолжим приводить примеры народов России. Население народа водь едва насчитывает 100 человек. Проживают они на территории современной Ленинградской области.

Водь - православные. Однако, несмотря на это, пережитки язычества все же имеют место быть: так, в начале XX века прослеживался анимализм - поклонение деревьям, камням. Обряды свершались согласно календарным дням. Накануне праздника Ивана Купалы разжигали костры, а девушки принимались гадать. На устраивались коллективные пиршества и ритуальный лов рыбы. Первую пойманную рыбу жарили, а затем опускали обратно в воду. Выбор партнера для води ложился полностью на молодых. Сватовство, в отличие от нынешнего, делилось на два этапа: собственно, сватовство, когда невеста и жених обменивались залогами, и табаки, когда уже сваты курили табак и кушали пироги.

Во время подготовки к свадьбе часто можно было услышать обрядовые причитания. Любопытно, что свадьба до XIX столетия была "двухконечной": после бракосочетания жених отправлялся праздновать к себе со своими гостями, собственно, то же делала и невеста. А до середины XIX века во время свадебного обряда невесте брили волосы на голове, как бы символизируя переход в новый этап - этап замужний жизни.

Нивхи - жители Хабаровского края

Нивхи - народ, расположившийся на территории Численность составляет более 4500 человек. Кажется, что это не так и много, если принимать во внимание, сколько народов в России проживает на данный момент, однако, все, как говорится, познается в сравнении, например, с народом водь. Нивхи говорят как на нивхском, так и русском языках. Считается, что именно они являются потомками древнего населения на Сахалине.

Традиционными промыслами считаются рыболовство, охота и собирательство. Кроме того, собаководство было одним из главных занятий нивхов. Они не только использовали собак как транспортное средство, но и питались ими, а из собачьих шкур шили себе одежду.

Официальная религия - православие. Тем не менее вплоть до середины XX века сохранялись традиционные верования. Например, культ медведя. Медвежий праздник сопровождался убоем животного, выращенного в клетке. Бережное отношение к природе, рациональное использование ее даров в крови нивхов. Богатый фольклор, прикладное искусство, знахарство по сей день передаются из уст в уста.

Коренные народы Ямало-Ненецкого автономного округа

Малочисленнее народа, чем селькупы, не сыскать на всем Севере. Согласно последней переписи населения их численность составляет всего 1700 человек. Название данного народа происходит непосредственно от этногруппы и переводится как "лесной человек". Традиционно селькупы занимаются рыболовством и охотой, а также оленеводством. До XVII века, то есть до тех пор, пока русские купцы не освоили сбыт, активно развивалось ремесленное дело, ткачество.

В XV – XVII в.

XV-XVII века - период, когда в России интенсивно развиваются феодальные отношения. В то же время на развитие просвещения, духовную жизнь общества оказала негативное воздействие обстановка постоянного политического угнетения всех слоев общества во времена царствования Ивана Грозного, в эпоху Смутного времени. Неграмотность была присуща большей части населения, распространялись темные суеверия, происходило «огрубление» семейных нравов.

К XV веку появляются новые формы досугового времяпрепровождения, связанные с развитием народной зрелищной культуры. В городах и селениях публику развлекали песнями, танцами, цирковыми номерами и шутками бродячие артисты скоморохи. К 30-м годам относится первое упоминание о «медвежьей потехе (уличным комедиям с участием медведей) и кукольном представлении. Зрелища или «позоры», как называла их отрицательно настроенная церковь, всегда собирали большое количество народа

К XV веку в городах имелись харчевни, корчмы, позднее появились кабаки. Эти заведения помимо прямой своей функции также служили местом общения и развлечения горожан в свободные часы. Торговцы и ремесленники, закончив свой трудовой день, приходили в них, чтобы провести свободные часы.

Таким образом, уже в средние века в устройстве городской жизни обозначились тенденции, обусловившие в последующие времена продвинутость всех слоев городского населения в культурных ориентациях и способах проведения досуга. Различия касались лишь внешней атрибутики досугового времяпрепровождения, определяемой имущественным положением человека. По словам Д.С. Лихачева «древняя Русь знала разграничения между классами не в характере быта, как это стало в послепетровской Руси, а главным образом, в степени накопленных богатств, в наличии слуг и величине хозяйства». Эти слова справедливы и по отношению к досугу как частному проявлению бытовой жизни россиян того периода. Так, еда на пиршественном столе знатных и зажиточных россиян была обильнее, наряды на праздниках роскошнее, охота превращалась в пышное и многолюдное действо и т.д., по суть этих и подобных им видов досуга не менялась. На протяжении обозначенного периода в российском обществе досуг носил в основном коллективный, общественный характер.

Ярко выраженными были две тенденции проведения досуговых занятий представителей различных сословий населения России: традиционность и европейские новшества. Такое положение объяснялось бытованием стереотипных форм досуга у большей части населения России (в основном крестьянства) и вводом новых его видов представителями дворянства, ориентированными на Запад.

К XV веку усилилось культурное влияние на Русь зарубежных стран, так как в Москве и других городах проживало много иностранцев, к царю приезжали иностранные послы. По указу царя из-за границы приглашались художники, архитекторы. Но по-прежнему живы были и традиции «русского застолья», пиром тешились и цари, и крестьяне. В часы досуга знатные феодалы любили слушать рассказы о странствиях, обычаях иных земель, держали «бахарей», которые читали им сказки и пели песни, «домрачеев». В штате царя были шуты и шутихи. Для веселых представлений во дворце была «Потешная палата». Осталась в чести и такая забава, как охота.

Массовые праздники и гуляния в городах перестали нести в себе религиозную основу, так как труд ремесленников и торговцев не был связан с капризами природы. Обряды все больше приобретали характер игровых зрелищ. В городах устраивались ярмарки и базары, на которых можно было пообщаться, завязать знакомство, обменяться новостями. Городские площади, ярмарки и базары привлекали бродячих артистов: музыканты, танцоры, фокусники, дрессировщики животных разыгрывали там веселые представления.

Отношение к досугу в России со стороны властей и особенно церкви в этот период отличалось неоднозначностью. С одной стороны, активно поощрялась ориентация населения на праздничный досуг. В сфере повседневного быта и труда прочно утвердились праздники: храмовые, календарные, трудовые, семейные, праздники весенние, летние, осенние, зимние; с другой стороны, устанавливается запрет на «бесчинства скоморохов», «бесовские игры», хождения с медведями, на народные музыкальные инструменты; вводятся наказания за «плясы» и громкий смех.

Постепенно расширяются функции семьи. Усиление внимания к семейному воспитанию проявляется в народном творчестве, сочинениях просветителей, в различных «Домостроях». «Домострой» XVI века представлял собой типичный образец свода житейских правил и наставлений в духовной, социальной и семейной жизни; этот документ содержал сумму признаков патриархальной культуры: на первом месте стояло научение «страху божию, а также и всем добродетелям, вежеству, смирению, доброй заботе и домашней работе».

Содержание досуга и досуговой деятельности существенно ограничивалось низким социальным статусом женщины. Женщины на Руси вели «затворнический» образ жизни, что сказывалось на их досуге. Но женщина-крестьянка после изнурительного труда имела возможность принимать участие в коллективных праздниках. В боярских, дворянских, купеческих семьях культивировалось раздельное проведение свободного времени мужчинами и женщинами.

Женщины их богатых семей во время празднования каких-либо событий допускались в мужское общество лишь с позволения мужа или отца. Музыка и танцы в их среде не допускались. В лучшем случае их могли пригласить на представление скоморохов. Даже в церковь знатная женщина могла пойти только в сопровождении кого-нибудь из домашних и с согласия мужа (Суровые правила для женщин сформулированы в «Домострое»).

В XIV - XV веках возрождаются книжные традиции Киевской Руси. Развивается материальная база просвещения. Возникает книгопечатание. Появление книгопечатания сыграло колоссальную роль в просвещении не только бояр, духовенства, но и простых людей. В 1564 г. дьякон Иван Федоров издает первую книгу «Апостол», а в 1574 г. первый русский букварь «для пользы русского народа». Всего в XVI веке в Москве вышло 20 книг, в основном богословского содержания.

Во времена правления Ивана IV Грозного (1530-1584) созданию исторических сочинений уделялось значительное внимание. В 1550 г. создан «Летописец начала царства великого князя Ивана Васильевича», но самым значительным творением стала «Книга Степенная царского родословия», посвященная прикрашенному жизнеописанию великих князей, божественному происхождению царской власти, вечному союзу великокняжеской власти и церкви. Историческая литература сыграла наряду с социально-экономическими факторами свою роль в том, что в 1547 г. Иван IV короновался как первый русский царь, как глава российского самодержавного, крепостнического государства. Православное христианство становится духовной опорой Российского государства, исповедуeт единство государственной и духовной власти. Особое значение имел перевод Библии на старославянский язык.

В это же время в России усиливается по отношению к подавляющему большинству населения – крестьянству – крепостное право. Крепостное право повлияло и на воспитание долготерпения как черты национального характера русского народа.

В XVI в. во времена Ивана Грозного все подданные, включая бояр и князей были «холопами государевыми». Тем не менее публицистика XVI в. обращалась к «мирским» темам. Ермолай-Еразм (40-60-е г. XVI в.), автор «Повести о Петре и Февронии» опирался на народные предания, воспевал право человека на любовь, сочувствовал несчастьям своих героев. «Правду выше веры» ставит в своих произведениях Иван Пересветов, наиболее радикальный публицист XVI века.

Безусловный интерес представляет история развития досуга в России в предпетровский период, когда в обществе создаются благоприятные политико - экономические, социально - культурные и ценностно - ориентационные условия для процесса взаимодействия традиций и новаций.

Завершающий этап эволюции средневековой русской культуры на пороге Нового времени приходится на середину XVII века). Формированию новых мировоззренческих установок во многом способствовали два важнейших исторических события этой эпохи: Смута и церковная реформа Во всех сферах жизни общества происходят заметные изменения. Развитие товарного производства, начало формирования всероссийского рынка обусловили возникновение в недрах феодально-крепостнического строя первых ростков буржуазных общественных отношений, что позволяет считать XVII век началом нового периода русской истории.

Одним из знаков эпохи, фактором, способствующим движению российского общества по пути к Новому времени стала социально-культурная деятельность. Вторая половина XVII столетия в России определена как переходная эпоха, соединившая традиции Древней Руси и новации Нового времени, которая позволяет выявить наиболее значимые периоды его развития, когда происходит смена культурных парадигм, а социально-культурная деятельность становится одним из приоритетных направлений культурного процесса.

Переходный характер исследуемой исторической эпохи способствовал развитию двух систем досуга - традиционной и инновационной. Сущность традиционного досуга заключается в диалектике двух начал: православного (церковного) и народного (смехового); несмотря на свою противоположность эти начала «уживались» в рамках традиционной системы досуга, что было обусловлено дуализмом традиционного сознания. Традиционный досуг носил ярко выраженную социально-педагогическую направленность, которая была обусловлена теми функциями, которые он выполнял в обществе. Социальная значимость традиционного досуга выражалась в том, что в нем нашли отражение идеалы и ценности традиционной культуры (религиозность, консерватизм). Основные формы традиционного досуга (праздники, спортивные состязания) обладали большим педагогическим потенциалом: традиционный досуг играл важную роль в системе воспитания, образования и просвещения, посредством досуга передавались определенные традиции, знания, умения и навыки.

Культурный процесс в XVII веке становится более светским. Началось ослабление традиционного средневекового религиозного мировоззрения. Возникло представление о самоценности жизни с ее радостями и горестями. Такие взгляды стали проявляться в литературе, искусстве, в общественной мысли. В свою очередь, церковь пресекала всякие проявления инакомыслия и по-прежнему регламентировала всю духовную жизнь общества. Так, решения церковно-земского Стоглавого собора (1551 г.) оказали существенное влияние на культурно-просветительную сферу. В 1687 году в Москве состоялось открытие Славяно-греко-латинской академии, ставшей центром просвещения в России. Таким же «рассадником просвещения» в России была и Киевская академия.

Расширялись благотворительные функции церкви, которая активно влияла на воспитание патриотизма, «добрых граждан для отечества земного». Церковная община развернула активную деятельность в области развития народного просвещения, устройства училищ. Из Византии были привнесены образцы «странноприимниц» и «сиропитательниц». На Руси создавались аналогичные византийским христианско-педагогические и филантропические учреждения. Развивались «благотворение», забота о «бесприютных» детях, сиротах, детях бедных родителей. «Взращение бесприютных детей» стало нравственной обязанностью духовенства, которое в тот период являлось просветителем народа, его нравственной опорой, а благотворительность рассматривалась как необходимое условие личного нравственного здоровья. Образование было равнодоступным для различных сословий допетровской Руси. «Общесословность» была характерной чертой древнерусских монастырей и древнерусской школы. В то же время анализ разного рода документов (челобитных, поручных, духовных и т.д.), а также извлечений из «Житий» русских святых дает возможность сделать выводы о характере развития просвещения.

Сфера досуга в силу своей свободы от официоза и регламентации в переходную эпоху становится «платформой» для внедрения новаций и их интеграции в общественную жизнь, внедрение которых обусловлено объективными причинами и субъективными факторами.

Результатом этого процесса можно считать досуговую «революцию сверху», начавшуюся в XVII веке и завершившуюся петровскими реформами. В связи с запрещением скоморошества появилась необходимость восполнения «утрат» в системе зрелищно-игровой культуры, появилась потребность Московского государства в западноевропейском опыте, что привело к активным инокультурным заимствованиям.

Суть данного явления состояла в активном внедрении новых форм досуга, а также трансформации его особенностей и функций, в том числе:

В создании и развитии придворного театра, который прошел путь от «иллюстратора» церковной службы до самостоятельного светского зрелища;

В неформальном обучении и общении, воплотившихся в таких формах, как беседы, диспуты, дискуссии;

В частном коллекционировании;

В интеллектуальных играх (шахматы, шашки, «зернь»).

Эти новации утверждались только в структуре досуга высшего сословия. Для остальных сословий (среднего и низшего) были характерны традиционные формы досуга.

их социально-педагогическая направленность, которая проявилась в следующем:

Досуговые новшества способствовали формированию новых культурных ценностей и просветительных идей (отношение к просвещению, образованию, общению, развлечениям);

Досуг обладал воспитательным, эстетическим и духовно-нравственным потенциалом, он помогал формированию знаний, умений, навыков, развитию эстетических вкусов и потребностей, распространению общественных ценностей.

Новые формы досуга стали важным фактором утверждения придворной культуры, как формы абсолютизации государственной власти.

Культурные инновации, интегрируясь в российское общество, подвергались переосмыслению и трансформации, согласно национальным традициям и ценностям. Диалектика традиций и новаций в российском досуге второй половины XVII века, заключающаяся в их «соперничестве» и, одновременно, во взаимодействии, механизм которого обусловлен историко-культурными (новые элементы в условиях сохранения традиционной культуры), социально-педагогическими (новые ценностно-познавательные ориентиры в рамках средневековой системы ценностей) закономерностями.

Активные отношения между традициями и новациями в эту эпоху инициируются государством и осуществляются в рамках «революции сверху». В этот период сфера досуга становится передним планом преобразований: именно здесь происходят сложные процессы примирения «старых» и «новых» ценностей. Посредством досуга в силу относительной свободы данной сферы от регламентации и официальных установок в общественной жизни утверждаются новации, досуг берет на себя роль «проводника» инноваций.

Досуг оказывается пространством поиска мотиваций для такого примирения: это подтверждает, что новации только тогда имеют успех, когда они захватывают пространство повседневности. Досуг как неотъемлемая часть жизнедеятельности общества отражает все особенности переходного периода. Соединение педагогических и рекреационных начал в досуге является одним из важнейших факторов эффективности досугового времени как для общества в целом, так и каждой отдельной личности.

Процесс «секуляризации» общества нашел отражение и в сфере досуга. Происходит трансформация культурной «горизонтали». На ее место приходит культурная «вертикаль» - единообразие, «равноправность», все большая десакрализация и дифференциация досуга. Основополагающим фактором в трансформации традиционной системы ценностей, обусловившим формирование новых духовных и культурных идеалов, стал процесс секуляризации. Наиболее ярко он проявился в сфере художественного творчества: литературе (проявление авторского «начала», а также новых сюжетов, героев, жанров); зодчестве (поиск нового стиля, строительство «светских» учреждений); музыке (появление многоголосия, развитие инструментального творчества); изобразительном искусстве (изменения в иконописи, зарождение портрета и пейзажа);

Начинается закономерный процесс «обмирщения» культуры, т.е. она повернулась к реальному миру, и мир повернулся к ней. Не только историческим источником, но и памятником литературы, высоко ценимым Л.Н. Толстым, стало «Житие» протопопа Аввакума, написанное им в ссылке и опубликованное в 1861 г. Оставаясь глубоко религиозным христианином, Аввакум обратился к жанру «Жития», основал новое направление, автобиографии-исповеди. Образный язык, обличение несправедливости, в том числе церковной, уважение к человеку, описание своих личных страданий «во имя веры» не могли никого оставить равнодушным. В апреле 1682 г. после заточения в течение 15 лет в земляной яме Аввакум был сожжен на костре по распоряжению царя. Но его «Житие» не потеряло значения и в наше время. В России всегда почитали мучеников веры. Наряду с защитой своего понимания веры Аввакум был защитником «простецов», противоречил самому царю: «Я ко лев рычи, живучи, обличая их…. Не токмо за изменение святых книг, но и за мирскую правду… подобает душу свою положить». Как писатель Аввакум обладал замечательным даром слова, он был проповедником, признанным русской литературой.

Завершение эволюции средневековой российской культуры связано с усилением светского рационалистического начала. Даже в духовенстве возникли разногласия, наложившие печать на дальнейшее развитие культуры. Начинает формироваться система образования: государственные и частные школы, оснащенные учебными пособиями как религиозного, так и светского толка. Таким образом, создаются предпосылки для новых успехов культурно-исторического процесса.

После освобождения от монголо-татарского гнета в 1480 г. В XVI-XVII веке формируется общерусская культура. Возникает книгопечатание. В 1564 г. дьякон Иван Федоров издает первую книгу «Апостол», а в 1574 г. первый русский букварь «для пользы русского народа». Всего в XVI веке в Москве вышло 20 книг, в основном богословского содержания.

Православное христианство становится духовной опорой Российского государства. Формируется идея о Москве как о третьем Риме. Опираясь на идею о божественном происхождении царской власти, Иван Грозный судит и наказывает как за дела, так и за мысли.

Целям идеологического обоснования самодержавия и крепостничества служили исторические произведения и прежде всего летописи. Их написание находилось под государственным досмотром. Предшествующие тексты могли быть переписаны в угоду новому владыке. Уже в давние времена исторические источники «претерпевали» давление власти.

В развитии русской культуры этого периода большую роль сыграла Византия. Православное христианство исповедовало единство государственной и духовной власти. Особое значение имел перевод Библии на старославянский язык. У Византии Россия переняла свой герб – двуглавого орла, смотрящего на Запад и на Восток. Определенное влияние имела культура Западной Европы и контакты Древней Руси с Востоком. Этому способствовало географическое положение или, как писал В.О.Ключевский, «месторазвитие» России, что и определило самостоятельность, самобытность русской культуры, ее определенную открытость для лучших черт иного духовного мира.

В это же время в России усиливается по отношению к подавляющему большинству населения – крестьянству – крепостное право, оформленное Судебником (1497) и Соборным уложением (1649). Крепостное право означало прикрепление крестьян к земле и полную зависимость от помещика-феодала.

Крепостничество по-своему повлияло на характер русской культуры. Лучшие умы России создавали величайшие гуманистические произведения, наполненные состраданием к народу своей страны. Крепостное право повлияло и на воспитание долготерпения как черты национального характера русского народа.

В России монголо-татарское нашествие и крепостное право задержало эпоху Возрождения сравнительно с процессом гуманизации культуры в Западной Европе. В XVI в. во времена Ивана Грозного все подданные, включая бояр и князей были «холопами государевыми». Тем не менее публицистика XVI в. Обращалась к «мирским» темам. Ермолай-Еразм (40-60-е г. XVI в.), автор «Повести о Петре и Февронии» опирался на народные предания, воспевал право человека на любовь, сочувствовал несчастьям своих героев. «Правду выше веры» ставит в своих произведениях Иван Пересветов, наиболее радикальный публицист XVI века. Своеобразным вкладом в культуру была знаменитая Переписка Ивана IV Грозного с боярином А.М.Курбским, сбежавшим от возможных гонений в Польшу. Эта переписка была посвящена политической и личной полемике. Курбский обвинял Грозного в «злых нравах». Царю тоже было что припомнить князю-эмигранту.

Почти все публицисты считали естественным крепостное право. Исключением являлись высказывания Ермолая-Еразма о пахарях, которые кормят всех людей как простых, так и царей. Пересветов писал о вредоносности для военной мощи государства «порабощения людей», которые «лишены чести». Таким образом русская литература и культура проявляла новые черты в отличие от нравов Средневековья. Эти признаки Возрождения получили свое дальнейшее развитие в XVII и XVIII веках и во многом определили историческую роль культуры.

Завершающий этап эволюции средневековой русской культуры на пороге Нового времени приходится на середину XVII века. Во всех сферах жизни общества происходят заметные изменения. Развитие товарного производства, начало формирования всероссийского рынка обусловили возникновение в недрах феодально-крепостнического строя первых ростков буржуазных общественных отношений, что позволяет считать XVII век началом нового периода русской истории.

Противоречия в государственном строе обострили социальные процессы в стране. XVII век начался со Смуты – первой гражданской войны в России, затем последовала крестьянская война – восстание И. Болотникова (1606-1607), объединившее холопов, крестьян, посадских людей, стрельцов, казаков в борьбе против крепостничества. Территориально восстание охватило около 70 городов Нижнего и Среднего Поволжья. В ходе восстания были осаждена Москва, а позже захвачена Тула. После четырех месяцев осады Тулы, повстанцы сдались. Волна городских восстаний прокатилась по стране в середине XVII в.

Новые процессы возникли в церкви – опоре государства и династии Романовых, взошедших на престол в 1613 г. Возникла «ересь» (различия в вере, отступничество), превратившаяся в крупное православное течение, несогласное с официальной церковью старообрядчество или староверие, идеологом которого был протопоп Аввакум. Потрясения различного порядка определили название современниками XVII века как «бунташного». Однако последующие века русской истории не были более спокойными. Социальные взрывы только начинались.

В литературе проходило ее «обмирщение», т.е. она повернулась к реальному миру и мир повернулся к ней. Не только историческим источником, но и памятником литературы, высоко ценимым Л.Н. Толстым, стало «Житие» протопопа Аввакума, написанное им в ссылке и опубликованное в 1861 г.

Оставаясь глубоко религиозным христианином, Аввакум обратился к жанру «Жития», основал новое направление, автобиографии-исповеди. Образный язык, обличение несправедливости, в том числе церковной, уважение к человеку, описание своих личных страданий «во имя веры» не могли никого оставить равнодушным. В апреле 1682 г. после заточения в течение 15 лет в земляной яме Аввакум был сожжен на костре по распоряжению царя. Но его «Житие» не потеряло значения и в наше время. В России всегда почитали мучеников веры. Наряду с защитой своего понимания веры Аввакум был защитником «простецов», противоречил самому царю: «Я ко лев рычи, живучи, обличая их…. Не токмо за изменение святых книг, но и за мирскую правду… подобает душу свою положить». Как писатель Аввакум обладал замечательным даром слова, он был проповедником, признанным русской литературой.

В XVII веке в литературе возникает сатирическая литература. Она нередко базировалась на устном народном творчестве. Известность получили «Повести о Шемякином суде» и «Повести о Ерше Ершовиче», обличавшие порядки феодального суда. Выражение « шемякин суд» вошло в поговорку.

Объектом сатиры временами становилась даже церковь, ее отступление от проповедуемых истин. Конкретных авторов нет, но создаются произведения «демократической сатиры». Как известно, православие считало смех греховным. Ирония сатирических произведений направлена на определенный объект. Вера и православие в смеховой литературе не затрагивались, но недостойные служители церкви осмеивались в «смехотворных укоризнах».

В XVII столетии русская культура достигла больших успехов в развитии архитектуры, иконописи и даже появился первый советский жанр – написание портретов.

Православное христианство и образование централизованного Российского государства способствовали развитию культурного процесса. В XVII веке завершается эволюция средневековой культуры. Формируется политическая концепция самодержавия, как формы правления в централизованном государстве, преодолевшем удельную раздробленность, проявляются реальные признаки развития светской культуры, потеснившей господство религиозной традиции.

Завершение эволюции средневековой российской культуры связано с усилением светского рационалистического начала. Даже в духовенстве возникли разногласия, наложившие печать на дальнейшее развитие культуры. Начинает формироваться система образования: государственные и частные школы, оснащенные учебными пособиями как религиозного, так и светского толка. Светское начало усиливается в архитектуре, в живописи. Таким образом создаются предпосылки для новых успехов культурно-исторического процесса.

Календарные обычаи и обряды составляют важную часть такого явления, как праздник. Существуя во всех обществах с глубокой древности праздники являются необходимым условием социального бытия. По образному выражению М.М. Бахтина, "празднество (всякое) - это важная первичная форма человеческой культуры".

Само слово праздник выражает упразднение, свободу от будничных трудов, соединённую с весельем и радостью. Праздник есть свободное время, обряд - знаменательное действие, принятый способ совершения торжественных действий; последний содержится в первом. Сложность и многогранность праздника как непременной части человеческой культуры нашли своё выражение и в его социальной многофункциональности. Так можно отметить следующие функции праздника: торжественное обновление жизни; коммуникативную и регулятивную функции, компенсаторную; эмоционально-психологическую и нравственно-воспитательную функции.

Каждое из этих направлений расширяет наше представление о празднике и его роли в развитии культуры.

С годами праздники наполнялись новыми религиозными представлениями, адекватными подробностями земледельческого населения.

Не смотря на то, что праздники органически вплелись в ткань повседневной жизни людей и имели для них, в первую очередь, культурное значение, именно праздники, по мнению многих учёных, можно отнести к первоначальным формам досуговой деятельности.

Чередования будней и праздников характеризовало и быт восточных славян, занимавших обильную территорию - от побережья Финского залива, Ладожского и Онежского озёр до устья рек Дуная, Днепра и верховьев Волги и Оки. К моменту возникновения государственности в конце IX - начала ХХ веков славяне имели достаточно развитую праздничную культуру. Наибольшее количество праздников приходилось на позднюю осень, зиму и раннюю весну, где крестьянин получал некоторую передышку от напряженного труда.

Божества также дошли и до нас. Масленица (проводы зимы), святки (конец декабря - начало января), праздник Ивана Купала (в ночь с 23 на 24 июня) и так далее.

Во время праздников члены крестьянской общины устраивали пиршества за общим столом, получившее название "братчины", как и праздники в целом, не только помогали людям восстановить психические и физические силы, но восполняли функцию единения для противостояния врагам.

Народное музыкальное творчество - одна из важных областей художественной культуры народа. Издревле складывали люди песни и напевные сказы, стремясь выразить свои мысли об окружающей действительности, свои душевные переживания в прекрасных поэтических и музыкальных образах.

Лучшие создания народного музыкально-поэтического искусства отличаются непосредственностью высказывания, искренностью и задушевностью; многим песням и сказам присущи вместе с тем и глубина и значительность художественного замысла.

На протяжении многовековой истории человечества песни сопутствовали трудовой деятельности людей, отражали их отношение к происходящим событиям, к судьбам родной земли. Старинные народные песни - плод коллективного творчества многих людских поколений. Одна из характерных особенностей этих песен заключается в их устном бытовании.

Песни творились устно, непосредственно в процессе живого исполнения и тем же изустным путём переходили от одного певца к другому, от старших поколений к младшим. В процессе изустной передачи видоизменялись слова и напев песен, так как народным певцам присуще творческое отношение к тому, что они исполняют. Каждый вносил в песню что-то своё, и таким образом возникали многочисленные варианты первоначальных напевов. Видоизменялись и слова песен. Имена первоначальных создателей теряются в глубине веков, так как создание широких народных масс, всякая народная песня, эпический сказ, частушка составляют достояние всего народа. Личное, индивидуальное начало в неразрывном гармоничном единстве сочетается с коллективным, как основным, ведущим.

Русская народная музыка - особая самостоятельная облаять народного музыкального творчества. Ещё со времён Киевской Руси, у древних восточных славян существовал богатый и разнообразный инструментарий. Установлено, что существовали инструменты духовые, струнно-щипковые, смычковые, ударные.

Игра на музыкальных инструментах сопровождала у древних восточных славян и события семейного быта, и массовые народные праздники на открытом воздухе, и военные походы. Песни, пляски, музыка, стихи, сказания, игры и развлечения сделались неотъемлемой частью праздников.

"Ряженье" сопровождавшее святки, масленицу и т.д. обладало характерными чертами, присущими театральному действу.

Распространены игры, борьба, кулачный бой, беганье в запуски, метание копья. Выделение у славян родоплеменной знати и дальнейший процесс социального расслоения общества, особенно усилившийся после образования государства, обусловили появление первых различий в организации отдыха. Например, в княжеском дворе устраивались пышные пиры в честь празднества, удачного сражения, гостей.

Любимой забавой высшей знати становится звериная и птичья охота.

В перерывах между сражениями на княжеском двору проводились важные военные игры.

Распространение христианства среди славян, начинавшееся ещё в IХ веке и официально введённое в Киевской Руси в 988 году, оказало огромное влияние на жизнь и быт народа. Борясь с языческой верой, блюстители христианской церкви с особым ужесточением набросились на народные праздники. С принятием христианства в Древней Руси появляется календарь празднеств, отвечающий требованиям новой религии.

Церковь не смогла искоренить это. Многие отмеченные крестьянские праздники нашли свою нишу в христианском календаре. До принятия христианства существовала недифференцированность русского быта и обрядовости, и потребность в особых игрецах, помимо жрецов или волхвов, выполнявших все обрядовые и ритуальные функции, ещё не возникла. "Вертимое плясание", пляски и хороводы были общим делом всех участников этих обрядовых действ. Христианство разобщило народ и жречество. Язычество, как культ, было подорвано, но языческая обрядность продолжала существовать на началах двоеверия. Боги поверженных культов становились бесами. Часть жрецов продолжала отстаивать культ, прежняя роль волхвов не угасала, известны восстания, когда "из чащи времён" прошлое завладело умами даже через несколько веков после введения христианства. Другая часть постепенно вырождалась в мелких колдунов и чародеев, знающихся с нечистой силой (т.е. с теми же своими богами). Из вырождавшихся волхвов произошли первые скоморохи. Недаром на протяжении всей своей исторической жизни скоморохи слыли ведунами и знахарями, людьми, якшающимися с нечистой силой, способными напустить "порчу" и принести всякий вред. Главная сфера их первоначальной деятельности - обряды, связанные с ритуальным смехом.

Существовало несколько категорий русских скоморохов: одни постоянно жили в деревне, это оседлые непрофессиональные скоморохи; другие постоянно жили в городе и, наверняка, были профессионалами; третьи - скоморохи "походные", или бродячие, странствующие, не имеющие хозяйства, безусловно профессионалы.

В деревнях и сёлах нужда в скоморохах ощущалась главным образом в дни праздников, составной частью являлись, как я ужу писала, народные игрица. Скоморохи были также непременными участниками свадеб и общественных пиров - братчин. В остальное время скоморохи мало чем отличались от остальных деревенских жителей.

Какая-то часть скоморохов, живших в городах, вела аналогичный с деревенским образ жизни, занимаясь в периоды между праздниками делами - ремёслами, торговлей и т.д. До городских скоморохов (да и то до некоторой степени условно) оставалось только время постов, все же остальные дни они могли, особенно в больших городах, находить применение своим способностям. По-видимому, постоянную работу скоморохам обеспечивали и развлечения в кабаках.

На протяжении XVI века в Русском государстве создавались условия для расширения форм культурной деятельности в сфере досуга. Укрепление могущества Российского государства содействовало развитию духовной культуры общества. Возрождались книжные традиции Киевской Руси. Во второй половине XV века в Москве уже имелась книжная торговля. Но главным стимулятором развития книжности явилось книгопечатание, введённое на Руси по почину царя Ивана Грозного и митрополита Макария. В XVII веке в Москве делаются переводы латинских и немецких книг и появляются первые библиотеки с собраниями иностранных сочинений при посольском приказе, в церковных учреждениях, в домах богатых вельмож.

Через иностранцев россияне знакомились бытом и нравами, господствовавшими в западных странах, с более продвинутыми формами досугового времяпрепровождения. В Русском государстве начало развиваться искусство, стали проникать новейшие научные знания. Однако благами культуры могла воспользоваться лишь незначительная часть населения, преимущественно представители высшей аристократии, и прежде всего царь и его приближённые. Особенно любимым занятием во время отдыха было чтение. Но в подавляющем большинстве весь русский народ в проведении своего досуга продолжал следовать патриархальным традициям.

Одна из причин сохранения старых патриархальных привычек в жизни россиян, в том числе и в проведении досуга, крылась в необразованности подавляющего большинства людей. Это отличало высший аристократический слой общества. Другая причина заключалась в боязни правящей верхушки, всяких нововведений, которые могли иметь для класса феодалов неблагоприятные последствия: просвещение умов и, как следствие, восстания против существующих порядков.

Отличительной чертой быта знатных и зажиточных россиян было "затворничество" женщин, что сказывалось и на их досуге. Женщины вели крайне замкнутый образ жизни. Сфера деятельности ограничивалась домом, и общение допускалось лишь с небольшим кругом родственников. Отлучиться из дома женщина могла только с позволения мужа.

В образе жизни городского населения и сельского населения вплоть до конца XVII века особых различий не существовало, но условия городской жизни всё же давали некоторые преимущества для жителей в приобщении к духовной культуре и выборе досуговых занятий.

Россия согласно конституции является многонациональным государством. На её территории проживает более 180 народов, в число которых входят не только коренное население страны, но и представители других государств, наций и культур. При этом, согласно официальным данным, русские составляют около 80 % населения, представители других национальностей составляют чуть более 20 % населения.

Как известно, территория Российской Федерации равна 17 098 246 км², ее население на 2012 год составляет 143.2 млн. человек. Россия занимает первое место в мире по территории и девятое место по количеству населения. Россия граничит с восемнадцатью странами, что является самым большим показателем в мире, а именно с: Норвегией, Финляндией, Эстонией, Латвией, Литвой, Польшей, Белоруссией, Украиной, Абхазией, Грузией, Южной Осетией, Азербайджаном, Казахстаном, Китаем, Монголией, Северной Кореей.

По итогам общенациональной переписи, проведённой в октябре 2010 года, население России составило 142 905 200 человек. Россия, таким образом, является наиболее населённой страной Европы. Российская Федерация отличается значительным этнокультурным разнообразием. Большая часть верующих (около 75 % населения) исповедует православие, тем самым Россия является страной с самым большим православным населением в мире. Но в тоже время на территории Российской федерации, по данным Всероссийской переписи 2010 г, проживают 194 народности с разной культурой, религией и особенностями менталитетного характера.

Для большей наглядности, возьмем два города федерального значения и рассмотрим процентное соотношение населения в городах. Среди национальностей мы выберем те, чье количество превосходит другие и представляют наиболее повышенный интерес на сегодняшний день.

Русские (77,71 %) −Москва - 9930410 чел. (8,9 % от общей численности русских в РФ); С-Петербург - 3908753 чел. (3,5 %);

Татары (3,72 %) − Москва -149043 чел. (2,8 %);

Украинцы(1,35 %)− Москва - 154104 чел. (8,0 %); С-Петербург - 64446 чел. (3,3 %);

Чеченцы (1,00 %) − Москва - 14524 чел. (1,0 %);

Армяне(0,83 %) − Москва - 106466 чел. (9,0 %);

Азербайджанцы(0,42 %)−Москва - 57123 чел. (9,5 %); С-Петербург - 17717 чел. (2,9 %);

Осетины(0,37 %) − Москва - 11311 чел. (2,1 %);

Белорусы(0,37 %)− Москва - 39225 чел. (7,5 %); С-Петербург - 38136 чел. (7,3 %);

Узбеки(0,20 %) − Москва - 35595 чел. (12,3 %); С-Петербург - 20345 чел. (7,0 %);

Таджики(0,14 %) − Москва - 27280 чел. (13,6 %);

Грузины(0,11 %) − Москва - 38934 чел. (24,7 %);С-Петербург - 8274 чел. (5,2 %);

Евреи(0,11 %) − Москва - 53145 чел. (33,9 %); С-Петербург - 24132 чел. (15,4 %);

Дагестанцы(0,02 %) − Москва - 5997 чел. (27,9 %); С-Петербург - 1138 чел. (5,3 %).

По данным социологического исследования, проведённого в августе 2012 года в 79 из 83 субъектов РФ, религиозность у россиян, общая численность которых 143,2 миллионов человек, распределилась так:православные верующие −41% ; мусульмане (включая суннитов, шиитов, и в основном не принадлежащих к определённой мусульманской конфессии) − 6,5%; христиане, не принадлежащие к определённой конфессии − 4,1%; прочие православные (включая прихожан грузинской, сербской, армянской апостольской и других церквей)− 1,4% .Остальные религии такие как буддизм,старообрядцы, протестанты, католики и иудеи составляю менее одного процента, но численность безрелигиозных и атеистов составляют 12.9% .

Для урегулирования возможных конфликтов и процветания всех наций вместе необходимо иметь сильный управленческий аппарат, в виде систем, концепций, программ и законов на федеральном уровне. Необходим такой аппарат, который представляет собой систему современных взглядов, принципов и приоритетов в деятельности федеральных органов государственной власти и органов государственной власти субъектов Российской Федерации в сфере национальных отношений. Важным фактором является необходимость обеспечения единства и целостности России в новых исторических условиях развития российской государственности, согласования общегосударственных интересов и интересов всех населяющих ее народов, налаживания их всестороннего сотрудничества, развития национальных языков и культур.

Несомненно, что для исполнения подобных целей государством была разработано ряд документов, программ, концепций и законов. В 2011 году в департаменте культуры российского правительства был создан отдел по вопросам национальных отношений. Понятно, что государство заинтересовано в реализации своей национальной политики, в избежание национальных конфликтов, распрей, а еще хуже геноцида. Но действительно ли взгляд сверху может отразить и передать все особенности ежедневной жизнь простого гражданина, который пользуется общественным транспортом, перемещается по городу без охраны и который в целом не сможет ничего предпринять при угрозе каких либо посторонних средств или при массовом превосходстве. И можно ли быть уверенным, что государственные законы сработают во время нанесения морального или физического ущерба одной национальной группировки по отношению к другой, ничего не говоря уже о женском поле или о детях.

В новостной повестке дня, жители Российской Федерации наблюдают различные изменения и преобразования в законах и программах национального и религиозного характера, примером могут послужить закон «О свободе совести и религиозных объединениях», «О правовом положении иностранных граждан в Российской Федерации», « О гражданстве Российской Федерации» и многие другие. Одновременно с этим, каждое утро средства массой информации публикуют и озвучивают различные происшествия на фоне национальных и религиозных разногласий. Ежедневно население узнает о различных потасовок и стычек как с применением физической силы, так холодного и огнестрельного оружия; применение насилия по отношению к молодежи и детям доминирующей в определенный момент этнонациональной группировки по отношению к русским, узбекам, украинцам и так далее. Согласно социологическим опросам, маленький процент населения славянской внешности решится пройтись поздно вечером по своему району, вдоль рынков или точкам массового скопления лиц других национальностей.

И на этом этапе, напрашивается вопрос о реакции по оказанию помощи. Каждый ли русский, украинец, таджик или дагестанец бросится помогать молодому человеку или девушке попавшей в затруднительное положение, где расовое превосходство будет принадлежать явно не человеку попавшему в беду? Вопрос остается открытым, т.к. очень маленький процент населения может дать честный ответ на заданный вопрос.

У многих людей нашей страны складывается впечатление, что межнациональные распри провоцируются именно государственными чиновниками и руководителями и направлены на уничтожение российского православного единства и целостности. Но если смотреть не с антигосударственной точки зрения, то можно сделать вывод о том, что этот вопрос был взят не на столь пристальное внимание, чем оно требовалось. И последствия прибывшей волны эмигрантов не были продуманны более детально со стороны правящей элиты, а основные их цели был направлены на поднятие экономики и развития международных отношений с близлежащими государствами и нациями. Но в любом случае, ответов может быть много, столько, сколько мнений по данной теме.

Обычаями народов поддерживается та культурная среда, в которой мы живы. Фото РИА Новости

Россия исторически формируется как культурная держава, и в динамике ее развития и системной целостности стержневую роль играет культура, культура как опыт, память, поиск жизненных смыслов бытия. Таково русское, российское понимание культуры, что даже когда другие народы и страны искали порядок и благополучие, русские люди, Россия старались вникать в духовные смыслы своей жизни. Исторически в российском «государстве-цивилизации» (Путин) основополагающую роль играют духовные факторы с базисным значением «русской культурной доминанты». Мы - все народы России – объединены вокруг русского народа, русской культуры, традиций и государственности. Обсуждая основы государственной культурной политики, мы должны понимать то, что речь при этом идет не только о русских, но и о более ста народностях страны и ближайшего зарубежья, для которых русский язык и русская культура стали родными. Это русское культурное пространство, в котором налажено вековое сотворчество многих культур и народов.

Как подчеркивал президент Российской Федерации Владимир Путин, наша «цивилизационная идентичность основана на сохранении русской культурной доминанты, носителем которой являются не только этнические русские, но и все носители такой идентичности независимо от национальности» (Путин В.В. «Россия: национальный вопрос»). В свое время великий русский философ Владимир Соловьев очень точно отметил, что «национальный вопрос в России – это вопрос человеческого достоинства». Отсюда и базовые основания характеристики российской модели культуры, культурных оснований межличностных и межнациональных отношений в Российской Федерации, которые ориентированы на культурную самобытность как достоинство человека, достоинство этноса.

Одновременно это и достоинство совместной соборной жизни россиян, которые обрели общие смыслы и символы, общий уклад жизни, русский язык, близкую и ставшую родной для граждан России всех национальностей русскую российскую культуру. Но развал Советского Союза оказался величайшим духовным испытанием для народов и граждан России. Сложности трансформационных процессов в сфере политики и экономики не могли обойти и сферу культуры. Этот трудный переходный период привел к пересмотру, свержению многих базовых оснований нашей совместной общности. В новых исторических условиях закономерно стала формироваться новая гражданская и культурная идентичность, в которой в соответствии с законами преемственности взаимодействуют традиционные советские и современные ценности и смыслы бытия.

Но этот процесс во многом оказался охвачен стихией, что привело к деформации человеческих и межнациональных отношений в лабиринтах смутных времен. Наметился кризис культуры и нравственных устоев индивидов и общества. Национальный, религиозный и другие вопросы обострились из-за ослабления в них культурно-нравственных факторов достоинства и долга. Интенсивная работа президента России Путина, новые установки по преобразованию власти и общества привели к необходимости обсуждения Основ культурной политики как ответ всем вызовам, реалиям и перспективным задачам культурного обогащения всей системы государственно-гражданских общественных отношений в многонациональной России. Обсуждение на Государственном совете Основ государственной культурной политики – это свидетельство осознания властью, обществом, что нам, россиянам, в новых исторических условиях вновь во многом предстоит обрести качественно новый уровень своей культурной идентичности, личного достоинства и достоинства совместной жизни как гражданам единого отечества. Это фундаментальная задача обустройства граждан и народа с основой на уникальном опыте самобытности солидарности индивидуальной, этнической идентичности, общности культуры, традиций народов и граждан страны, благодаря чему мы стали великим народом, нацией, способной на великие дела. И сегодня речь идет о мобилизации нашего общего патриотического духа, духовного потенциала русской, российской культуры, без чего невозможно обеспечить стабильность, устойчивость и жизнеспособность государства и общества, на достижение чего направлены преобразования, реализуемые под руководством президента Российской Федерации Владимира Путина. Обсуждение и принятие Основ культурной политики означает осознание властью и обществом того положения, что на всех ответственных и переломных этапах развития России нас выручала глубокая духовность россиян и наша культура как общая память и общая воля. Обсуждение и принятие Основ государственной культурной политики как поиск программы возрождения прежде всего духовного потенциала русской, российской традиционной культуры, которая отражает самобытность и опыт совместного бытия россиян всех национальностей.

Это необходимо, ибо Россия за все годы смуты лишилась внятной культурной политики, в результате чего в определенной степени деградировали традиционные для нашего народа культурные смыслы и культурная среда, которые исторически воспроизводили базовые для нашей культуры духовные идеалы: истина, добро, красота и любовь. В постсоветском пространстве в России сложилась ситуация, когда культурная динамика развития общества стала отставать от его социальной динамики. Отсюда и объявление 2014 года Годом культуры, и разработка по указанию президента Российской Федерации Основ культурной политики, что обосновывает важные для страны выводы о том, что основополагающую роль в преобразовании и совершенствовании всех сфер общества призван играть культурно-нравственный потенциал. Главным вызовом российскому многонациональному обществу стало возрастающее невежество людей, которое агрессивно проникает во все сферы жизнедеятельности человека. Отсюда и вызовы безответственности, беззакония, коррупции, разврата, фанатизма, экстремизма, агрессии.

Говоря об Основах государственной культурной политики, важно говорить о смыслах и ценностях традиционной российской культуры и культурной среды. Я видел, как плакали русские, татары, кавказцы и другие, преклоняясь перед памятью героев – освободителей своей Родины, когда Марк Бернес пел знаменитую песню Яна Френкеля на слова Расула Гамзатова «Журавли». Это наша общая культура, общая память и переживания, наша совесть, смыслы и символы общей российской духовной судьбы. И это не только прошлое, но и настоящее и будущее, ибо культура – категория историческая.

Занимаясь проблемами культуры, образования, я часто ссылаюсь на положение Устава ООН по вопросам ЮНЕСКО, где записаны важные, на мой взгляд, слова о том, что «для поддержания человеческого достоинства необходимо широкое распространение культуры и образования среди всех людей». Отсюда понимание того, что фронт борьбы сегодня проходит не между классами, национальностями или религиями, а между культурой и невежеством, где культура – это истина, добро, красота, любовь, свобода, то есть достоинство, а невежество – это ложь, зло, безобразие, ненависть, то есть рабство и унижение человеческого и национального достоинства.

Именно культура – это то, что возвышает достоинство человека и социума, собирает людей в государства и в нации. Она способна налаживать достойные отношения между людьми и народами, а невежество разобщает людей и народы, разрушает государство, уничтожает нации.

Деформированность культурной среды обусловливает те процессы, которые происходят в молодежной среде всего постсоветского пространства. Кроме того, это чрезмерная увлеченность власти и общества экономическими критериями в ущерб культурно-нравственным. Необходимо понимать, что в конечном счете культура важнее. Это означает, что государство, власть, общество, люди даже в самые смутные времена призваны оставаться на стороне культуры, действовать во имя культуры, а не впадать в «модное» невежество, в том числе навязываемое экономическими интересами и политической целесообразностью.

Говоря о конкретных проблемах культуры и культурной политики, надо подчеркнуть: во-первых, закон о культуре был принят в России еще до принятия Конституции страны, в 1992 году. Следовательно, в России нет современной правовой базы для проведения полноценной культурной политики. А значит, нет и культурных оснований для успешной экономики и эффективной политики. Кроме того, многие субъекты Федерации (более 50) приняли свои законы о культуре (удачные и не очень). Налицо ситуация разрыхления общего культурного пространства страны, ослабление русского культурного кода, что приводит к неопределенности культурной идентичности граждан и ослаблению культурного суверенитета государства. Получается, что мы держимся на воспоминаниях культуры, на культурном потенциале старшего поколения и не управляем фактически культурной динамикой развития современного российского общества в соответствии с реалиями социальной динамики развития современной России. При этом крайне вяло реализуя на практике и важную установку президента Путина о том, что культура должна стать главным национальным проектом России. Даже в Год культуры мы не смогли обеспечить должный поиск смыслов и символов современной русской, российской культуры, который позволил бы нам уловить определяющие тенденции культурной динамики, чтобы проводить эффективную культурную политику. Конечно, мы смогли сохранить многие направления искусства, но культура как опыт социального бытия людей и социумов, как их память и образ жизни, во многом растрачена за последние десятилетия.

Существующая программа «Культура России» ориентирована в основном на внутренние локальные задачи сохранения и развития даже не столько культуры вообще, сколько культуры как совокупности различных видов искусства, почти не влияя, повторяю, на развитие культуры как образа жизни людей, как среды их обитания.

Отчеты Министерства культуры, региональных и местных культурных учреждений – это чаще всего перечень количественных показателей без анализа культурно-нравственных смыслов, социального бытия россиян, российского народа, их образа жизни, уклада жизни. Произошло катастрофическое ослабление культурно-нравственного потенциала развития общества и человека в современной России. Культура все в большей степени стала выживаться из многих сфер человеческой деятельности.

В Основах культурной политики следует усилить приоритеты региональной культурной политики. Надо понимать, что истоки и родники русской культуры, культуры народов России, российской культуры все больше засоряются грязными потоками массовой, коммерческой культуры. Мы несколько лет тому назад разработали и передали в Министерство культуры Концепцию региональной культурной политики. Она пока остается без должного внимания, без реализации. В республике мы разработали и внедряем дагестанскую модель региональной культурной политики, доведя ее до местных сообществ. От «энергии культурных систем» (Питирим Сорокин) каждого россиянина мы идем к воспроизводству энергии их межкультурной интеграции как духовного потенциала общероссийской культуры. Существенно ослаблена работа по культурной интеграции регионов и народов страны. Это очень важная работа, ибо главное противоречие современной России – это противоречие не между национальностями и религиями, а между культурой и невежеством. А это означает, что благополучие, устойчивость и созидательные перспективы России связаны с победой культурного проекта в стране. В нынешних условиях важно подчеркнуть и следующее: состояние культуры страны и культурной идентичности граждан – это еще и вопрос суверенитета России как государства, нации.

Принимая Основы государственной культурной политики, государство, общество ставят задачи мобилизации духовно-творческого, созидательного, соборного потенциала ресурсов культуры россиян всех национальностей как граждан единой страны. Великая русская культура, подвижники и просветители российской многонациональной культуры не раз спасали наши народы, наше Отечество от деградации и рабства. Только оставаясь активными наследниками великой культуры, великого духа, мы будем способны обеспечить многонациональной Российской Федерации гражданский мир, прогресс, безопасность и благополучие. Великая культура рождает великих граждан, а великие граждане созидают великое Отечество. Пусть будет так!