Обряды, традиции и праздники. Проект"культура и традиции чувашского народа" Чувашские семейные традиции

Праздники.

Обряды и праздники чувашей в прошлом были тесно связаны с их языческими религиозными воззрениями и строго соответствовали хозяйственно-земледельческому календарю.

Цикл обрядности начинался с зимнего праздника испрашивания хорошего приплода скота - сурхури (овечий дух), приуроченного ко времени зимнего солнцеворота. Во время празднества дети и молодежь группами обходили подворно деревню, заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями. Хозяева же одаривали их кушаньями.

Потом наступал праздник почитания солнца саварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи саварни" (саварни карчакё). На весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам манкун (совпавший затем с православной пасхой), который начинался с калам кун и завершался серен или вирём - обрядом изгнания зимы, злых духов и болезней. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «серен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце XIX в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака патти (моление кашей). Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Султи Тура о ниспослании хорошего урожая. Несколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (дословно - свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Цикл продолжал симёк (праздник цветения природы, общественные поминки). За севом хлебов наступала пора уява (у низовых) чувашей и синее (у верховых), когда налагался запрет на все сельскохозяйственные работы (земля была «беременна»). Он продолжался несколько недель. Это было время жертвоприношений учук с просьбами о богатом урожае, сохранности скота, здоровье и благополучии общинников. По решению схода на традиционном обрядовом месте закалывали лошадь, а также телят, овец, брали с каждого двора по гусю или утке и в нескольких котлах варили кашу с мясом. После обряда моления устраивалась совместная трапеза. Пора уява (синее) завершалась обрядом «сумар чук» (моление о дожде) с купаниями в воде, обливаниями друг друга водой.

Завершение уборки хлебов отмечалось молением духу-хранителю овина (аван патти). Перед началом потребления хлеба нового урожая устраивали всем родом моление-благодарение с пивом аван сари (дословно - овинное пиво), для которого все блюда приготовлялись из нового урожая. Моления завершались пиршеством автан яшки (щи из петуха).

Традиционные чувашские молодежные праздники и увеселения устраивались во все времена года. В весенне-летний период молодежь всего селения, а то и нескольких селений, собиралась на открытом воздухе на хороводы уяв (вайа, така, пуху). Зимой устраивались посиделки (ларни) в избах, где временно отсутствовали старшие хозяева. На посиделках девушки пряли, а с приходом юношей начинались игры, участники посиделок пели песни, плясали и т. д. В середине зимы проводился праздник хёр сари (дословно - девичье пиво). Девушки в складчину варили пиво, пекли пироги и в одном из домов совместно с юношами устраивали молодежную пирушку.

После христианизации крещеные чуваши особо отмечали те праздники, которые совпадают по времени с календарными языческими (рождество с сурхури, масленицу и саварни, троицу с симёк и т. д.), сопровождая их как христианскими, так и языческими обрядами. Под влиянием церкви в быту чувашей получили распространение престольные праздники. К концу ХIX - началу XX в. христианские праздники и обряды в быту крещеных чувашей стали преобладающими.

Свадебный обряд.

У чувашей были распространены три формы заключения брака: 1) с полным свадебным обрядом и сватовством (туйла, туйпа кайни), 2) свадьба «уходом» (хёр тухса кайни) и 3) похищение невесты, часто с ее согласия (хёр варлани).

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хёр йёрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом.

После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман кёру) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.

Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков - на топорище, у девочек - на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми.

В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората - младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу.

Традиции.

Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая.

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать - «что скажут односельчане"). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.

Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша).

Из глубины веков до наших дней сохранились традиции чувашского народа. В нашей местности до сих пор проводятсястаринные праздники и обряды.

УЛАХ.

Осенью и зимою, когда обыкновенно ночи длинные, молодежь проводит время на посиделках - «Улах». Посиделки организовывают девушки. Собирались обычно у кого-нибудь дома, если родители, например, уезжали в гости в соседнюю деревню, или в доме одинокой женщины или в бане. Потом за это девушки, парнипомогали ей в какой-нибудь работе, дров наколоть, хлев почистить и т. д.

Девушки приходят с рукоделием: вышивкой, вязанием. Потом приходят парни с гармошкой. Они садятся между девушками смотрят на их работу, оценивают. Угощают девушек орехами, пряниками.Один из парней обязательно должен быть гармонистом. Молодежь на посиделках веселится. Поют песни, шутят, пляшут, играют. За тем парни уходят на посиделки, на другие улицы. На каждой улице собирается свой « Улах». Так парни за ночь успевают посетить несколько посиделок.

В старину на «Улах» приходили смотреть и родители. Гостей угощали пивом, а они в ответ клали в ковш деньги, которые обычно отдавали гармонисту. Приходили на посиделки и ребятишки, но они долго не задерживались, насмотревшись на веселье, отправлялись по домам.

Парни на этих посиделках присматривали себе невест.

САВАРНИ.

Праздник проводов зимы у чувашей называется «Çǎварни», его справляют одновременно с русской Масленицей.

В масленичные дни с самого раннего утра дети и старики идут кататься на горку. Старики хоть раз да скатывались с горки на прялках. С горки нужно прокатиться как можно прямее и как можно дальше.

В день празднования «Çǎварни» украшают лошадей, запрягают

их в нарядные сани и устраивают «катаччи» катания.

По всей деревне разъезжают нарядные девушки и поют песни.

Жители села и стар, и млад, собираются в центре села прощаются с зимой, сжигая соломенное чучело «çǎварни карчǎкки». Женщины, встречая весну, поют народные песни, пляшут чувашские танцы. Молодёжь устраивает между собой различные соревнования. В «çǎварни» во всех домах пекут блины, пироги, варят пиво. Приглашают в гости родственников из других деревень.

МАНКУН (ПАСХА).

«Мǎнкун» - самый светлый и большой и праздник у чувашей. Перед пасхой женщины обязательно моют избу, белят печи, мужчины наводят порядок во дворе.К пасхе варят пиво инаполняют бочки. В день перед пасхой моются в бане, а ночью идут в церковь на «Автан келли».На пасху и взрослые и дети наряжаются в новые одежды. Красят яйца, готовят «чǎкǎт», пекут пироги.

При входев дом первой стараются пропускать девочку, потому чтосчитается, что если первый вошедший в дом женского пола, то и у скотины больше будет тёлочек, ярочек. Первой вошедшейдевочке дают крашеное яйцо сажают на подушку, и она должна сидеть тихо- тихо, чтобы и куры, утки, гуси так же спокойно сидели в своих гнёздах и вывели птенцов.

« Мǎнкун» длится целую неделю. Дети веселятся, играют на улицах, катаются на качелях. В старину на каждой улице специально к пасхе строили качели. Где катались не только дети, но и парнии девушки.

Взрослые на пасху ходят « калǎм», в некоторых деревнях это называют «пичке пуçлама» т. е. открывать бочки. Собираются у одного из родственников, а затемходят по очереди из дома в дом с песнями под гармошку. В каждом доме угощаются, поют, пляшут.Но перед пиршеством старики обязательно молятся божествам, благодарят за проведённый год, просят удачи в следующем году.

АКАТУЙ.

"Акатуй" весенний праздник, проводимый после завершения посевных работ. Праздник сохи и плуга.

«Акатуй» проводится всей деревнейилинесколькими деревнями сразу, в каждой местностиимеются свои особенности. Праздник проводится на открытой местности, в поле или на лесной поляне. Во время празднества проводятся различные соревнования: по борьбе, скачкам на лошадях, стрельбе из лука, в перетягиванииканата, в лазании по шесту за призом. Победителей награждаютподарком, а самый сильный из борцов получает звание«паттǎр» и в награду барана.

Торговцы устраивают палатки и продают сладости, калачи, орехи, мясные блюда. Парни угощают девушек семечками, орехами, сладостями, играют, поют, танцуют и веселятся. Дети катаются на каруселях. На празднике варят в огромных котлах шÿрпе.

В древности перед праздником «Акатуй»приносили жертву домашнее животное и молились божествам, молодежь гадала о будущем урожае.

В наши дни на акатуйе чествуют передовиков сельского хозяйства и коллективы художественной самодеятельности. Награждают их грамотами и ценными подарками.

СИНСЕ.

В старину, как только посеянная рожь начинала цвести, старики объявляли о наступлении «Синсе». В это время в колосьях начинали образовываться зёрна, земля считалась беременной, и её ни в коем случае нельзя было беспокоить.

Все люди одевали только белые вышитые одежды. Запрещалось пахать, рыть землю, стирать бельё, рубить лес, строить, рвать траву и цветы, косить и т.п.

Считалось, что нарушение этих запретов может привести к засухе, ураганам или другим бедствиям. Если что-нибудь запретное совершалось, то старались загладить вину - приносили жертву и молились земле-матушке, просили у неё прощение.

Время «Синсе» это - праздник и отдых для людей, старики собираются на завалинках, ведут беседы. Ребятишки играют в различные подвижные игры. После захода солнца молодёжь выходит на улицу водят хороводы.

СИМЕК.

После завершения всех полевыхвесенних работ наступают дни, посвящённые памяти предков - «Симек».

Перед этим праздником дети и женщины ходят в лес, собирают лекарственные травы, рвут зелёные ветки. Эти ветки втыкают в ворота, на оконные наличники.Считалось, что на них сидят души покойников.Симек в некоторыхместах начинается в четверг, а у нас он начинается в пятницу. В пятницутопят бани, моются отварами из 77 трав. После того как в бане все помоются, хозяйка ставит на лавку таз с чистой водой, веник и просит прийти и помыться усопших. В субботусутра пекут блины. Первый блин полагается духам умерших, кладут его к двери без чашки. Поминают усопших каждый со своей семьейв своем доме, а затем идут поминать на кладбище. Здесь рассаживаются кучно - строго породам. На могилах оставляют много еды - пиво, блины, обязательно зеленый лук.

Затем просят благополучия детям, родственникам, домашним животным. В молитвах желают своим родственникам, находящимся на том свете, сытной еды и молочных озер; они просят предков не вспоминать живых и не являться к ним без приглашения.

Обязательно упомянут всех знакомых и незнакомых усопших: сирот, утонувших, убитых. Просят их благословить. К вечеру начинается веселье, песни, игры и танцы. Печаль и грусть не допустимы. Люди хотят доставить радость своим усопшим предкам. Часто во время «Симек»справляюти свадьбы.

ПИТРАВ. (Петров день)

Праздновался в сенокосную пору. В питравчуваши обязательно резали барана и проводили «чÿклеме». Молодежь в последний раз собиралась на «вǎйǎ», пела, плясала, играла. После Питравапрекращались хороводы.

ПУКРАВ.

Отмечается 14октября. Проводят обряд « пукрав ǎшши хупни»(задержание покровского тепла). Этот день считают началом зимних морозов и закрывают продухи в стене. Надо мхом, приготовленным для затыкания, читается молитва: « О, турǎ! Дай нам и в зимние морозы жить в тепле, пусть этот мох держит тепло». Затем кто - либо подходит и спрашивает; « Что велишь делать этому мху?» Хозяин отвечает: « Велю тепло держать».

В этот день хозяйки пекут капустные пироги. Смыкая края пирога, они говорят: « Закрываю покровское тепло». Так же замазывают окна, затыкают щели. Посещают церковь.

СУРХУРИ.

Зимний праздник молодежи, сопровождавшийся в недавнем прошлом гаданием, когда впотьмах в хлеве ловили руками за ногу овец. На шее пойманной овцы парни и девушки завязывали приготовленные веревочки. Утром снова шли в хлев и о будущем муже (жене)гадали по масти пойманного животного: если попадалась нога белой овцы, то жених (невеста)будет» светлый», если жених будет некрасивым попадется нога пестрой овцы, если черной - черным.

В одних местах сурхури называют ночь под рождество, в других - ночь под новый год, в третьих - ночь под крещенье. У нас, его отмечают в ночь перед крещеньем. Девушки в эту ночь собираются у одной из подружек гадают на суженого, на будущую жизнь в замужестве. Вносяткурицу в дом и опускают на пол. Если курица клюнет зерно, монету или соль - то быть богатой, если курица клюнет уголь - быть бедной, если песок - то муж будет плешивым. Надев наголову лукошко, выходят из ворот: если не заденет, то говорят, что в новом году выйдет замуж, если заденет - то нет.

Парни и девушки ходятпо деревне, стучатся в окна, и спрашивает имена своих будущих жен и мужей « ман карчǎк кам?» (кто моя старуха), «ман старик кам?» (кто мой старик?). А хозяева в шутку называют имя, какой либо дряхлой старушки или глупого старика.

На этот вечервсев деревне замачивают и жарят горох. Молодых женщин и девушек обсыпаютэтим горохом. Бросая вверх горсть гороха, говорят: «Пусть вырастет горох вот такой вышины». Магия такого действия направлена на перенесения качества гороха на женщин.

Детвора ходит по домам поет песни, желает хозяевам благополучия, здоровья, богатого будущего урожая, приплода скотине:

«Эй, кинеми, кинеми,

Çитсе кěчě сурхури,

Пире пǎрçа памасан,

Çуллен тǎрна пěтертěр,

Пире пǎрçа парсассǎн пǎрçи пултǎр хǎмла пек!

Эй, кинеми, кинеми,

Акǎ ěнтě сурхури!

Пире çуне памасан,

Ěни хěсěр пултǎр - и?

Пире çунепарсассǎн,

Пǎруш пǎру тутǎр -и?».

А те ребятишкам в котомку кладут пироги, горох, крупу, соль, сладости, орехи. Довольные участники обряда, уходя из дома, говорят: « Полная скамейка детей, полный пол ягнят; один конец в воде, другой конец за пряслом». Раньше, в дом где собирались после обхода деревни. Каждый приносили понемногу дров. А так же свои ложки. Здесь девушки варили гороховую кашу и другую пищу. А затем все вместе съедали приготовленное.

Министерство образования Республики Башкортостан

филиал Муниципального бюджетного общеобразовательного учреждения

«Средняя общеобразовательная школа имени Миргая Фархутдинова с. Мичуринск муниципального района Шаранский район Республики Башкортостан» - основная общеобразовательная школа с.Новоюмашево

Учебно-исследовательская работа

Традиции чувашского народа как средства формирования духовно-нравственной культуры школьников

Номинация «Традиционная культура»

Максимова АнастасияАлексеевна

Руководитель: учитель технологии

Якупова Галина Георгиевна

Консультант: учитель чувашского языка

филиала МБОУ «СОШ им.М.Фархутдинова с.Мичуринск»-ООШ с.Новоюмашево

Наумова Ирина Витальевна

с.Новоюмашево МР Шаранский район, РБ

Введение…………………………………………………………………….3

I.Традиции, обряды чувашского народа…………………………………..5

1.1Чуваши Шаранского района республики Башкортостан……….5

1.2 Семейная и домашняя обрядность……………………………....6

1.3 Праздники, обряды……………………………………………….7

II. Чувашское народное декоративно-прикладное искусство……………9

2.1 Чувашское народное декоративно-прикладное искусство……. 9

2.2 Национальный костюм…………………………………………... 9

2.3 История вышивки……………………………………………….. 11

Введение.

В последнее время нам кажется, что мир народных традиций ушёл в прошлое. Современные люди не носят одежду по традиции, а носят одежду по моде, предпочитают есть импортные продукты, купленные в универмаге, а не те, что выращены в собственном огороде. И кажется, что люди перестали выполнять дедовские обряды и хранить традиции своего народа. Но это не совсем так. Народ, несмотря ни на что, всё ещё помнит и соблюдает традиции и обычаи своих предков. Ведь если мы утеряем свою культуру, это может обернуться бездуховностью, огрублением, духовным одичанием. Сейчас общество поворачивается к своим истокам, начинает поиск утраченных ценностей, попытки вспомнить былое, позабытое, растерянное. И оказывается, что обряд, обычай, национальный костюм, которые пытались забыть, выкинуть из памяти, на самом деле являются символом, направленным на сохранение вечных общечеловеческих ценностей: мира в семье, любви к природе, заботы о доме и хозяйстве, людской честности, добра и скромности. Именно сейчас, когда традиционные общечеловеческие ценности утрачиваются, изучение этого вопроса вновь становится актуальным, вновь выводится на первый план.

Цель: познакомить с основными традициями, обычаями, костюмом, культурным наследием чувашского народа.

Задачи:

Формировать представление о культурных ценностях и народных традициях;

Проанализировать историю возникновения видов декоративно-прикладного искусства;

Изучить технологию изготовления чувашского национального костюма;

Воспитывать интерес к истории и культуре родного края, чувства гордости за свою родину и свой народ, а также уважения к фольклорному наследию других народов;

Знания о национальной культуре своего края и других регионов дети получают в школе на уроках истории и культуры Башкортостана, на занятиях декоративно-прикладному творчеству, при проведении внеклассных краеведческих мероприятий. На занятиях кружка «Юная швея» учащиеся знакомятся с народами, проживающими на территории района, с особенностями населения своего края, культурой, традициями и бытом чувашского народа, с обычаями и традициями этого трудолюбивого народа. Эта тема вооружает учащихся знаниями, необходимыми в повседневной жизни, в будущей трудовой и бытовой деятельности: от знаний обычаев и традиций своего народа до выбора места жительства, профессии.

I .Традиции, обряды чувашского народа

1.1Чуваши Шаранского района республики Башкортостан.

Шаранский район расположен в западной части Башкортостана. Четверть площади района занимают смешанные леса, протекают реки Ик и Сюнь, разведаны месторождения нефти, кирпичного сырья.

Протяжённость с севера на юг составляет 38 километров, с запада на восток 43 километра.

В 1935 году на карте Башкортостана наряду с 14 новыми районами появился Шаранский район. Населенные пункты ранее входили в состав Туймазинского, Бакалинского, Чекмагушевского районов.

Согласно Всероссийской переписи населения 2010 года: татары - 33 %, башкиры - 24,9 %, марийцы - 19,7 %, русские - 11,6 %, чуваши - 9,7 %, лица других национальностей - 4,3 %. Самыми большими селениями, где проживают чуваши, на сегодняшний день являются с.Дюртюли, с.Базгиево, с.Рождественка, с.Новоюмашево

Чуваши появились в Шаранском районе в конце XVII - начале XVIII вв. Изначально чуваши предпочитали селиться в глухих местах, вдали от дорог, размещая деревни «гнёздами». В одном месте концентрировалось нескольких деревень. Жители д. Юмашево Чекмагушевского района основали д. Новоюмашево. Она возникла между 1905 и 1919 гг. Во всяком случае, она не была зафиксирована в начале века, но в 1920 году в ней насчитывалось 43 дома и проживало уже 256 человек.

1.2 Семейная и домашняя обрядность.

По представлениям древних чувашей, каждый человек обязательно должен был сделать два важных дела в своей жизни: ухаживать за стариками-родителями и достойно проводить их в «другой мир», вырастить детей достойными людьми и оставить их после себя. Вся жизнь человека проходила в семье, и для любого человека одной из главных целей в жизни было благополучие его семьи, его родителей, его детей.

Родители в чувашской семье. Старинная чувашская семья кил-йыш обычно состояла из трех поколений: дедушки-бабушки, отца-матери, детей.

В чувашских семьях к старикам-родителям и к отцу-матери относились с любовью и уважением, Это очень хорошо просматривается в чувашских народных песнях, в которых чаще всего рассказывается не о любви мужчины и женщины (как в очень многих современных песнях), а о любви к своим родителям, родственникам, к своей родине.

Большой степенью сохранения традиционных элементов отличается семейная обрядность, связанная с основными моментами жизни человека в семье: - рождение ребенка - вступление в брак - уход в мир иной. Основой всей жизни была семья. В отличие от сегодняшнего дня семья была прочной, разводы были крайне редки. Отношениям в семье были присущи: - преданность - верность - порядочность - большой авторитет старших. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша). Это присуще и жителям нашего села.

1.3 Праздники, обряды.

У чувашского народа много традиций и обрядов. Некоторые из них позабыты, другие не дошли до нас. Они дороги нам как память о нашей истории. Без знания народных традиций и обрядов невозможно полноценное воспитание молодого поколения. Отсюда и стремление осмыслить их в контексте современных тенденций развития духовной культуры народа.
В современном обществе наблюдается возрождение интереса к истории народа и национальной культуре. С течением времени детали исполнения обрядов менялись, но оставалась их суть, их дух.

Симек. Праздники летнего цикла начинались с симек – общественных поминок покойников;

уйчук – жертвоприношения и моления об урожае, приплоде скота, здоровья, когда люди приносили жертвоприношения великому богу Тура, его семейству и помощникам с целью поддержания всеобщей гармонии и моление о хорошем урожае, приплоде скота, здоровье и достатке.;

уяв – молодежные хороводы и игрища. В весенне-летний период молодежь всего селения, а то и нескольких селений, собиралась на открытом воздухе на хороводы уяв (вайа, така, пуху). Зимой устраивались посиделки (ларни) в избах, где временно отсутствовали старшие хозяева. На посиделках девушки пряли, а с приходом юношей начинались игры, участники посиделок пели песни, плясали и т. д. В середине зимы проводился праздник хёр сари (дословно - девичье пиво). Девушки в складчину варили пиво, пекли пироги и в одном из домов совместно с юношами устраивали молодежную пирушку.

уйчук – жертвоприношения и моления уяв – молодежные хороводы и игрища

об урожае

Акатуй - весенний праздник чувашей, посвященный земледе­лию, Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окон­чания сева яровых.

коллектив Новоюмашевской ООШ на празднике Акатуй

Улах-посиделки . Осенью и зимою, когда обыкновенно ночи длинные, молодежь проводит время на посиделках – «Улах». Посиделки организовывают девушки. Девушки приходят с рукоделием: вышивкой, вязанием. Потом приходят парни с гармошкой. Молодежь на посиделках веселится. Поют песни, шутят, пляшут, играют.

Улах-посиделки

II . Чувашское народное декоративно-прикладное искусство

2.1 Чувашское народное декоративно-прикладное искусство

Чувашское народное декоративно-прикладное искусство красочно, весьма разнообразно, оно имеет свои тонкости и национальный колорит. Чуваши славятся своими талантливыми вышивальщицами, мастерами шитья серебром, узорного ткачества, резчиками по дереву, искусными лозоплетельщиками, гончарами.

Работы мастеров: вышивка, гончарное искусство

Резьбой украшались предметы домашнего обихода: солоницы, шкафчики для хранения хлеба, шкатулки, подносы, блюда, сосуды и, конечно же, знаменитые ковши для пива

2.2 Национальный костюм .

Старинный праздничный женский костюм весьма сложен, он состоит из туникообразной белой холщевой рубашки и целой системы вышитых, бисерных и металлических украшений

Наряд чувашки дополнялся вышитыми поясными подвесками. Поясные подвески чувашек в общих чертах представляют собой две парные полоски холста, украшенные вышивкой. К нижнему концу их пришита бахрома темно-синего или красного цвета. При детальном ознакомлении удается установить три типа «сара ». Вышивка в виде розеток является отличительным признаком рубахи замужней женщины. Розетки как бы подчеркивали зрелость женщины. Это предположение подтверждается образцами нагрудных вышивок с двумя или тремя парами розеток, в которых можно усмотреть стремление усилить плодовитость женщины

Для украшения головных уборов мастерицы выбирали монеты не только по их размерам, но и по звучанию. Монеты, пришиваемые к остову, прикреплялись плотно, а свисающие с краев - свободно, и между ними оставались промежутки, чтобы во время танцев или хороводов они издавали мелодичные звуки.

тухъя – девичий головной убор серке - крупный отложной воротник

Головные уборы и украшения изготавливались большей частью в домашних условиях из купленных материалов. Бисер часто употреблялся и для изготовлений шейных украшений серке (наиболее древняя форма ожерелья в виде широкого крупного отложного воротника с застежкой сзади), ожерелья в виде бус с подвесками из раковин – ужовок. Главной функцией украшений до самых последних времён является их обережное, магическое предназначение - защищать владелицу от злых духов и многих опасностей.

Самый полный комплект украшений чувашки можно увидеть на праздниках и свадьбах. Свадебный наряд, например, весит вместе с украшениями около пуда (шестнадцать килограммов). Техника шитья бисером в старинной Чувашии была просто блистательна: как единое целое выглядели узоры на головном уборе девушки (тухъя), где органично совмещено было практически несовместимое: бисер, серебряные монеты, драгоценные металлы и камни. Не менее интересны и головные уборы для женщин (хушпу). Что ещё было тяжёлого в женском костюме? Да всё: наряды нагрудные, нашейные, длиннющая расшитая перевязь, подвески на ней, браслеты, кольца, поясные подвески-нахвостники, кошель на поясе, там же висящее зеркало в металлической оправе... Тяжело нести. Зато красиво!

Девочки с пяти шести лет учились рукоделию. К 12-14 годам многие из них, освоив секреты мастерства, многообразие техники становились прекрасными мастерицами. Девичий костюм не имел нагрудных розеток, наплечников, нарукавных узоров. Молодые девушки свои наряды, предназначенные для праздников, вышивали скромно.

юные мастерицы

2.3 История вышивки

В душе таить не должен я
То, чем взволнован так сейчас.
Чувашской вышивкой, друзья,
Вы любовались ли хоть раз?

Хусанкай П.

Вышивка является одной из жемчужин чувашского народного орнаментального искусства. Современная чувашская вышивка, ее орнаментика, техника, цветовая гамма генетически связаны с художественной культурой чувашского народа в прошлом. Чуваши различались по географическому признаку: верховые и низовые. Вышивка также отличалась: низовые любили полихромную, плотную, а верховые вышивали ювелирно. У первых в узорах господствовали вышитые медальоны, ромбовидные фигуры по всему грудному разрезу рубахи, а вторые украшали свой наряд съёмными наплечниками из богато и тонко вышитых лент. Розетка, ромб, круг - у многих народов эти узоры символизировали солнце. Чувашки тоже почти всегда их использовали.

Рукава, наспинная часть и подол украшались бордовыми нашивками из тесьмы, внутри которых помещалась вышивка. На подол также часто нашивались кружева, а чуть выше на ткани их дублировал вышитый узор. Орнаменты выбирались геометрические, в которых можно было наблюдать древнее представление о картине мира. Чувашский женский национальный костюм наполнен символами. Мировое древо, восьмиконечная звезда и многие другие изображения на старинных вышивках многое могут рассказать о взаимосвязях, заимствованиях и предпочтениях древних народов.

азбука чувашского орнамента

Возникновение вышивки связано с появлением первой сшитой одежды из шкур животных. Первоначально вышивка создавалась как символ, позволяющий определить положение человека в обществе, его принадлежность к определенной родовой группе

Чувашская вышивка отличается от всех видов других вышивок своей сложностью, миниатюрностью, особым колоритом. Узоры из ниток сочетались с полосками цветных тканей, бисером, а в древности и с золотыми, серебряными, бронзовыми узорами, драгоценными камнями.

Чувашки применяли свои, местные приемы вышивок и выработали своеобразные типы швов, которых насчитывается до 26 (роспись, косой стежок, гладь, тамбур и т.д.). Применялась как односторонняя, так и двусторонняя вышивка. Особенностью композиционного строя чувашского орнамента является сочетание геометрических узоров с растительными и животными мотивами. Излюбленные цвета - приглушенный красный, мареновый в сочетании с зелеными и оранжевыми (реже - синими и коричневыми) цветами.

Обычно при вышивке узоров применялось сразу несколько видов швов, т. е. швы сочетались. Так, контурным швом йепкĕн наносилось на холст очертание узора, после чего швами чăрмаллахантăс заполнялось все поле контура. Кроме этих, наиболее характерных, существовал ряд других швов: шулам - косой гладьевой, хĕреслĕ тĕрĕ - крестик, хăю - простой стебельчатый, майратĕрри (шăтăкла) - тамбур и т.д.

Разгадывая смысловое значение орнамента вышивки, вчитываясь в строки мифов, легенд и сказаний, мы, потомки их создателей, воссоздаем через многие века информацию о том, что чуваши издавна занимались земледелием и разводили скот, когда-то жили в гористой местности, имели свои представления об окружающем мире, обустройстве жизни, эстетические воззрения.

Вышивальщица, варьируя их в зависимости от типа предмета, создавала замечательные произведения искусства, которые явились значительным вкладом в мировую культуру. "В области прикладного искусства, каковым является вышивка, чуваши-болгары являются законодателями и учителями Волжского края", - писал И. Н. Смирнов.

Знаете ли Вы страну такую,
Древнюю и вечно молодую,
Где в лесу тетерева токуют –
Словно песней сердце околдуют,
Где коль праздник – от души ликуют,
Коль работа - гору дай любую!
Знаете ли Вы такой народ,
У которого сто тысяч слов,
У которого сто тысяч песен
И сто тысяч вышивок цветет?
Приезжайте к нам - и я готов
Это все проверить с вами вместе.

Педер Хузангай

Чуваши (самоназвание - чаваш) вместе с современными казанскими татарами являются наследниками культуры Волжской Булгарии. В научном обществе нет общепризнанного мнения о происхождении слова «чуваши». Есть две главные версии. По одной, оно является тюркской адаптацией названия племенной группы булгар - суваров-сувазов, которые являются ядром чувашской нации. Сув (шыв) - вода. Ар - муж, воин. Ас - племя, народ. Получается: народ, живущий у воды. Сувар -- суваз -- шувас -- чуваш. Другая гипотеза предполагает, что слово «чуваши» восходит к общетюркскому jгvaљ (дружественный, мирный), в противоположность єarmгs (воинственный).

Арабский путешественник X века Ахмед ибн Фадлан, посетивший Волжскую Булгарию в 922 году, пишет, что сувазы - отказались принять ислам вместе с другими булгарами. В XIII-XIV веках под натиском монголо-татар, уничтоживших в 1237-1240 годах Булгарию, и из-за последующих набегов кочевников и новгородцев масса булгарского населения ушла на север, где стала перемешиваться с марийцами, которые восприняли тюркский язык. Так образовались верховые чуваши. Позднее, в XIII-XIV веках, язычники-сувары поселились на правобережье Волги, на территорию современной Чувашии, что привело к образованию низовых чувашей, в большей мере сохранивших культуру и быт булгарских предков.

В XV-XVI веках чуваши входили в Казанское ханство как отдельный народ. В конце 1546 года восставшие против власти Казани чуваши и горные марийцы призвали на помощь Россию. В 1547 году войска вытеснили татар с территории Чувашии. Летом 1551 года во время основания россиянами Свияжской крепости, на месте впадения Свияги в Волгу, чуваши горной стороны вошли в состав Российского государства. В 1552-1557 годах в подданство русского царя перешли и чуваши, жившие на луговой стороне. Название «чуваш» в русских летописях и в сочинениях европейских авторов впервые зафиксировано в начале XVI века. В источниках XVI-- начала XVIII веков чуваши назывались также горными черемисами и черемисскими татарами. В 1740 году началось массовое обращение чувашей в православие. Наши герои сражались в русских войска во время Ливонской войны (1558-1583), участвовали в освободительных походах на Москву в 1611 и 1612 годах, в русско-турецких сражениях XVIII века и в Отечественной войне 1812 года, когда они составили два полка в составе Казанского ополчения.

По переписи населения 2002 года, из 1 миллиона 637 тысяч чувашей России 889,2 тысячи живут в Чувашии (67,7 процента). По антропологическому типу чуваши - европеоиды с некоторой долей монголоидности (субуральский расовый тип). Делятся на две основные субэтнические группы в соответствии с течением Волги: верховые (вирьял, тури) - на западе и северо-западе Чувашии; низовые (анатари) - на юге республики и за ее пределами; средненизовые (анат енчи) - северо-восток и центр республики; некоторые ученые также выделяют степных (хирти) чувашей - подгруппу низовых чувашей, живущих на юго-востоке республики и в сопредельных областях. Наши герои говорят на чувашском языке булгарской подгруппы тюркской группы алтайской языковой семьи. В нем выделяются диалекты - верховой (“окающий”) и низовой («укающий»), на основе которого сформировался литературный язык. Наиболее ранним был тюркский рунический алфавит, замененный в X-XV веках арабским.

Чуваши - самый многочисленный тюркский народ, большинство верующих которого - православные христиане. Существуют также малые группы, исповедующие ислам суннитского толка и традиционные языческие верования (к ним появился интерес в последние два десятилетия).

У народа можно отметить два главных блюда - шартан(в овечий, телячий или свиной желудок кладутся мясо, сало и пряности и варятся) и кагай яшки (кагай - мясо, яшки - суп). Главные музыкальные инструменты: исторический - шобор (типа волынки, нагнетающий воздух мешочек - из кишок) и обычный - гармошка, без которой в деревнях не обходится ни один праздник.

Историки пишут, что основное традиционное занятие чувашей - земледелие, в древности - подсечно-огневое, до начала XX века - трёхпольное. Главные зерновые культуры - рожь, полба, овёс, ячмень, реже сеяли пшеницу, гречиху, горох. Из технических культур возделывали лён, коноплю. Было развито хмелеводство. Хмель называют золотом Чувашии, для его выращивания подходит климат и почва. Эту культуру раньше покупали немцы и чехи. Сейчас плантации заброшены, а хмель все равно растет. Животноводство (овцы, коровы, свиньи, лошади) из-за недостатка кормовых угодий было развито слабо. Чуваши издавна занимались пчеловодством.

Основные типы поселений - сёла и деревни (ял). Как отмечают историки, наиболее ранние типы расселения - речной и приовражный, при этом применялись кучево-гнездовая (в северных и центральных районах) и линейная (на юге) планировки. На севере характерно деление деревни на концы (касы), обычно заселённые родственными семьями. Уличная планировка распространяется со второй половины XIX века. Тогда же появляются жилища среднерусского типа. Чувашский дом украшается полихромной росписью, пропильной резьбой, накладными украшениями. Так называемые русские ворота с двухскатной крышей на трех-четырех столбах имели барельефную резьбу, позднее - роспись. Древняя срубная постройка лась (первоначально без потолка и окон, с открытым очагом) служила летней кухней. Распространены погреба (няхреп), бани (мунча). Характерной чертой чувашской избы (пярт) является наличие отделки луковицей вдоль конька крыши и больших въездных ворот (мгн алгк).

Сельская община объединяла жителей одного либо нескольких поселений с общим земельным наделом, отмечают исследователи. Сохранялись формы родственной и соседской взаимопомощи (ниме). Устойчивыми были родственные связи, особенно в пределах одного конца деревни. Существовал обычай сорората (вторичная женитьба вдовца на младшей сестре умершей). После христианизации чувашей постепенно исчез обычай многожёнства и левирата (женщина имеет право выйти замуж за брата умершего мужа).

Неразделённые семьи (женатые сыновья остаются в доме отца) уже в XVIII веке были редки. Основным типом семьи во второй половине XIX века стала малая семья. В хозяйственных интересах поощрялись ранняя женитьба сына и относительно позднее замужество дочери (поэтому невеста часто была на несколько лет старше жениха). По сей день сохраняется традиция минората (младший сын остаётся с родителями как наследник).

Несмотря на жизнь в мусульманском Казанском ханстве и христианизацию в составе России, чуваши, как и родственные им марийцы, сохраняли древнеплеменные обычаи и обряды, тайком поклонялись своим языческим божествам. Это помогло сберечь национальное своеобразие. У чувашей более двухсот богов и духов, в том числе: Анамаш - Богиня Плодородия; Пихампар - Бог природы, лесов и оврагов, покровитель скота; Илем-Юрату - Богиня Потомства. Современные верования наших героев сочетают элементы православия и язычества. В некоторых местностях Поволжья и Приуралья сохранились селения чувашей-язычников. Они почитали и почитают огонь, воду, солнце, землю, верили и верят в добрых богов и духов во главе с верховным богом Cuлт Тура (отождествляется с христианским Богом) и в злых существ во главе с Шуйтаном. Почитаются домашние духи - хозяина дома (хeртсурт) и хозяина двора (карта-пузe). Каждая языческая семья хранит домашние фетиши - куколки, прутики и прочее. Среди злых духов чуваши особенно опасаются и чтят киреметя (в него превращаются души почитаемых людей, в основном колдунов). В основных календарных праздниках тоже переплелись языческие и христианские элементы: Сурхури (Рождество); заварни (Масленица) - праздник почитания солнца; Мгнкун - многодневный весенний праздник жертвоприношений солнцу, богу Тург и предкам, совпавший затем с православной Пасхой; праздник весенней пахоты Акатуй (аналог более известного татарского сабантуя, сами чуваши говорят «агадуй»); зимeк (Троица) и т.д. После сева проводились жертвоприношения, обряд вызывания дождя, сопровождавшийся купанием в водоёме и обливанием водой, по завершении уборки хлеба - моления духу-хранителю овина.

Уникальный чувашский язык. В середине XIX века выдающийся чувашский просветитель Иван Яковлев на основе русского алфавита создал чувашский алфавит. Чувашский язык занимает особое место среди тюркских, это единственный живой язык булгарской ветви. Фамилии у наших героев в основном от имен (Федоров, Герасимов, Васильев и т.д.). В повседневности они часто говорят не по правилам («Куда поехал?» - «В чуваши»), в этом проявляется национальный колорит.

Булгарское наследие у чувашей ученые обнаруживают прежде всего в их языке. Он единственный сохранившийся язык булгарской ветви, отличается от всех других тюркских языков тем, что звуку «з» в них соответствует чувашское «р» (так называемый ротацизм), а звуку "ш" -- звук «л» (ламбдаизм), звуку «к» -- звук «х» и т.д. Ротацизм и ламбдаизм характерны и для булгарского языка (например, чув. хёр (девушка) -- общетюрк. кыз; чув. хёл (зима) -- общетюрк. кыш; чув. хуран (котел) -- общетюрк. казан и т.д.). Есть и другие отличия. Например, чувашский язык отличает особая мягкость. В исконных чувашских словах нет твердых звуков: б, г, д, ж, з, а также нет е,о, ф, ц, щ. Они встречаются лишь в заимствованных из русского и иностранных языков, которые в основном вошли в чувашский язык в ХХ веке. Например: радио, машина, ведро, обед, компьютер, интернет и д.р.

В развитии булгарской теории происхождения чувашей важную роль сыграло обнаружение чувашских слов в текстах булгарских надгробных надписей XIII--XIV вв., сделанное в XIX в. татарским исследователем X. Фейзхановым, и элементов чувашского языка в древнем славяно-булгарском источнике -- «Именнике булгарских ханов». Известный тюрколог Н. А. Баскаков отмечал: «В современной тюркологии считается общепризнанным и вполне с убедительной аргументацией доказанным положение о том, что в чисто лингвистическом плане языки древнебулгарский и современный чувашский являются близкородственными по всем уровням: фонетике, грамматике и лексике, образуя в системе тюркских языков единую группу, в то время как татарский и башкирский языки, кыпчакские в своей основе, имеют только некоторые булгарские черты... объясняющиеся не генетическими причинами, а лишь субстратным воздействием булгар на эти языки".

В сообщениях арабских авторов и в ранних летописных источниках чуваши, как полагают ученые, выступали под этнонимом « сувары ». Владимир Алмантай, автор книги « Кто мы - суваро-булгары или чуваши?», делится своими воспоминаниями из детства о том, что дедушки и бабушки утром, восхваляя Бога, говорили: «савир» (сав - «люби», ир - «утро» или «начавшийся новый день»). А работающего на земле человека называли «супар» (суп - «уставать». «утомляться»; ар - «человек», что понятно, ибо труд земледельца самый тяжелый и изнурительный. «Сапар ту» - быть довольным, снисходительным. Такое выражение, по видимому сохранилось от названия древнейшего суварского государства Субарту (III тыс. лет до н. э.). Субарту было процветающим государством, это подтверждают как античные и средневековые авторы, так и археологические находки. При высоком уровне цивилизации люди, видимо, были довольны своей жизнью и проявляли снисходительность по отношению к своим правителям, и говорили друг другу: «Будем же вместе, сабиры» (Перле пулар, сепирсем). «Савир», «субар», «сабир» - более ротацированная форма слова сувар. В чувашской деревне по сей день, выражая уважение к друг другу, говорят: «Сума савар» (Почтим, уважим), «савапла ар» (благочестивый человек) или, выражая любовь, «савар» т.е. «сав» (люби) «ар» (человек). Пожелания здоровья - «сывар» (сыв - здоровье, ар - человек). Семантика этих слов глубокая и очень древняя. Тема изучения языка очень интересная и обширная, но мы перейдем к следующему разделу.

Л. Н. СМИРНОВА,
заведующая сектором краеведения
Колесниковского ДК

В семидесятые годы прошлого столетия, в период интенсивного развития сельского хозяйства нашего края, в Тюменскую область переселились сотни семей из Чувашии. Не обошло это и наше село Колесниково Заводоуковского района. Агропромышленный комплекс района, построенный в нашем селе, требовал дополнительные рабочие руки. Заместитель председателя нашего колхоза им. Жданова Белиндер И.Б. поехал в Чувашию для приглашения в Сибирь чувашей. Первыми переселенцами в деревню были семьи Николаевых, Карповых, Богатовых, Трубкиных, Захаровых, Вашуркиных, Васильевых, Живовых и другие.

Надежда Ухтерикова приехала к нам в 1981 году и уже на второй день вышла на работу в клуб при Колесниковском СПТТУ №5. Вскоре к ней приехали брат Николай с сестрой Зоей. Да так и остались они жить в селе Колесниково, хотя многие из чувашей, обжившись, приобретя хорошее жилище, после распада колхоза имени Жданова в начале 90-х годов поспешили уехать кто в город, а кто и обратно на родину.

Сегодня в нашем селе проживает 11 чувашских семей, из них только 3 чисто чувашских, остальные смешанные. Я встретилась со многими чувашами нашего села и выяснила, какие обряды, традиции и обычаи они сумели сохранить здесь в Сибири, на своей второй родине. Оказалось, что они не забывают обычаи и традиции своего народа, стараются передать их своим детям и внукам.

В местной школе сегодня учатся всего 3 учащихся из чувашских семей, но и они охотно демонстрируют на фестивалях национальных культур свои традиции и обычаи. Уже традицией в Колесниковской школе стало проведение фестиваля национальных культур «Мы едины!». Мероприятие проводится с целью проявить интерес у воспитанников к изучению традиций, обычаев и праздников национальных культур разных народов мира, воспитания патриотического отношения, гордости и уважения, как к истории своего Отечества, так и толерантности к другим народным культурам.

В празднике участвует вся школа, каждый класс представляет 1 страну или народ - государственные символы, национальный костюм, рассказывает о выдающихся достижениях и знаменитостях страны. Приветствуется также

участие в празднике и родителей. По окончании праздника устраивается чаепитие с национальными сладкими блюдами и беседой о традициях разных народов, о дружбе и братском отношении друг к другу. Чуваши угощают всех присутствующих своими национальными блюдами. Столы в буквальном смысле ломятся от обилия блюд. Особенно любят готовить хуплу - пироги с картошкой и мясом. Я считаю, что особенно ценным является на таких праздниках прямое общение нескольких поколений и непосредственная передача обычаев и традиций своего народа.

Большой вклад к сохранению и распространению чувашской культуры в нашем селе внесли сестры Ухтериковы. Созданный ими ансамбль «Чечек», что в переводе на русский язык означает «цветок», выступал на сцене местного ДК. Тепло и радушно встречали ансамбль «Чечек» на многих сценах района и Тюменской области. Ансамбль принимал участие в смотрах и конкурсах национальных культур. И удивительно то, что в ансамбле с удовольствием участвовали и молодёжь, и лица других национальностей (3айпева Л. - русская, Мартынюк Л. - украинка). Девушки имели большой успех среди участников художественной самодеятельности. Об этом можно судить и по наградам ансамбля. Сегодня ансамбль принимает участие в выступлениях на праздниках, дне села и других концертах.

По приглашению чувашской ассоциации «Тован» (родня) на сцене Колесниковского сельского ДК выступала заслуженная артистка Чувашии и Российской Федерации Елапова Мария Ивановна. (Кстати, тоже сестра Ухтериковых). Она дала сольный концерт, большинство песен было исполнено на чувашском языке, но языковой барьер совсем не чувствовался. Искренняя любовь артистки к народным песням передалась зрителям.

Обряд, обычай, традиция являются отличительной чертой отдельно взятого народа. В них перекрещиваются и отражаются все основные стороны жизни. Они являются могучим средством национального воспитания и сплочения народа в единое целое.

Время эти понятья не стёрло.

Нужно только поднять верхний пласт -

И дымящейся кровью из горла

Чувства вечные хлынут на нас.

Ныне присно, во веки веков, старина,

И цена есть цена, и вина есть вина.

И всегда хорошо, если честь спасена,

Если духом надёжно прикрыта спина.

Чистоту, простоту мы у древних берём.

Саги, сказки из прошлого тащим

Потому, что добро остаётся добром

В прошлом, будущем и настоящем.

Общество вновь и вновь возвращается к своим истокам. Начинается поиск утраченных ценностей, попытки вспомнить былое, позабытое и, оказывается, что обряд, обычай направлен на сохранение вечных общечеловеческих ценностей: мира в семье, любви к природе, заботы о доме, хозяйстве, добре, чистоплотности и скромности.

У чувашского народа много традиций и обрядов. Некоторые из них позабыты, другие не дошли до нас. Они дороги нам как память о нашей истории. Без знания народных традиций и обрядов невозможно полноценное воспитание молодого поколения. Отсюда и стремление осмыслить их в контексте современных тенденций развития духовной культуры народа. Весь комплекс обычаев и обрядов можно разделить на три группы:

1). Обряды, осуществляемые всей деревней или рядом поселений, так называемые сельские;

2). Обряды семейно-родовые, так называемые домашние или семейные;

3). Обряды, совершаемые индивидом или ради него или индивидуально, так называемые индивидуальные.

Чуваши с особым почтением и уважением относились к умению достойно вести себя в обществе. Они учили друг друга: «Не срами имени чуваша».

Всегда в формировании и регулировании морально-этических норм большую роль играло общественное мнение: «Что на деревне скажут». Осуждалось: нескромное поведение, сквернословие, пьянство, воровство.

Особенной необходимостью являлось соблюдение этих обычаев молодежью.

1. Здороваться с соседями, односельчанами, с теми, кого видели каждый день, необязательно, здоровались только с почтенными, стариками: «Сыва-и? Здоров ли? Саван-и? Хорошо ли?».

2. Входя в избу к кому-либо из соседей, чуваши снимали шапки, клали под мышку и здоровались с херт-сурт - домовым. Если семья в это время обедала, то вошедшего обязательно сажали за стол. Приглашённый не имел права отказаться, если даже был сыт, то всё равно по обычаю должен был зачерпнуть из общей чашки хотя бы несколько ложек.

3. Чувашский обычай осуждал гостей, пьющих без приглашения, поэтому хозяин вынужден был непрерывно предлагать гостям угощение, он черпал ковш за ковшом, из которого часто отпивалось немного.

4. Женщин всегда угощали за одним столом с мужчинами.

5. Крестьяне строго соблюдали давно сложившийся обычай, по которому раз - два в году должны был звать к себе всех родственников и соседей, хотя в иных случаях эти гуляния уносили добрую половину из скудных запасов.

Большой степенью сохранения традиционных элементов отличается семейная обрядность, связанная с основными моментами жизни человека в семье - рождение ребёнка, вступление в брак, уход в мир иной и поминки.

Сохранился в современных семьях обычай минората, когда всё имущество наследует младший сын в семье. Сохранилась и передаётся из поколения в поколение семейная традиция собираться всей роднёй на шурпе, которое готовят после того, как заколют скот в какой-либо семье. Шурпе готовят они так: жарят в большом казане голову, лытки, обработанные внутренности, кладут специи, добавляют картофель, лук, овощи. Получается много и вкусно. В некоторых семьях вместо картофеля кладут крупу, получается тоже очень вкусно.

Свадьба.

Одним из наиболее важных событий была свадьба. Разговор о свадьбе - это тема не на один час, поэтому я рассмотрю только основные моменты, касающиеся брака.

1. Браки запрещались между родственниками до седьмого колена.

2. Выбор невесты.

3. Умыкание. Похищение невесты.

4. Уплата калыма (хулам укси) с целью уплаты стоимости приданого.

5. Свадьба.

Полный обряд состоял из предсвадебных обрядов, свадьбы, послесвадебного обряда. Свадьба обычно продолжалась обычно 4-5 дней.

На свадьбах гуляло всё село. И в нашем селе свадьбы у чувашей празднуются многолюдно, широко. Прийти поздравить молодых может любой желающий - чуваши угостят каждого. Из традиционных чувашских блюд на свадьбу готовят омлет - раманта хапартни и, конечно, готовят пиво по своему чувашскому рецепту.

Рождение ребёнка.

Оно воспринималось как особое радостное событие. В детях видели, прежде всего, будущих помощников. Роды обычно проходили летом в бане, зимой в избе. Считали, что душу новорождённому дал дух. Если ребёнок рождался раньше времени, слабым, то совершали обряд впускания в него души: сразу после рождения три пожилые женщины, взяв железные вещи (сковороду, ковш, заслонку), отправлялись на поиски души. Одна из них шла на чердак просить душу у бога, другая - в подполье, просила её у шайтана, третья выходила во двор и призывала всех языческих богов дать новорождённому душу.

После рождения ребёнка устраивали жертвоприношения духам. Знахарь (йомзя) липовой палочкой разбивал над головой новорождённого два сырых яйца и, оторвав голову петуху, выбрасывал её за ворота как угощение злому духу – шайтану. Бабки-повитухи совершали и другие действия: за ворот бросали хмель; держа ребёнка перед очагом, бросали в огонь соль, заклиная злых духов и покойников удалиться прочь и не вредить новорождённому. Они высказывали ребёнку пожелания быть храбрым, быстрым, трудолюбивым, как мать и отец.

По случаю рождения ребёнка в избе собиралась вся семья. На стол подавали хлеб, сыр. Старший член семьи раздавал их по кусочку каждому из присутствующих. Угощение в честь новорождённого можно было устроить и в какой-нибудь праздник, но не позднее, чем через год после рождения. Имя нарекали по своему усмотрению, либо именем почитаемого в деревне пожилого человека. Чтобы обмануть злых духов, отвести от ребёнка несчастье, новорождённых нарекали именами птиц, животных, растений и так далее (Ласточка, Дуб и пр.). В связи с этим человек мог иметь два имени: одно бытовое, другое - для духов. С укреплением христианства имя ребенку стали давать в церкви при крещении. Сегодня из вышесказанного сохранилось в нашем крае лишь то, что новорождённому обязательно дают второе имя - для духов (Заинька, Ласточка, Вербочка и другие).

Похороны.

Если свадебный обряд и рождение ребёнка носили весёлый и радостный характер, то погребальный обряд занимал одно из центральных мест в языческой религии чувашей, отражая многие её стороны. Похороны и обряды отражали горестные переживания, трагедию безвозвратной утраты единственного в семье кормильца. Смерть представлялась как коварная сила в виде духа Эсреля - духа смерти. Страх препятствовал существенным изменениям в традиционном погребальном обряде, и многие его элементы сохранились до наших дней. По поверьям чувашей, через год душа умершего превращалась в дух, которому молились, и поэтому при поминании чуваши стремились умилостивить его, чтобы заручиться помощью в делах живых. Поминальный обряд заканчивался словами: «Благослови! Пусть будет перед тобой всё в изобилии. Угощайся здесь вволю и возвращайся к себе».

После смерти на могилу устанавливали приветственную дощечку, которую через год заменяли памятником. Чуваши, живущие в нашем селе, соблюдают обычай раздачи милостыни на перекрёстке, где провозят умершего на погост, и считают плохим знаком, если на перекрёстке никого не встретят.

Таким образом, можно сказать, что семейные обряды не утратили значения в жизни современного чувашского народа, несмотря на процесс бурных преобразований, происходящих последние десятилетия в жизни чувашей.

Сельская обрядность.

Вся личная и общественная жизнь чувашей, их хозяйственная деятельность была связана с их языческими верованиями. Всё живое в природе, всё то, с чем сталкивались чуваши в жизни, имело своих божеств. В сонме чувашских богов в некоторых селениях насчитывалось до двухсот богов. Только жертвоприношения, молитвы, наговоры по поверьям чувашей могли

предотвратить вредные действия этих божеств. Никто из опрошенных мною чувашей, живущих в нашем селе, наговоров, заговоров не знает и жертвоприношений не совершает.

Праздники.

Жизнь чувашей проходила не только в труде. Народ умел и веселиться, радоваться. В течение года проводились праздники и обряды, связанные с языческими верованиями и приуроченные к основным переломным периодам астрономического года: зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию.

1. Праздники зимнего цикла начинались с праздника Сурхури - в честь приплода скота и урожая хлеба.

2. Праздники весеннего цикла начинались с праздника Саварни - проводов зимы и встречи весны, изгнания злых духов - Вирем серен.

3. Праздники летнего цикла начинались с Симек - общественных поминок покойников; Уйчук - жертвоприношения и моления об урожае, приплоде скота, здоровья; Уяв - молодёжные хороводы и игрища.

4. Праздники осеннего цикла. Проводился Чуклеме - праздник освещения нового урожая, время совершения обрядов поминовения в месяц юла (октябрь).

В нашем селе чуваши празднуют Симек - общественные поминки покойников, это происходит накануне Троицы, в четверг.

После обращения в христианство обрядовый репертуар праздников пополнялся. Многие из праздников переосмысливались, но в своей основе остались прежними.

Одним из главных национальных праздников чувашского народа является Акатуй. В переводе с чувашского языка «акатуй» означает «свадьба плуга». В древности этот праздник носил обрядово-магический характер, символизируя сочетание мужского (плуг) и женского (земля) начала. После принятия чувашами православия Акатуй превратился в общинный увеселительный праздник с конными скачками, борьбой, народными гуляньями по случаю окончания весенних полевых работ.

Ежегодно на тюменской земле проводится этот праздник. Наши герои не раз были участниками этого праздника. Так, 11 областной чувашский праздник Акатуй проходил в городе Заводоуковске. Ведущими на празднике были сестры-чувашки из нашего села Надежда Акишева и Зоя Ударцева, они на чувашском языке вели праздник и исполняли чувашские песни.

Меня интересовал ещё один вопрос: как сохраняют чуваши свой язык? Оказалось, что, хотя сами взрослые чуваши уже совсем мало общаются на родном языке (в силу того, что семьи в основном смешанные), дети знают многие слова, которые необходимы в общении.

Народные обычаи и обряды, праздники были и остаются неотъемлемой составной частью духовной культуры чувашского народа. Именно они, наряду с национальным искусством, выражают душу народа, украшают его жизнь, придают ей неповторимость, укрепляют связь поколений, являются могучим средством позитивного идейно-эмоционального воздействия на подрастающее поколение.