Альбер камю биография. Альбер Камю — известный французский писатель и философ. Смерть и похороны

Альберт Камю

(1913 - 1960)

Французский писатель и мыслитель, лауреат Нобелевской премии (1957), один из ярчайших представителей литературы экзистенциализма . В своем художественно-философском творчестве разрабатывал экзистенциальные категории «существования», «абсурда», «бунта», «свободы», «морального выбора», «предельной ситуации», а так же развивал традиции модернистской литературы. Изображая человека в «мире без Бога», Камю последовательно рассматривал позиции «трагичного гуманизма». Кроме художественной прозы, творческое наследие автора включает в себя драматургию, философские эссе, литературно-критические статьи, публицистические выступления.

Он родился 7 ноября 1913 в Алжире, в семье сельского рабочего, который погиб от тяжелого ранения, полученного на фронте в Первой мировой войне. Камю учился сначала в коммунальной школе, затем в Алжирском лицее, а после в Алжирском университете. Интересовался литературой и философией, философии посвятил дипломную работу.

В 1935 году создал самодеятельный «Театр труда», где был актером, режиссером и драматургом.

В 1936 г. вступил в коммунистическую партию, из которой был исключен уже в 1937-м. В том же 37-м издал первый сборник эссе «Изнанка и лицо».

В 1938 г. был написан первый роман «Счастливая смерть».

В 1940 году переехал в Париж, но из-за наступления немцев некоторое время жил и преподавал в Оране, здесь завершил повесть «Посторонний» , которая привлекла внимание литераторов.

В 1941 году написал эссе «Миф о Сизифе» , который считался программным экзистенциалистским произведением, а так же драму «Калигула».

В 1943 году поселился в Париже, где присоединился к движению сопротивления, сотрудничал с нелегальной газетой «Комба», которую возглавил после сопротивления, выкинувшего оккупантов за черту города.

Вторая половина 40-х – первая половина 50-х – период творческого развития: появляются роман «Чума» (1947), который принес автору мировую известность, пьесы «Осадное положение» (1948), «Праведные» (1950), эссе «Бунтующий человек» (1951), повесть «Падение» (1956), этапный сборник «Изгнание и царство» (1957), эссе «Своевременные размышления» (1950-1958) и пр. Последние годы жизни были обозначены творческим спадом.

Творчество Альберта Камю является примером плодотворного объединения талантов писателя и философа. Для становления художественного сознания этого творца весомое значение имело знакомство с трудами Ф. Ницше, А. Шопенгауэра, Л. Шестова, С. Кьеркегора, а также с античной культурой и французской литературой. Одним из важнейших факторов формирования его экзистенциалистского мировоззрения был ранний опыт открытия близости смерти (еще в студенческие годы Камю заболел туберкулезом легких). Как мыслителя его относят к атеистической ветви экзистенциализма.

Пафос, отрицание ценностей буржуазной цивилизации, концентрация на идеях абсурдности бытия и бунта, свойственны творчеству А. Камю, были причиной для его сближения с прокоммунистически настроенным кругом французской интеллигенции, а в частности - с идеологом «левого» экзистенциализма Ж. П. Сартром . Впрочем, уже в послевоенные годы писатель пошел на разрыв с бывшими соратниками и товарищами, потому что не питал иллюзий относительно «коммунистического рая» в бывшем СССР и желал пересмотреть свои отношения с «левым» экзистенциализмом.

Будучи еще начинающим писателем А. Камю составил план будущего творческого пути, который должен был объединить три грани его таланта и соответственно три направления его интересов – литературу, философию и театр. Там были такие этапы – «абсурд», «бунт», «любовь». Писатель последовательно реализовывал свой план, увы, на третьем этапе его творческий путь оборвала смерть.

Вскоре после этого у его матери, урожденной Катрин Синтес, малограмотной женщины испанского происхождения, случился удар, в результате которого она сделалась полунемой. Семья К. переехала в Алжир, к бабушке и дяде-инвалиду, и, чтобы прокормить семью, Катрин вынуждена была пойти работать служанкой. Несмотря на необычайно тяжелое детство, Альбер не замкнулся в себе; он восхищался удивительной красотой североафриканского побережья, которая никак не вязалась с полной лишений жизнью мальчика. Детские впечатления оставили глубокий след в душе К. – человека и художника.

Большое влияние на К. оказал его школьный учитель Луи Жермен, который, распознав способности своего ученика, оказывал ему всяческую поддержку. С помощью Жермена Альберу удалось в 1923 г. поступить в лицей, где интерес к учебе сочетался у молодого человека со страстным увлечением спортом, особенно боксом. Однако в 1930 г. К. заболел туберкулезом, что навсегда лишило его возможности заниматься спортом. Несмотря на болезнь, будущему писателю пришлось сменить немало профессий, чтобы платить за обучение на философском факультете Алжирского университета. В 1934 г. К. женился на Симоне Ийе, оказавшейся морфинисткой. Вместе они прожили не больше года, а в 1939 г. развелись официально.

После завершения работ о Блаженном Августине и греческом философе Плотине К. в 1936 г. получает диплом магистра философии, однако академической карьере молодого ученого мешает очередная вспышка туберкулеза, и К. в аспирантуре не остается.

Уйдя из университета, К. в лечебных целях предпринимает путешествие во французские Альпы и впервые оказывается в Европе. Впечатления от путешествия по Италии, Испании, Чехословакии и Франции составили первую опубликованную книгу писателя «Изнанка и лицо» («L"Envers et 1"endroit», 1937), сборник эссе, куда вошли также воспоминания о его матери, бабушке, дяде. В 1936 г. К. приступает к работе над своим первым романом «Счастливая смерть» («La Mort heureuse»), который увидел свет только в 1971 г.

Тем временем в Алжире К. уже считался ведущим писателем и интеллектуалом. Театральную деятельность (К. был актером, драматургом, режиссером) он сочетает в эти годы с работой в газете «Республиканский Алжир» («Alger Republicain») в качестве политического репортера, книжного обозревателя и редактора. Спустя год после выхода в свет второй книги писателя «Бракосочетание» («Noces», 1938) К. навсегда переезжает во Францию.

Во время немецкой оккупации Франции К. принимает активное участие в движении Сопротивления, сотрудничает в подпольной газете «Битва» («Le Comat»), издававшейся в Париже. Наряду с этой чреватой серьезной опасностью деятельностью К. работает над завершением повести «Посторонний» («L"Etranger», 1942), которую он начал еще в Алжире и которая принесла ему международную известность. Повесть представляет собой анализ отчужденности, бессмысленности человеческого существования. Герой повести – некий Мерсо, которому суждено было стать символом экзистенциального антигероя, отказывается придерживаться условностей буржуазной морали. За совершенное им «абсурдное», то есть лишенное каких-либо мотивов, убийство Мерсо приговаривается к смерти – герой К. умирает, ибо не разделяет общепринятых норм поведения. Сухой, отстраненный стиль повествования (который, по мнению некоторых критиков, роднит К. с Хемингуэем) еще больше подчеркивает ужас происходящего.

За «Посторонним», имевшим огромный успех, последовало философское эссе «Миф о Сизифе» («Le Mythe de Sisyphe», 1942), где автор сравнивает абсурдность человеческого бытия с трудом мифического Сизифа, обреченным вести постоянную борьбу против сил, с которыми не может справиться. Отвергая христианскую идею спасения и загробной жизни, которая придает смысл «сизифову труду» человека, К. парадоксальным образом находит смысл в самой борьбе. Спасение, по мнению К., заключается в повседневной работе, смысл жизни – в деятельности.

После окончания войны К. некоторое время продолжает работать в «Битве», которая теперь становится официальной ежедневной газетой. Однако политические разногласия между правыми и левыми вынудили К., считавшего себя независимым радикалом, в 1947 г. покинуть газету. В том же году выходит третий роман писателя, «Чума» («La Реste»), история эпидемии чумы в алжирском городе Оране; в переносном смысле, однако, «Чума» – это нацистская оккупация Франции и, шире, символ смерти и зла. Теме универсального зла посвящена и «Калигула» («Caligula», 1945), лучшая, по единодушному мнению критиков, пьеса писателя. «Калигула», в основу которой легла книга Светония «О жизни двенадцати цезарей», считается значительной вехой в истории театра абсурда.

Будучи одной из ведущих фигур в послевоенной французской литературе, К. в это время близко сходится с Жаном Полем Сартром. Вместе с тем пути преодоления абсурдности бытия у Сартра и К. не совпадают, и в начале 50-х гг. в результате серьезных идеологических расхождений К. порывает с Сартром и с экзистенциализмом, вождем которого считался Сартр. В «Бунтующем человеке» («L"Homme revolte», 1951) К. рассматривает теорию и практику протеста против власти на протяжении столетий, критикуя диктаторские идеологии, в том числе коммунизм и прочие формы тоталитаризма, которые посягают на свободу и, следовательно, на достоинство человека. Хотя еще в 1945 г. К. говорил, что у него «слишком мало точек соприкосновения с модной теперь философией экзистенциализма, выводы которой ложны», именно отрицание марксизма привело к разрыву К. с промарксистски настроенным Сартром.

В 50-е гг. К. продолжает писать эссе, пьесы, прозу. В 1956 г. писатель выпускает ироническую повесть «Падение» («La Chute»), в которой раскаявшийся судья Жан Баптист Кламанс признается в своих преступлениях против морали. Обращаясь к теме вины и раскаяния, К. широко пользуется в «Падении» христианской символикой.

В 1957 г. К. был награжден Нобелевской премией «за огромный вклад в литературу, высветивший значение человеческой совести». Вручая французскому писателю премию, Андерс Эстерлинг, представитель Шведской академии, отметил, что «философские взгляды К. родились в остром противоречии между приятием земного существования и осознанием реальности смерти». В ответной речи К. сказал, что его творчество зиждется на стремлении «избежать откровенной лжи и противостоять угнетению».

Когда К. получил Нобелевскую премию, ему было всего 44 года и он, по его собственным словам, достиг творческой зрелости; у писателя были обширные творческие планы, о чем свидетельствуют записи в блокнотах и воспоминания друзей. Однако планам этим не суждено было сбыться: в начале 1960 г. писатель погиб в автомобильной катастрофе на юге Франции.

Хотя творчество К. вызвало после его смерти оживленные споры, многие критики считают его одной из наиболее значительных фигур своего времени. К. показал отчужденность и разочарованность послевоенного поколения, однако упорно искал выход из абсурдности современного существования. Писатель подвергался резкой критике за отказ от марксизма и христианства, но тем не менее его влияние на современную литературу сомнению не подлежит. В некрологе, напечатанном в итальянской газете «Вечерний курьер» («Corriere della sera»), итальянский поэт Эудженио Монтале писал, что «нигилизм К. не исключает надежды, не освобождает человека от решения сложной проблемы: как жить и умереть достойно».

По мнению американской исследовательницы Сьюзан Зонтаг, «проза К. посвящена не столько его героям, сколько проблемам вины и невиновности, ответственности и нигилистического безразличия». Полагая, что творчество К. не «отличается ни высоким искусством, ни глубиной мысли», Зонтаг заявляет, что «его произведения отличаются красотой совершенно иного рода, красотой нравственной». Английский критик А. Альварес придерживается того же мнения, называя К. «моралистом, сумевшим поднять этические проблемы до философских».

Годы жизни: с 07.11.1913 по 04.01.1960

Французский писатель и философ, экзистенциалист, лауреат Нобелевской премии по литературе.

Альбер Камю родился 7 ноября 1913 года в Алжире, на ферме «Сан-Поль» у местечка Мондови. Когда отец писателя погиб в битве на Марне в начале Первой мировой войны, мать переехала с детьми в город Алжир.

В Алжире после окончания начальной школы Камю учится в лицее, обучение в котором он был вынужден прервать на год в 1930 году из-за открывшегося туберкулеза.

В 1932-1937 гг. учился в Алжирском университете, где изучал философию. По совету Гренье в университете Камю начал вести дневники, писал эссе, испытывая влияние философии Достоевского и Ницше. На старших курсах университета увлёкся социалистическими идеями и весной 1935 года вступил во Французскую коммунистическую партию и ведет пропагандистскую деятельность среди мусульман. В местной ячейке Французской компартии состоял более года, пока его не исключили за связи с Алжирской народной партией, обвинив в «троцкизме».

В 1937 году Камю заканчивает университет, защитив дипломную работу по философии на тему "Христианская метафизика и неоплатонизм". Камю хотел продолжать академическую деятельность, но по состоянию здоровья ему было отказано в последипломном обучении, по той же причине позже он не был призван в армию.

После окончания университета Камю некоторое время возглавлял Алжирский дом культуры, а затем возглавлял некоторые леворадикальные оппозиционные газеты, которые были закрыты военной цензурой после начала Второй мировой войны. В эти годы Камю много пишет, в основном эссе и публицистические материалы. В январе 1939 года написан первый вариант пьесы «Калигула».

Лишившись работы редактора, Камю переезжает с женой в Оран, где они зарабатывают на жизнь частными уроками, а в начале войны переезжает в Париж.

В мае 1940 года Камю закончил работу над романом «Посторонний». В декабре Камю, не желая жить в оккупированной стране, возвращается в Оран, где преподаёт французский язык в частной школе. В феврале 1941 года закончен «Миф о Сизифе».

Вскоре Камю вступает в ряды Движения Сопротивления, становится членом подпольной организации «Комба», возвращается в Париж.

В 1943 году знакомится с , участвует в постановках его пьес (в частности, именно Камю впервые произнёс со сцены фразу «Ад - это другие»).

После окончания войны Камю продолжает работать в «Комба», публикуются его ранее написанные произведения, принёсшие писателю популярность, однако в 1947 году начинается его постепенный разрыв с левым движением и лично с Сартром. В результате Камю уходит из «Комба» и становится независимым журналистом - пишет публицистические статьи для разных изданий (позже опубликованные в трёх сборниках под названием «Злободневные заметки»).

В пятидесятые годы Камю постепенно отказывается от своих социалистических идей, осуждает политику сталинизма и попустительское отношение к этому французских социалистов, что приводит к еще большему разрыву с бывшими товарищами и, в частности, с Сартром.

В это время Камю всё больше увлекает театр, с 1954 года писатель начинает ставить пьесы по своим инсценировкам, ведёт переговоры об открытии в Париже Экспериментального театра. В 1956 году Камю пишет повесть «Падение», на следующий год выходит сборник рассказов «Изгнание и царство».

В 1957 году Камю получил Нобелевскую премию по литературе. В речи по случаю вручения премии он сказал, что «слишком крепко прикован к галере своего времени, чтобы не грести вместе с другими, даже полагая, что галера провоняла селёдкой, что на ней многовато надсмотрщиков и что, помимо всего, взят неверный курс». В последние годы жизни Камю практически ничего не писал.

4 января 1960 года Альбер Камю погиб в автокатастрофе, возвращаясь из Прованса в Париж. Писатель погиб мгновенно. Смерть писателя наступила приблизительно в 13 часов 54 минут. Мишель Галлимар, который также был в машине, умер в больнице через два дня, а жена и дочь писателя выжили. . Альбер Камю был похоронен в местечке Лурмарен в районе Люберон на юге Франции. В ноябре 2009 года президент Франции Николя Саркози предложил перевести прах писателя в Пантеон.

В 1936 году Камю создал самодеятельный «Народный театр», организовал, в частности, постановку «Братьев Карамазовых» по Достоевскому, где сам сыграл Ивана Карамазова.

Награды писателя

1957 - по литературе «За огромный вклад в литературу, высветивший значение человеческой совести»

Библиография

(1937)
(1939)
(1942)
(1942)
(1944]ранняя редакция – 1941)
Недоразумение (1944)
(1947)
Осадное положение (1948)
Письма немецкому другу (1948) под псевдонимом Луи Ньевилль)
Праведники (1949)
Злободневные заметки, книга 1 (1950)
(1951)
Злободневные заметки, книга 2 (1953)
Лето (1954)
(1956)
Реквием по монахине (1956) адаптация романа Уильяма Фолкнера)
Изгнание и царство (1957)
(1957)
Злободневные заметки, книга 3 (1958)
Бесы (1958) адаптация романа Ф. М. Достоевского)
Дневники, май 1935 - февраль 1942
Дневники, январь 1942 - март 1951
Дневники, март 1951 - декабрь 1959
Счастливая смерть (1936-1938)

Экранизации произведений, театральные постановки

1967 - Посторонний (Италия, Л.Висконти)
1992 - Чума
1997 - Калигула
2001 - Судьба (по роману "Посторонний", Турция)

(1913 — 1960) в 50-е гг. был одним из “властителей дум” мировой интеллигенции. Первые публикации, открывшие первый период творчества, две небольшие книги коротких лирических эссе “Изнанка и лицо” (1937) и “Бракосочетания” (1939) были изданы в Алжире. В 1938 г. Камю написал пьесу “Калигула”.

Во время он был активным участником сопротивления. В те годы им были опубликованы эссе “Миф о Сизифе” и повесть “Посторонний” (1942), заканчивающие первый период творчества.

Появившиеся в 1943 — 1944 гг. “Письма немецкому другу” открывают второй период творчества, продолжавшийся до конца жизни. Наиболее значительными произведениями этого периода являются: роман “Чума” (1947); театрализованная мистерия “Осадное положение” (1948); пьеса “Праведные” (1949); эссе “Бунтующий человек” (1951); повесть “Падение” (1956); сборник рассказов “Изгнание и царство” (1957) и др. Камю также выпустил в этот период три книги “Злободневных заметок” (1950, 1953, 1958). В 1957 г. Альберу Камю была присуждена Нобелевская премия. Посмертно были опубликованы его роман “Счастливая смерть” и “Записные книжки”.

Составить представление о философии Альбера Камю непросто, так как взгляды, изложенные в его литературных и философских произведениях, “предоставляют возможность для самых разнообразных трактовок”. При всем том характер этой философии, ее проблематика и направленность позволили историкам философии единодушно оценить ее как разновидность экзистенциализма. В мировоззрении А. Камю и в его творчестве нашли отражение особенности развития европейской философской традиции.

Камю не сомневался в реальности мира, отдавал он себе отчет и в важности движения в нем. Мир, по его мнению, не устроен разумно. Он враждебен человеку, и эта враждебность восходит к нам сквозь тысячелетия. Все, что мы о нем знаем, малодостоверно. Мир постоянно ускользает от нас. В своем представлении о бытии философ исходил из того, что “бытие может выявить себя только в становлении, становление же ничто без бытия”. Бытие отражается в сознании, но “до тех пор, пока разум безмолвствует в неподвижном мире своих надежд, все взаимно перекликается и упорядочивается в столь желанном ему единстве. Но при первом же движении весь этот мир трещит и разрушается: познанию предлагает себя бесконечное множество мерцающих осколков”. Познание Камю рассматривает как источник преобразования мира, но он предостерегает от неразумного использования знаний.

Философ соглашался с тем, что наука углубляет наши знания о мире и человеке, но он указывал на то, что эти знания всё еще остаются несовершенными. По его мнению, наука до сих пор не дает ответа на самый настоятельный вопрос — вопрос о цели существования и смысле всего сущего. Люди заброшены в этот мир, в эту историю. Они смертны, и жизнь предстает перед ними как абсурд в абсурдном мире. Что же делать человеку в таком мире? Камю предлагает в эссе “Миф о Сизифе” сконцентрироваться и с максимальной ясностью ума осознать выпавший удел и мужественно нести бремя жизни, не смиряясь с трудностями и бунтуя против них. При этом вопрос о смысле жизни приобретает особое значение, его мыслитель называет неотложнейшим. С самого начала человек должен “решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить”. Ответить на этот “ ” — значит решить серьезную философскую проблему. По мнению Камю, “все остальное…. второстепенно”. Стремление жить, полагает философ, диктуется привязанностью человека к миру, в ней “есть нечто более: сильное, чем все беды мира”. Эта привязанность дает человеку возможность преодолеть разлад между ним и жизнью. Ощущение этого разлада порождает чувство абсурдности мира. Человек, будучи разумным, стремится упорядочивать, “преобразовывать мир в соответствии со своими представлениями о добре и зле. Абсурд соединяет человека с миром”.

Считал, что жить означает исследовать абсурд, бунтовать против него. “Я извлекаю из абсурда, — писал философ, — три следствия — мой бунт, мою свободу и мою страсть. Посредством одной только работы ума я обращаю в правило жизни то, что было приглашением к смерти, — и отвергаю самоубийство”.

По мнению А. Камю, человек имеет выбор: либо жить в своем времени, приспосабливаясь к нему, либо пытаться возвыситься над ним, но можно и вступить с ним в сделку: “жить в своем веке и веровать в вечное”. Последнее не импонирует мыслителю. Он считает, что от абсурда можно заслониться погружением в вечное, спастись бегством в иллюзии повседневности или следованием какой-то идее. Иными словами, снизить давление абсурда можно с помощью мышления.

Людей, пытающихся возвыситься над абсурдом, Камю называет завоевателями. Классические образцы людей-завоевателей Камю находил в произведениях французского писателя А. Мальро. Согласно Камю, завоеватель богоподобен, “он знает свое рабство и не скрывает этого”, путь его к свободе освещает знание. Завоеватель — это идеал человека для Камю, но быть таковым, по его мнению, — это удел немногих.

В абсурдном мире абсурдно и творчество . Согласно Камю, “творчество — наиболее эффективная школа терпения и ясности. Оно является и потрясающим свидетельством единственного достоинства человека: упорного бунта против своего удела, настойчивости в бесплодных усилиях. Творчество требует каждодневных усилий, владения самим собой, точной оценки границ истины, требует меры и силы. Творчество есть род аскезы (т. е. отрешенности от мира, от его радостей и благ — С. Н.). И все это “ни для чего”... Но может быть важно не само великое произведение искусства, а то испытание, которого оно требует от человека”. Творец подобен персонажу древнегреческой мифологии Сизифу, наказанному богами за ослушание на вкатывание огромного камня на высокую гору, который всякий раз скатывается с вершины к подножью горы. Сизиф обречен на вечную муку. И все же зрелище скатывания каменной глыбы с высокой горы олицетворяет величие подвига Сизифа, а его нескончаемые мучения служат вечным укором несправедливым богам.

В эссе “Бунтующий человек ”, размышляя о своем времени как о времени торжества абсурда, Камю пишет: “Мы живем в эпоху мастерски выполненных преступных замыслов”. Предшествующая эпоха, по его мнению, отличается от нынешней тем, что “раньше злодеяние было одиноким, словно крик, а теперь оно столь же универсально, как наука. Еще вчера преследуемое по суду, сегодня преступление стало законом”. Философ отмечает: “В новые времена, когда злой умысел рядится в одеяния невинности, по страшному извращению, характерному для нашей эпохи, именно невинность вынуждена оправдываться”. При этом граница между ложным и истинным размыта, и правила диктует сила. В этих условиях люди делятся “не на праведников и грешников, а на господ и рабов”. Камю полагал, что в нашем мире господствует дух нигилизма. Осознание несовершенства мира порождает бунт, цель которого — преображение жизни. Время господства нигилизма формирует бунтующего человека.

Согласно Камю, бунт — это не противоестественное состояние, а вполне закономерное. По его мнению, “для того чтобы жить, человек должен бунтовать”, но делать это надо, не отвлекаясь от первоначально выдвинутых благородных целей. Мыслитель подчеркивает, что в опыте абсурда страдание имеет индивидуальный характер, в бунтарском же порыве оно становится коллективным. Причем “зло, испытанное одним человеком, становится чумой, заразившей всех”.

В несовершенном мире бунт выступает средством предотвращения упадка общества и его окостенения и увядания. “Я бунтую, следовательно, мы существуем”, — пишет философ. Он рассматривает здесь бунт как непременный атрибут человеческого существования, объединяющий личность с другими людьми. Итогом бунта выступает новый бунт. Угнетенные, превратившись в угнетателей, своим поведением подготавливают новый бунт тех, кого они превращают в угнетенных.

Согласно Камю “в этом мире действует, один закон — закон силы, и вдохновляется он волей к власти”, которая может реализовываться с помощью насилия.

Осмысливая возможности применения насилия в бунте, Камю не был сторонником ненасилия, так как, по его мнению, “абсолютное ненасилие пассивно оправдывает рабство и его ужасы”. Но в то же время он не был и сторонником чрезмерного насилия. Мыслитель полагал, что “эти два понятия нуждаются в самоограничении ради собственной плодотворности”.

У Камю от простого бунта отличается метафизический бунт, представляющий собой “восстание человека против всего мироздания”. Такой бунт метафизичен, поскольку оспаривает конечные цели людей и вселенной. В обычном бунте раб протестует против угнетения, “метафизический бунтарь бунтует против удела, уготованного ему как представителю рода человеческого”. В метафизическом бунте формула “Я бунтую, следовательно, мы существуем”, характерная для обычного бунта, меняется на формулу “Я бунтую, следовательно, мы одиноки”.

Логическое следствие метафизического бунта — революция. При этом отличие бунта от революции состоит в том, что “...бунт убивает только людей, тогда как революция уничтожает одновременно и людей, и принципы”. По мнению Камю, история человечества знала только бунты, революций же пока еще не было. Он считал, что “если бы один единственный раз свершилась подлинная революция, то истории уже не было бы. Было бы блаженное единство и угомонившаяся смерть”.

Пределом метафизического бунта является, по Камю, метафизическая революция, в ходе которой во главе мира становятся великие инквизиторы. Идея о возможности появления великого инквизитора была позаимствована А. Камю из романа Ф. М. Достоевского “Братья Карамазовы”. Великие инквизиторы устанавливают на земле царство небесное. Им по силам то, что оказалось не по силам Богу. Царство небесное на земле как воплощение всеобщего счастья возможно “не благодаря полной свободе выбора между добром и злом, а благодаря власти над миром и унификации его”.

Развивая эту мысль на основе анализа представленийФ. Ницше о природе свободы, А. Камю приходит к выводу о том, что “абсолютная власть закона не есть свобода, но не большей свободой является абсолютная неподвластность закону. Расширение возможностей не дает свободы, однако отсутствие возможностей есть рабство. Но и анархия тоже рабство. Свобода есть только в том мире, где четко определены как возможное, так и невозможное”. Однако “сегодняшний мир, по всей видимости, может быть только миром господ и рабов”. Камю был уверен в том, что “господство — это тупик. Поскольку господин никоим образом не может отказаться от господства и стать рабом, вечная участь господ жить неудовлетворенными или быть убитыми. Роль господина в истории сводится только к тому, чтобы возрождать рабское сознание, единственное, которое творит историю”. По мнению философа, “то, что именуют историей, является лишь чередой длительных усилий, предпринимаемых ради обретения подлинной свободы”. Иными словами, “... история — это история труда и бунта” людей, стремящихся к свободе и справедливости, которые, согласно Камю, связаны. Он считал, что выбирать одну без другой нельзя. Философ подчеркивает: “Если кто-то лишает вас хлеба, он тем самым лишает вас и свободы. Но если у вас отнимают свободу, то будьте уверены, что и хлеб ваш тоже под угрозой, потому что он зависит уже не от вас и вашей борьбы, а от прихоти хозяина”.

Он считает буржуазную свободу выдумкой. По мнению Альбера Камю, “свобода — дело угнетенных, и ее традиционными защитниками всегда были выходцы из притесняемого народа” .

Анализируя перспективы человеческого существования в истории, Камю приходит к неутешительному выводу. По его мнению, в истории человеку ничего не остается, как “жить в ней... приноравливаясь ко злобе дня, т. е. либо лгать, либо молчать”.

В своих этических воззрениях Камю исходил из того, что реализация свободы должна опираться на реалистическую мораль, так как моральный нигилизм губителен.

Формулируя свою нравственную позицию, Альбер Камю писал в “Записных книжках” : “Мы должны служить справедливости, потому что существование наше устроено несправедливо, должны умножать взращивать счастье и радость, потому что мир наш несчастен”.

Философ полагал, что для достижения счастья богатство не обязательно. Он был против достижения индивидуального счастья путем принесения несчастья другим. Согласно Камю, “самая большая заслуга человека, чтобы жить в одиночестве и безвестности”.

Эстетическое в творчестве философа служит выражению этического. Искусство для него является средством обнаружения и описания тревожных явлений жизни. Оно, с его точки зрения, может послужить оздоровлению общества, так как способно вмешиваться в течение жизни.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

[Введите текст]

ВВЕДЕНИЕ

Альбер Камю - одна из ключевых фигур литературной жизни во Франции послевоенного времени, властитель дум целого поколения, прозаик, эссеист, драматург, журналист, участник подпольного Сопротивления, лауреат Нобелевской премии по литературе (он получил премию в сорок четыре года, в 1957 году) - на своем трагическом примере доказал то, что он неустанно подчеркивал, - роль случайности и абсурда в человеческой жизни: Камю стал жертвой несчастного случая, 4 января 1960 года погиб в автомобильной катастрофе.

Певец абсурда по необходимости, по невозможности найти иную связь между миром и человеком, Камю не был неподвижным, незыблемым изваянием. Его философско-эстетическое развитие, мировоззренческая траектория, отчасти напоминающая траекторию богоборческих героев Достоевского, отличаются тем, что Камю умел признавать и анализировать свои ошибки. Но сперва он не мог их не совершать.

Альбер Камю - один из крупнейших представителей западной философии ХХ века. Камю неоднократно повторял, что он не является философом. Профессиональным философом он, действительно, не был, хотя получил философское образование и вполне мог бы стать профессором в каком-нибудь университете. Вряд ли от этого выиграли бы не только миллионы читателей его романов, но и сами философы - последние неоднократно указывали на отсутствие точных определений, понятийного анализа в работах Камю, на нередкие неточности в реконструкции воззрений мыслителей прошлого. Но любому академическому философу понятна оригинальность мышления Камю, не логическая, а интуитивная точность его рассуждений.

Среди всего многообразия философских вопросов, затронутых в творчестве А.Камю, для данного реферата была выбрана проблема абсурда.

Рассматривая понятия абсурда и бунта, Камю анализировал идеи современных ему философских школ, и некоторыми своими мыслями и выводами полемизировал с ними. Камю выдвинул собственную точку зрения на эти проблемы, и тем интереснее для современного читателя его творчество.

Противоречивость мира и бытия, смысл жизни, отношение к свободе, неоднозначная оценка места и роли человека в мире и в обществе, - эти вопросы всегда были открытыми и привлекали мыслителей во все времена. Но особенно актуальными они стали именно в ХХ веке, который войдет в историю как эпоха бурного развития техники и появления техногенной среды обитания, эпоха драматичных политических преобразований и глобальных войн, эпоха становления и краха невиданных до этого тоталитарных режимов. Тема абсурдности социальной жизни, бессмысленности истории, неверия в Прогресс, смысл, истину возникает одновременно перед лицом надвигающейся катастрофы в лице Второй мировой войны. Таким образом, он явился выразителем страхов и надежд не только отдельных наций, сколько всей европейской цивилизации в целом.

Проблематика его произведений актуальна и сегодня, в XXI веке. Камю пишет о реальных людях, ситуациях, проблемах. Каждый раз, читая его произведения, мы будем понимать что-то новое. Слишком сильные эмоции они вызывают, они затягивают так, что потом несколько дней к ряду невозможно думать ни о чём, кроме его героев, их судеб, жизней. Камю - это всегда водоворот новых и неожиданных эмоций, это шок, трепет, иногда ужас, но никогда - слёзы. Камю описывает жизнь такой, какая она есть, и люди, живущие в его книгах НАСТОЯЩИЕ. Он ничего не приукрашивает. Это редкость. И это удивительно.

КРАТКАЯ БИОГРАФИЯ А. КАМЮ

Альбемр Камюм (фр. Albert Camus, 1913-1960) - французский писатель и философ, представитель экзистенциализма, получил нарицательное имя при жизни «Совесть Запада». Лауреат Нобелевской премии по литературе 1957 года.

Альбер Камю родился 7 ноября 1913 года в Алжире, на ферме «Сан-Поль» у местечка Мондови. Его отец, сельскохозяйственный рабочий Люсьен Камю, эльзасец по происхождению, погиб в битве на Марне, в начале Первой мировой войны. Мать, испанка по национальности Кутрин Сантэ, переехала с детьми в город Алжир.

В 1932-1937 гг. учился в Алжирском университете, где изучал философию. Во время учёбы много читал, начал вести дневники, писал эссе. В 1936-1937 гг. путешествовал по Франции, Италии и странам Центральной Европы. Материальную нужду, как вспоминал Камю, значительно легче переносить там, где ее восполняет красота природы, полнота телесной жизни. Средиземноморской природе посвящены самые прекрасные страницы прозы Камю. Эта земля, сохранившая элементы античности, постоянно присутствовала в сознании Камю как солнечный аполлоновский мир, унаследовавший от эллинов ясность мысли и чувства. На старших курсах университета увлёкся социалистическими идеями. Весной 1935 года вступил во Французскую коммунистическую партию, солидаризируясь с восстанием в Астурии. В местной ячейке Французской компартии состоял более года, пока его не исключили за связи с Алжирской народной партией, обвинив в «троцкизме». В 1936 году создал самодеятельный «Народный театр», организовал, в частности, постановку «Братьев Карамазовых» по Достоевскому, играл Ивана Карамазова.

Ещё в 1930 году у Камю был обнаружен туберкулез, и, несмотря на выздоровление, он долгие годы страдал от последствий перенесённой болезни. По состоянию здоровья ему было отказано в последипломном обучении, по той же причине позже он не был призван в армию.

«Я находился на полпути между нищетой и солнцем,- пробовал Камю много лет спустя нащупать истоки своей мысли.- Нищета помешала мне уверовать, будто все благополучно в истории и под солнцем, солнце научило меня, что история - это не все». Молодого интеллигента в первом поколении, каких в России когда-то звали «кухаркиными детьми», неблагополучие текущей истории весьма тревожило, побуждало предъявлять суровый счет всем, кто нес за это ответственность. «Каждый раз, когда я слышу политическую речь или читаю заявление тех, кто нами управляет,- записывал он в дневнике,- я ужасаюсь, и уже не первый год, оттого что не улавливаю ни малейшего оттенка человечности. Вечно все те же слова, все та же ложь». Камю помышляет о том, чтобы корыстная возня проходимцев-политиканов была пресечена политиками другого толка, «носителями действия и вместе с тем идеалов». Сам он хотел бы выступить одним из поборников чести на поприще, где подвизается слишком много лгунов и оборотистых деляг. «Речь идет о том, чтобы жить своими мечтами и воплощать их в дела».

Однако порыв Камю к деятельности подстать мечте шел на убыль по мере того, как мир соскальзывал к очередной военной пропасти. Пожар рейхстага в Берлине, гибель Испанской республики, 1937 г., Мюнхенский сговор, развал Народного фронта во Франции, «странная война»- все это выветривало надежды на успех стараний овладеть ходом истории. Камю не прощается с мятежным настроем ума, однако уже тогда задает своему мятежу метафизическую устремленность: «Революционный дух полностью сводим к возмущению человека своим уделом. Революция всегда, со времен Прометея, поднимается против богов, тираны же и буржуазные куклы тут просто предлог». Но коль скоро за спиной у сменяющих друг друга правителей стоит извечный рок, судьба - «боги», а с ними не справиться во веки веков, то и в самом непокорстве Камю гнездится отчаяние. Убежденный, что «башни из слоновой кости давно разрушены», что с несправедливостью «либо сотрудничают, либо сражаются», третьего не дано, он ратует за вмешательство в гражданские битвы своей эпохи, заранее, однако, проникнутое - и подорванное - знанием конечной обреченности на поражение.

После окончания университета Камю некоторое время возглавлял Алжирский дом культуры, в 1938 году был редактором журнала «Побережье», затем леворадикальных оппозиционных газет «Альже републюкен» и «Суар републюкен». На страницах этих изданий Камю в то время выступал за проведение государством социально-ориентированной политики и улучшение положение арабского населения Алжира. Обе газеты были закрыты военной цензурой после начала Второй мировой войны. В эти годы Камю много пишет, в основном эссе и публицистические материалы. В январе 1939 года написан первый вариант пьесы «Калигула».

После запрета «Суар републюкен» в январе 1940 года, Камю с будущей женой Франсин Фор переезжает в Оран, где они живут, давая частные уроки. Через два месяца они покидают Алжир и переселяются в Париж.

В Париже Альбер Камю устроился техническим редактором в газету «Пари-суар». В мае 1940 года закончен роман «Посторонний». В декабре того же года оппозиционно настроенного Камю увольняют из «Пари-суар» и, не желая жить в оккупированной стране, он возвращается в Оран, где преподаёт французский язык в частной школе. В феврале 1941 года закончен «Миф о Сизифе».

Вскоре Камю вступает в ряды Движения Сопротивления, становится членом подпольной организации «Комба», возвращается в Париж. В 1942 году был издан «Посторонний», в 1943 году - «Миф о Сизифе». С 1943 года начинает печататься в подпольной газете «Комба», затем становится её редактором. С конца 1943 года начинает работать в издательстве «Галлимар» (сотрудничал с ним до конца жизни). Во время войны публикует под псевдонимом «Письма к немецкому другу» (позже вышли отдельным изданием). В 1943 году знакомится с Сартром, участвует в постановках его пьес (в частности, именно Камю впервые произнёс со сцены фразу «Ад - это другие»). В 1944 году был написан роман «Чума» (опубликован только в 1947).

После окончания войны Камю продолжает работать в «Комба», публикуются его ранее написанные произведения, принёсшие писателю популярность. В 1947 году начинается его постепенный разрыв с левым движением, он уходит из «Комба», становится независимым журналистом - пишет публицистические статьи для разных изданий (позже опубликованные в трёх сборниках под названием «Злободневные заметки»). В это время им создаются пьесы «Осадное положение» и «Праведники».

В 1951 году выходит «Бунтующий человек», где Камю исследует анатомию бунта человека против окружающей и внутренней абсурдности существования. Левые критики, включая Сартра, сочли это отказом от политической борьбы за социализм (которая, по Камю, ведёт к установлению авторитарных режимов вроде сталинского). Ещё большую критику левых радикалов вызвала поддержка Камю французской общины Алжира после начавшейся в 1954 году Алжирской войны. Некоторое время Камю сотрудничает с ЮНЕСКО, однако после того, как в 1952 году членом этой организации становится Испания во главе с Франко, он прекращает свою работу там. Камю продолжает внимательно следить за политической жизнью Европы, в своих дневниках он сожалеет о росте просоветских настроений во Франции и готовности французских левых закрывать глаза на преступления коммунистических властей в Восточной Европе, их нежелании видеть в спонсируемом СССР «арабском возрождении» экспансию не социализма и справедливости, а насилия и авторитаризма.

Его всё больше увлекает театр, с 1954 года он начинает ставить пьесы по своим инсценировкам, ведёт переговоры об открытии в Париже Экспериментального театра. В 1956 году Камю пишет повесть «Падение», на следующий год выходит сборник рассказов «Изгнание и царство».

В 1957 году ему была присуждена Нобелевская премия по литературе. В речи по случаю вручения премии, характеризуя свою жизненную позицию, он сказал, что «слишком крепко прикован к галере своего времени, чтобы не грести вместе с другими, даже полагая, что галера провоняла селёдкой, что на ней многовато надсмотрщиков и что, помимо всего, взят неверный курс». В ответной речи Камю сказал, что его творчество зиждется на стремлении «избежать откровенной лжи и противостоять угнетению». Когда Камю получил Нобелевскую премию, ему было всего 44 года и он, по его собственным словам, достиг творческой зрелости; у писателя были обширные творческие планы, о чем свидетельствуют записи в блокнотах и воспоминания друзей. Но в последние годы жизни Камю практически ничего не писал.

4 января 1960 года автомобиль «Facel-Vega», в котором Альбер Камю вместе с семьёй своего друга Мишеля Галлимара возвращался из Прованса в Париж, вылетел с дороги. В автокатастрофе погибли Камю и сам Галлимар. Среди личных вещей писателя были найдены рукопись неоконченной повести «Первый человек» и неиспользованный железнодорожный билет.

ТВОРЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

Библиография:

Изнанка и лицо (L"Envers et l"Endroit, 1937).

Брачный пир (Noces, 1938).

Лето (L"Йtй, 1938).

Посторонний (L"Йtranger, 1942).

Миф о Сизифе (Le Mythe de Sisyphe, 1942).

Калигула (Caligula, 1944).

Недоразумение (Le Malentendu, 1944).

Чума (La Peste, 1947).

Осадное положение (L"Йtat de siиge, 1948).

Письма немецкому доугу (Lettres а un ami allemand, 1948).

Праведные (Les Justes, 1950).

Бунтующий человек (L"Homme rйvoltй, 1951).

Падение (La Chute, 1956).

Изгнание и царство (L"Exil et le royaume, 1957).

Злободневные заметки (Actuelles).

Первый человек (Le Premier homme, не закончен, 1994).

Камю начал писать, не достигнув 20 лет, первые свои книги - Изнанка и лицо (L"envers et l"endroit, 1937) и Брачный пир (Noces, 1938) - издал в Алжире. Его перу принадлежат романы Посторонний (L"tranger, 1942), Чума (La Peste, 1947) и Падение (La Chute, 1956); рассказы; пьесы Калигула (Caligula, 1944), Недоразумение (Le Malentendu, 1944), Осадное положение (L"tat de sige, 1948) и Праведные (Les Justes, 1950); лирические эссе; философские трактаты Миф о Сизифе (Le Mythe de Sisyphe, 1942) и Бунтующий человек (L"Homme rvolt, 1951); посмертно изданное собрание публицистики Злободневные заметки (Actuelles, 1961), а также предисловия, статьи и речи. Незаконченный автобиографический роман Первый человек (Le Premier homme), черновик которого был найден на месте гибели Камю, опубликован в 1994.

Посторонний и Миф о Сизифе содержат основные ключи к философии Камю. Сознание Мерсо, героя Постороннего, пробуждается лишь к самому концу повествования, когда он оказывается перед лицом смертной казни за случайное, беспричинное убийство незнакомого араба. Прототип современного антигероя, он бесит судей неприятием их лицемерия и отказом признать собственную вину. В Мифе о Сизифе мифологический герой Сизиф начинает там, где кончил Мерсо. Боги приговорили его вечно катить на гору огромный камень, который, достигнув вершины, снова падает вниз, но Сизиф всякий раз упрямо начинает сначала, понимая всю бессмысленность своего труда. В этом сознании бессмысленности своих действий и заключается его победа.

В романе Чума эпидемия бубонной чумы обрушивается на алжирский портовый город. Внимание автора сосредоточено на группе людей, которые, подобно Сизифу, сознают тщетность своих усилий и тем не менее продолжают работать не покладая рук, дабы облегчить страдания сограждан.

«Чума»- одно из наиболее светлых произведений западной словесности послевоенного периода, в ней есть черты "оптимистической трагедии". Это утверждение не парадокс, несмотря на его парадоксальную видимость. Парадокса нет, потому что через все страдания и ужасы эпидемии автор хроники донес до читателя благую весть, и она торжествует над трагедией, прокладывая путь вере в духовные силы человека.

В последнем романе Камю, Падение, респектабельный адвокат ведет бездумное существование, пока момент прозрения не обрекает его до конца жизни на сомнения и поиски самооправдания.

Из пяти пьес Камю наибольший успех выпал на долю Калигулы. Своей жизнью и смертью Калигула доводит идею абсурда и бунта до вывода о полной несостоятельности своего выбора.

В "Калигуле" речь идет о логике абсурда. Протестуя против того, что люди смертны и несчастны, нежный и чувствительный Калигула переходит от абсурда к нигилизму, царство которого становится царством жестокости и издевательства над человеком. Но разрушение в конечном счете ведет к саморазрушению. Калигула признается в совершенной ошибке: "Я выбрал не тот путь, он ни к чему меня не привел. Моя свобода - это не та свобода".

Оглядываясь на творчество Камю, довольно адекватно отразившего характер духовных исканий и разочарований определенной части современной ему западной интеллигенции, можно увидеть, что мысль Камю описала причудливую параболу. Начав с радикальной апологии абсурда, отвлеченная сущность которого стала ясна ему лишь с годами, Камю затем восславил "центростремительные" силы человека, оказавшись не только свидетелем их роста в сознании современников, но и испытав их на собственном опыте. Однако в дальнейшем его открытия не способствовали оптимистическому видению мира: он скептически отнесся к бескорыстности альтруистических устремлений человека и был вынужден если не отступить назад к абсурду, то, по крайней мере, отступиться от тех радужных надежд, которые он возлагал на человека в "Чуме". Это не означает, что Камю в конечном счете разочаровался в духовных силах человека и "Падение" явилось окончательным приговором. Камю дорожил понятием человеческого достоинства и инстинктивно оберегал его как в самый "абсурдный" свой период, так и в годы, предшествующие смерти. Но если Камю знал, что противопоставить силам нигилизма, посягающим на человеческое достоинство, то он не мог найти противоядия, как сказал Толстой, "сумасшествию эгоизма". Обнажив разрушительные тенденции индивидуализма, ведущие человека к "падению", Камю не смог или не успел (в архиве Камю остались черновики его незавершенного романа "Первый человек", повествующего о жизни первых французских колонистов в Алжире) предложить альтернативы.

Параллельно изменениям философских и политических воззрений Камю, менялось и его понимание искусства. В юности, осмысливая свои первые художественные опыты, Камю считал искусство прекрасной иллюзией, которая хотя бы на короткое время дает забвение боли и страдания. Даже о музыке он рассуждал на манер Шопенгауэра, хотя она никогда не занимала большого места в духовной жизни Камю (помимо литературы и театра, коими он занимался профессионально, ему были близки скульптура и живопись). Но очень скоро Камю приходит к мысли, что эстетическое бегство от действительности невозможно, «бесплодную сумеречную мечтательность» должно заменить искусство как «свидетельство» - яркий свет художественного произведения высвечивает жизнь, которую нужно принять, сказать ей «да», не зная ни злобы на мир, ни удовлетворенности.

Камю отказывается от абсурдного «самопреодоления» посредством художественного творчества. Всякое «искусство для искусства» им недвусмысленно осуждается: эстетизм, дендизм в искусстве неизбежно идут рука об руку с фарисейством. В башне из слоновой кости художник утрачивает связь с реальностью. «Ошибкой современного искусства» он считал сосредоточение всего внимания на технике, форме - средства ставятся вперед цели. Но бесплодность грозит художнику и тогда, когда он делается «инженером душ», идеологическим «бойцом». Искусство умирает в апологетике.

И в искусстве, и в политике Камю призывает не отдавать человека на откуп абстракциям прогресса, утопии, истории. В человеческой природе есть нечто постоянное, если не вечное. Природа вообще сильнее истории: обратившись к собственной натуре, к неизменному в потоке изменений, человек спасается от нигилизма.

Хотя творчество Камю вызвало после его смерти оживленные споры, многие критики считают его одной из наиболее значительных фигур своего времени. Камю показал отчужденность и разочарованность послевоенного поколения, однако упорно искал выход из абсурдности современного существования. Писатель подвергался резкой критике за отказ от марксизма и христианства, но тем не менее его влияние на современную литературу сомнению не подлежит. В некрологе, напечатанном в итальянской газете «Вечерний курьер» («Corriere della sera»), итальянский поэт Эудженио Монтале писал, что «нигилизм Камю не исключает надежды, не освобождает человека от решения сложной проблемы: как жить и умереть достойно».

По мнению американской исследовательницы Сьюзан Зонтаг, «проза Камю посвящена не столько его героям, сколько проблемам вины и невиновности, ответственности и нигилистического безразличия». Полагая, что творчество Камю не «отличается ни высоким искусством, ни глубиной мысли», Зонтаг заявляет, что «его произведения отличаются красотой совершенно иного рода, красотой нравственной».

Английский критик А. Альварес придерживается того же мнения, называя К. «моралистом, сумевшим поднять этические проблемы до философских».

Абсурдное творчество

Исследуя проявления абсурда в творчестве, Камю замечает, что творческое произведение, будь то картина, музыкальное сочинение, роман, скульптура, всегда предполагает, что в нем высказывается меньше, чем предполагается. Поскольку, как отмечал ранее Камю, мир неразумен и непознаваем разумом, то абсурдное произведение свидетельствует об отказе мысли от ее преимуществ и согласие быть лишь интеллектуальной силой, которая приводит в действие внешний вид вещей и претворяет в образы то, в чем нет смысла.

Абсурдный творец преследует сразу две цели: с одной стороны, он отвергает, а с другой, прославляет. Как говорит Камю, творец «должен придать окраску пустоте». При этом умение жить не менее важно для творца, чем умение творить. Если окончательный смысл всем произведениям творца придает его смерть, то самый яркий свет проливает на них его жизнь. Творить - значит придавать форму своей судьбе.

"В разреженном воздухе абсурда жизни таких героев могут длиться лишь благодаря нескольким глубоким мыслям, сила которых позволяет им дышать. В данном случае речь пойдет об особом чувстве верности. " Можно добавить: и о чувстве верности автора своим героям, "верности правилам сражений". Детские поиски забвения и удовольствия отныне оставлены. Творчество, в том смысле, в каком оно способно их заменить, есть "по преимуществу абсурдная радость".

Искусство является знаком смерти и в то же время приумножением опыта. Творить значит жить вдвойне. Поэтому мы и завершаем разбор тем данного эссе обратившись к исполненной великолепия и в то же время ребячества вселенной творца. Ошибочно считать ее символической, полагать, будто произведение искусства может рассматриваться как убежище от абсурда. Произведение искусства впервые выводит наш ум за его пределы и ставит лицом к лицу с другим. Творчество отражает тот момент, когда рассуждение прекращается, и на поверхность вырываются абсурдные страсти. В абсурдном рассуждении творчество следует за беспристрастностью и раскрывает ее.

Если понимать его в узком смысле, то оно просто ложно. Единственно приемлемый аргумент сводится здесь к установлению противоречия между философом, заключенным в сердцевину своей системы и художником, стоящим перед своим произведением. Но, подобно мыслителю, художник вовлекается в свою работу и в ней становится самим собой. Это взаимовлияние творца и произведения образует важнейшую проблему эстетики. Между дисциплинами, которые создаются человеком для понимания и любви, нет границ.

Хотелось бы закончить еще одной цитатой из эссе: «Старое противопоставление искусства и философии достаточно произвольно».

ФИЛОСОФИЯ КАМЮ

Стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой? Камю видоизменил «вечный» вопрос о смысле жизни. Тем самым он как бы приблизил возможность окончательного ответа, убрав из вопроса налет вызывающей иронию неприступной учености, сделав его почти обыденным. Подобное видоизменение «вечных» вопросов характерно как для творчества Камю, так и для всего философского течения экзистенциализма, представителем которого называют Камю.

Экзистенциализм, точнее, атеистический экзистенциализм, как и любая другая философия, в двух словах объясняется выбором того, что первично. Для Камю первично существование, экзистенция. То есть ничто не важнее существования, ни во имя чего нельзя прекратить чье-либо существование, это ничем более важным не оправдано.

Преимущественным объектом философского осмысления в экзистенциализме выступает бытие индивидуальности, смысл, знания, ценности, образующие "жизненный мир" личности. Жизненный мир - это не фрагмент предметного материального мира, а мир духовности, субъективности. Одна из главных установок экзистенциализма - это противопоставление социального и индивидуального бытия, радикальной разорванности этих двух сфер человеческого бытия. Человек не определяется никакой сущностью: ни природой, ни обществом, ни собственной сущностью человека. Имеет значение только его существование. Основная установка экзистенциализма - существование предшествует сущности, т.е. человек сначала существует, появляется в мире, действует в нем, а уж потом определяется как личность.

Вообще экзистенциализм, который в литературе обычно выводят из творчества Ф.М. Достоевского и Ф. Ницше, сегодня, в начале XXI века, - больше образ, чем рабочее понятие философии. Это образ рационального, сомневающегося, но непрестанного разума. Именно в сомнении и постоянной неудовлетворенности содержится энергия экзистенциального мышления, ставящего знак вопроса в конце аксиом, разрушающего стереотипы общественного сознания, приводящего к самоотрицанию. «Нет, я не экзистенциалист, - писал Камю, - и единственная книга идей, которую опубликовал, - «Миф о Сизифе» - была направлена против философов, называемых экзистенциалистами». Живое мышление противится фиксации, дидактизму и какому-либо формальному обобщению.

Сам Камю не считал себя ни философом, ни, тем более, экзистенциалистом. Тем не менее, работы представителей этого философского направления, оказали на творчество Камю большое влияние.

Камю считал, что исходный пункт его философии остался прежним - это абсурд, ставящий под сомнение все ценности.

Камю полагал единственным средством борьбы с абсурдом - признание его данности. В «Мифе о Сизифе» Камю пишет, что для того, чтобы понять, что заставляет человека совершать бессмысленную работу, нужно представить спускающегося с горы Сизифа счастливым. Многие герои Камю приходят к похожему состоянию души под влиянием обстоятельств (угроза жизни, смерть близких, конфликт с собственной совестью и т. д.), их дальнейшие судьбы различны.

Высшим воплощением абсурда, по Камю, являются разнообразные попытки насильственного улучшения общества - фашизм, сталинизм т. п. Будучи гуманистом, он полагал, что борьба с насилием и несправедливостью «их же методами» могут породить только ещё большие насилие и несправедливость.

Абсурд, по его мнению, запрещает не только самоубийство, но и убийство, поскольку уничтожение себе подобного означает покушение на уникальный источник смысла, каковым является смысл каждого человека. Однако из абсурдной установки «Мифа о Сизифе» не вытекает бунт, утверждающий самоценность другого. Бунт там придавал цену индивидуальной жизни - это «борьба интеллекта с превосходящей его реальностью», «зрелище человеческой гордыни», «отказ от примирения». Борьба с «чумой» тогда ничуть не более обоснована, чем донжуанство или кровавое своеволие Калигулы.

Серьезной проблемой для Камю стало размежевание с экзистенциалистами - Ясперсом, Хайдеггером, Сартром. Камю возражал против того, чтобы его считали философом и писателем-экзистенциалистом. Правда, он не мог отрицать, что многое роднит его с экзистенциальной мыслью Германии, Франции, России. По сути дела, понятия "экзистенция", "существование", "пограничная ситуация" "работают" и в сочинениях Камю. Роман "Чума", о котором в первой части раздела уже шла речь, по существу, ярко иллюстрируют экзистенциалистские категории пограничной ситуации, страха, вины, ответственности. Во многих отношениях "образцовым" экзистенциалистским произведением была повесть Камю "Посторонний".

Подобно всем философам-экзистенциалистам, Камю полагает, что важнейшие истины относительно самого себя и мира человек открывает не путем научного познания или философских спекуляций, но посредством чувства, как бы высвечивающего его существование, «бытие-в-мире». Камю ссылается на «тревогу» Хайдеггера и «тошноту» Сартра, он пишет о скуке, неожиданно овладевающей человеком. О том, что spleen или «русская хандра», может понемногу овладеть кем-нибудь, известно всем и без философии. Настроения и чувства не субъективны, они приходят и уходят не по нашей воле, раскрывают фундаментальные черты нашего существования. У Камю таким чувством, характеризующим бытие человека, оказывается чувство абсурдности - оно неожиданно рождается из скуки, перечеркивает значимость всех остальных переживаний. Индивид выпадает из рутины повседневной жизни («подъем, завтрак, четыре часа на фабрике или в конторе...» и т.д.). «Миф о Сизифе» Камю представляет собой поиск такой «положительной формы» бытия в мире, в которой религиозная надежда умерла.

ПОНЯТИЕ АБСУРДА, ЕГО ФИЛОСОФСКОЕ ОСМЫСЛЕНИЕ, ВЛИЯНИЕ НА ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ БЫТИЕ

камю абсурд философия творчество

В самом начале своего эссе об абсурде А. Камю подчеркивает, что, пожалуй, основным философским вопросом является вопрос о смысле жизни. Это, в общем-то, и определяет основные проблемы, рассмотренные автором в его работе: абсурдность бытия, чувство абсурда и его влияние на отношение к жизни и вопрос самоубийства, надежда и свобода.

Абсурдизм - система философских взглядов, развившаяся из экзистенциализма, в рамках которой утверждается отсутствие смысла человеческого бытия (абсурдность человеческого существования).

Хотя понятие абсурд пропитывает все произведения Камю, «Миф о Сизифе» является его главной работой по этой теме. В «Мифе о Сизифе», Камю рассматривает абсурд как конфронтацию, противостояние, конфликт, или «развод» между двумя идеалами. А именно, он определяет человеческое существование как абсурд, как конфронтацию между человеческим желанием значимости, осмысленности, ясности и безмолвной, холодной Вселенной (или для теистов: Бога). Далее он говорит, что существуют особые человеческие переживания которые пробуждают понятия абсурдности. Такое осознание или столкновение с абсурдом ставит человека перед выбором: самоубийство, прыжок веры, или принятие.

«Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема - проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить,- значит ответить на фундаментальный вопрос философии».

Переходя непосредственно к концепции абсурда А. Камю, следует отметить, что она не имеет ни онтологического, ни гносеологического статуса. Абсурд ничего не познает, ни к чему не стремится, не обладает собственной шкалой ценностей, ни самоценностью. Следует обратить внимание на очень важный момент этой концепции: абсурдность мира соответствует абсурдному человеку, ясно сознающему абсурд. Таким образом, абсурд оказывается сосредоточенным в человеческом сознании. Более того, абсурд является единственным связующим звеном между призванием человека и иррациональным молчанием мира. "Абсурд равно зависит и от человека, и от мира. Пока он - единственная связь между ними" (Камю А. "Миф о Сизифе"//Камю А. Бунтующий человек М., 1990. С.48).

Абсурд как ясное, лишенное всякой метафизической надежды, видение мира. Исходя из этого постулата, А. Камю представляет абсурдное произведение свободным от стремления к утверждению сверхсмысла. Абсурдное сознание, не презирающее разум, но знающее его границы, воплощается в произведение, не объясняющим, а лишь воспроизводящим мир. Мир иррационален, непостижим, и абсурдное произведение имитирует бессмыслицу мира. Для абсурдного сознания всякое объяснение мира является напрасным: мир в силу своей нечеловеческой самобытности ускользает от нас, отвергает - становясь самим собой - навязываемые ему образы и схемы человеческого мышления. "Будь я деревом или животным, жизнь обрела бы для меня смысл. Вернее, проблема смысла исчезла бы вовсе, так как я сделался бы частью этого мира"

Абсурд имеет смысл и силу, которую трудно переоценить в нашей жизни, когда с ним не соглашаются.

Откуда это следует? Во-первых, абсурдность порождается сравнением или противопоставлением. Абсурд - это раскол, ибо его нет ни в одном из сравниваемых элементов, он рождается в их столкновении. И этот раскол - существенная связь между человеком и миром.

"Первым, и по сути дела, единственным условием моего исследования является сохранение того, что меня уничтожает, последовательное соблюдение того, что я считаю сущностью абсурда". Осознавший абсурд человек привязан к нему навсегда.

Таким образом, экзистенциализм, обожествляя то, что сокрушает человека, предлагает ему вечное бегство от самого себя. Так Ясперс, говоря, что все имеет объяснение в бытии, в "непостижимом единении частного и общего" находит в этом средство для возрождения всей полноты бытия - крайнее самоуничтожение, отсюда делая вывод, что величие бога - в его непоследовательности. Шестов говорил: "Единственный выход там, где для человеческого ума нет выхода. Иначе к чему нам Бог?" Необходимо броситься в Бога и этим скачком избавиться от иллюзий. Когда абсурд интегрирован человеком, в этой интеграции теряется его сущность - раскол.

Так мы приходим к идее, что абсурд предполагает равновесие.

Абсурд - это ясный разум, осознающий свои пределы.

Тем не менее Камю-абсурдиста беспокоит мысль о том, что традиционные моральные ценности оказываются под ударом. Их отмена, по Камю, неминуема, однако это констатируется отнюдь не с радостью, а с горьким чувством. Абсурд "не рекомендует преступления, что было бы наивно, но он обнаруживает бесполезность угрызения совести. Кроме того, если все пути безразличны, то путь долга столь же законен, сколь и любой другой. Можно быть добродетельным по капризу".

Абсурд проявляет себя в человеческом бытии тем, что вызывает к действию сознание и разум и предоставляет человеку внутреннюю свободу.

Кроме того, Камю задается вопросом: какое влияние оказывает абсурд на нравственные аспекты поведения человека, как соотносятся абсурд и мораль. По мнению Камю, человек абсурда мог бы принять только одну мораль - ту, что неотделима от Бога, ту, что продиктована свыше. Но человек абсурда живет без Бога. Все остальные виды морали представляют собой для человека абсурда лишь способы самооправдания, а ему не в чем оправдываться.

Однако было бы ошибочно полагать, что абсурд позволяет совершать любые поступки. Как говорит Камю, абсурд только делает равнозначными последствия поступков.

Посторонний и Миф о Сизифе содержат основные ключи к философии Камю. Сознание Мерсо, героя Постороннего, пробуждается лишь к самому концу повествования, когда он оказывается перед лицом смертной казни за случайное, беспричинное убийство незнакомого араба. Прототип современного антигероя, он бесит судей неприятием их лицемерия и отказом признать собственную вину. В Мифе о Сизифе мифологический герой Сизиф начинает там, где кончил Мерсо. Боги приговорили его вечно катить на гору огромный камень, который, достигнув вершины, снова падает вниз, но Сизиф всякий раз упрямо начинает сначала, понимая всю бессмысленность своего труда. В этом сознании бессмысленности своих действий и заключается его победа. Абсурдность человеческого существования

Обреченность, несчастье, беспросветность, нелепость существования - вот лейтмотив произведений Камю. Несчастные, непонятые люди живут с «несчастным» сознанием в абсурдном мире. «Абсурд» является одной из фундаментальных категорий философии Камю. «Я провозглашаю, что я ни во что не верю и что все абсурдно, но я не могу сомневаться в своем возгласе, и я должен по меньшей мере верить в свой протест».

Абсурд Камю направлен и против разума, и против веры. В бога люди верят или прибегают к нему в надежде спастись от отчаяния и абсурдности мира. Но для верующих сам «абсурд» стал богом. Иллюзии на спасение в боге бессмысленны, как и бессмысленны ужасы «страшного суда». Ведь все настоящее для людей есть каждодневный страшный суд.

Нельзя верить и в разум как божественный, так и в человеческий, поскольку разум предполагает логичность мыслей и действий, а в жизни все протекает бессмысленно и нерационально. Все реальное чуждо сознанию, случайно, а значит, абсурдно. Абсурд и есть реальность.

Сам по себе мир не абсурден, он просто неразумен, так как полностью является внечеловеческой реальностью, не имеющей ничего общего с нашими желаниями и нашим разумом.

Это не значит, что мир непознаваем, иррационален. Для Камю такие представления являются также антропоморфными, дающими нам иллюзорное представление о постижимости первоосновы мира - пусть и с помощью какой-то иррациональной интуиции. Камю достаточно высоко ставит эмпирическое познание, методы науки. Мир вполне познаваем, от одной научной теории мы переходим к другой, более совершенной. В мире нет окончательного, последнего смысла, мир не прозрачен для нашего разума, он не дает ответа на самые настоятельные наши вопросы.

Итак, рассмотрев и проанализировав понятие абсурда, Камю определяет три основных следствия из абсурда: четкое сознание, с помощью которого человек противостоит миру, внутренняя свобода и многообразие опыта бытия.

С помощью работы ума и сознания человек абсурда обращает в правило жизни то, что было приглашением к смерти, обретая тем самым смысл бытия и отвергая самоубийство.

Чувство абсурда, возникающее в результате работы сознания, позволяет человеку переоценить свою судьбу.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В данном реферате мы познакомились с выдающимся писателем и философом Альбером Камю, рассмотрели проблему и понятие абсурда - одни из основных в творчестве А. Камю.

Подводя итог исследованию этого понятия, можно прийти к выводу, что Камю придал ему позитивный, созидательный, жизнеутверждающий смысл. Действительно, чувство абсурда пробуждает сознание человека, и он возвышается над своей судьбой, обретает в определенной степени смысл бытия. Рассмотренная в творчестве Камю проблематика остается актуальной и по сей день. В современном противоречивом мире с его катаклизмами, на пороге третьего тысячелетия, эти вопросы являются одним из центральных предметов исследования философской мысли.

Его произведения, посвященные главным образом одиночеству человека в мире, где царит абсурд и отчуждение, проблемам зла, гнетущей неотвратимости смерти, в сущности, отражали потерянность и разочарование интеллигенции послевоенных лет. Понимая и отчасти разделяя нигилизм своих современников, Камю отстаивал великие общечеловеческие ценности - истину, терпимость, справедливость.

В списке лауреатов нобелевской премии по литературе напротив имени Альбер Камю написано: "За огромный вклад в литературу, высветивший значение человеческой совести". Это как нельзя лучше характеризует его творчество.

В конце концов, он сам стал сомневаться, правильно ли выбрал путь? Из противоречий рождается личность. И так удивительно, что в конце жизни он почти пришел к гуманизму Возрождения... Видимо, было что-то сильнее "абсурда".

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Зотов А.Ф., Мельвиль Ю.К. Западная философия ХХ века. - М.: Проспект, 1998.

2. Камю А. Избранное. - М.: Правда, 1990.

3. Камю А. Избранное. Серия «Выдающиеся мыслители». - Ростов-на-Дону: Феникс, 1998.

4. Камю А. Миф о Сизифе; Бунтарь / Пер. с фр. О.И. Скуратович. - М.: ООО «Попурри», 1998.

5. Краткая философская энциклопедия. - М.: Прогресс, 1994.

6. http://books.atheism.ru/gallery/kamu

7. Свободная энциклопедия http://ru.wikipedia.org

8. Материалы энциклопедии «Кругосвет» http://www.krugosvet.ru/

9. Электронная библиотека по философии http://filosof.historic.ru/

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Жизнь и творчество французского писателя-моралиста А. Камю. Влияние на творчество писателя работ представителей экзистенциолизма. Поиск средств борьбы с абсурдом в "Мифе о Сизифе". Высшее воплощение абсурда по Камю - насильственное улучшение общества.

реферат , добавлен 14.12.2009


Истоки темы абсурдности в творчестве А. Камю. Понятие "абсурда" в мировоззрении А. Камю. Проблема абсурда в литературном творчестве А. Камю: в романе "Посторонний", в "Мифе о Сизифе", в пьесе "Калигула".

реферат , добавлен 27.05.2003


Разработка экзистенциальных категорий: "существования", "бунта", "свободы", "морального выбора", "предельной ситуации". Развитие традиций модернистской литературы. Рассуждения А. Камю об абсурде. Бессмысленный труд Сизифа как метафора современной жизни.

презентация , добавлен 23.05.2016


Изучение биографии французского писателя, драматурга, основателя атеистического экзистенциализма Альбера Камю. Анализ литературной деятельности поэтессы Юлии Друниной, писателей Эрнеста Хемингуэя т Чингиза Айтматова. Обзор их сравнения автором с цветами.

доклад , добавлен 14.09.2011


Творчість та філософія Альбера Камю. Поняття відчуженості в психології та літературі. Аналіз повісті Камю "Сторонній". Позиція героя в творі та відображення його душевного стану за допомогою стихії природи. "Психологія тіла" в творі "Сторонній".

курсовая работа , добавлен 07.01.2011


История создания, сюжетная линия, а также философские концепции романа Альбера Камю "Чума", в котором повествуется о событиях чумного года в Оране, ужасной эпидемии, которая толкнула горожан в пучину страданий и смерти. Символический образ чумы в романе.

реферат , добавлен 25.07.2012


Основа философского учения. Экзистенциализм в литературе. Основные особенности экзистенциализма как философско-литературного направления. Биография и творчество французских писателей Жана Поля Сартра и Альбера Камю. Взаимовлияние литературы и философии.

курсовая работа , добавлен 11.12.2014


Тема абсурдизма в творчестве А. Камю. Самоубийство как одна из излюбленных тем абсурдизма. Сущность логики и философии Камю. Характеристика образа Сизифа - мифического персонажа, которого Камю представляет как "эмблему" нашей повседневной жизни.

эссе , добавлен 23.04.2012


Формирование французского экзистенциализма как направления, его проявление в творчестве А. Камю и Ж.-П. Сартра. Мысли об абсурде, о всевластии смерти, ощущение одиночества и отчуждения в произведениях Камю. Философский смысл существования у Сартра.

реферат , добавлен 13.06.2012


Краткая биографическая справка из жизни И.С. Тургенева. Образование и начало литературной деятельности Ивана Сергеевича. Личная жизнь Тургенева. Работы писателя: "Записки охотника", роман "Накануне". Реакция общественности на творчество Ивана Тургенева.