Вложения для музыка древней руси. Россия

- 1561

Жили когда-то на Руси Великой песенники-сказители. Они сочиняли и пели-рассказывали былины про героев русских и про жизнь народную: про князя Киевского Владимира Красно Солнышко и княгиню Апраксию, их дружинушку могучую, про битвы с лютыми ворогами, про царства-государства чужеземные. Пели про чудеса невиданные: Змеище-Горынчище, морского царя Водяника с царицею Водяницею, Идолище-великанище... И сложено было этих былин несчётное число, и ходило их по Руси бесконечное множество. И часто первые сведения о родной земле, о её героях и недругах дети получали из уст певцов-сказителей.

Самого известного певца земли русской народ помнит и по сей день – имя его Баян.
Баян же, братья,
не десять соколов на стадо лебедей напускал,
но свои вещие персты
на живые струны воскладал;
Они же сами князьям славу рокотали.
Так повествует о Баяне знаменитое «Слово о Полку Игореве». Искусен был сказитель, и струны на его чудотворном инструменте «живые» - сами пели славу Великим правителям.

А инструмент тот был очень древний - более 14 веков насчитывает его история. Название его происходит от древнеславянского слова «густы» - гудеть, а гудела в нём струна, которую называли «гусла». Так гудящие, говорящие струны и получили своё имя - «гусли».
Натягивались струны на специальный ящик, похожий на небольшое корыто. Дабы струны звучали громче, звонче, «яро», ящичек прикрывался специальной крышечкой-декой, сделанной из кожи или из дерева.

«Возьму гусли звонкие, яровчатые да настрою гусли на старинный лад, заведу старину стародавнюю, бывальщину о деяньях славнорусского богатыря Добрыни Никитича. Синему морю на тишину, а людям на послушание» - так начинается знаменитая былина о Добрыне Никитиче. А пели-рассказывали ту былину под аккомпанемент гуслей звончатых.

Гусли звончатые похожи на крыло птицы, или на геометрическую фигуру – трапецию. Певцы клали гусли на колени, наклоняя их в левую сторону. Струны защипывали либо обеими руками, либо только правой рукой, а левая в этот момент ласково приглушала струны. Позже звук начали извлекать плектром, или медиатором, отчего звучание стало ярче. На звончатых гуслях играли и бряцанием, как на балалайке, и «волнами», как на арфе. Несколько гуслей, играющих чудесную музыку вместе, никогда не называли ансамблем, а говорили о них, как о людях, что хором поют, так и сказывали – хор гуслей.

Неспешно былина о Добрыне Никитиче сказывается: «А двенадцати годов он на гуслях играл. На гуслях играл, песни складывал»...

Есть у звончатых гуслей славные потомки – гусли щипковые и клавишные. Щипковые гусли совмещают в себе элементы арфы, древнеславянских гуслей и цимбал. От последних они переняли корпус на четырёх ножках, похожий на стол. Металлические струны разной длины и толщины дают музыканту огромный творческий простор: любые звуки - от самых низких до самых высоких – легко выходят из-под волшебных пальцев гусляров, которые защипывают струны обеими руками.

Клавишные гусли сродни фортепиано, и появились они совсем недавно - менее века назад. Видом и устройством своим они похожи на гусли щипковые, но струны расположены строго горизонтально, а слева находится фортепианная клавиатура всего в одну октаву. Чаще всего на этих гуслях играют аккордами: левой рукой нажимают клавиши, а правой с помощью медиатора перебирают открывшиеся струны.

Гусли считают главным украшением оркестра русских народных инструментов. Благодаря гуслярам народная музыка звучит так же звонко и объёмно, как и много веков назад. И всегда гусляры сидят прямо по центру, словно возглавляют оркестр, выказывая почтение столь древнему и столь уважаемому на Руси инструменту.

Эпохой древнерусского музыкального искусства принято называть исторически очень большой отрезок времени, охватывающий более восьми столетий, с момента возникновения Русского государства (IX в.) до петровских реформ (конец XVII в.). Она подразделяется на несколько этапов, которые совпадают с общеисторической классификацией: а) Киевская Русь , б) Новгород и другие города в борьбе с монголо-татарским нашествием, в) централизация феодальных княжеств вокруг Москвы. Каждый из этапов имеет свои ярко выраженные особенности музыкальной культуры. Вместе с тем они объединены принципиально общими чертами.

Федор Крестьянин. «Стихиры». Вид старинной рукописи. Внизу: ее расшифровка М. В. Бражниковым.

«Скоморохи». Русский лубок.

Из «Букваря» К. Истомина. 1694 г.

Опера Н. А. Римского-Корсакова «Садко» написана на сюжет древнерусской былины. Сцены из оперы в постановке Большого театра. Москва.

Развитие русского музыкального искусства до XVII в. происходило в двух противостоящих друг другу областях - народной и церковной музыки. К числу древнейших видов народного искусства принадлежали обрядовые и трудовые песни (см. Фольклор). Практически все события жизни человека - рождение, детские игры, свадьба, проводы зимы, весенний сев, сбор урожая и т. д. - сопровождались пением и плясками. В народной среде выделился слой профессиональных музыкантов - скоморохов, которые ходили от одной деревни к другой, пели, играли на музыкальных инструментах, устраивали представления. Иногда они нанимались на службу к какому-нибудь князю, иногда в своих путешествиях становились также и купцами. Так, например, к числу первых принадлежал киевский сказитель Боян, воспетый в поэме А. С. Пушкина «Руслан и Людмила» и одноименной опере М. И. Глинки. Фигура этого легендарного сказителя встает перед нами и во вступительных строках «Слова о полку Игореве - замечательного памятника древнерусской литературы XII в.:

У Бояна вещего, бывало, Если петь он начинал о ком, Мысль, как серый волк в степи, бежала, Поднималась к облакам орлом... Но не десять соколов взлетали, А Боян персты на струны клал, И живые струны рокотали Славу тем, кто не искал похвал. (Перевод Н. И. Рыленкова.)

Из скоморохов-купцов выделялся новгородский гусляр Садко, послуживший прообразом главного героя оперы Н. А. Римского-Корсакова. Уже в наши дни археологи при раскопках в Новгороде нашли множество музыкальных инструментов, принадлежавших когда-то скоморохам. Среди них есть духовые - свистулька, сопель, дуда, труба, рог, а также один из предшественников народной скрипки - гудок.

Древнерусская церковная музыка существовала в виде хорового пения без инструментального сопровождения (см. Хоровая музыка). Музыкальные инструменты в православной церкви были запрещены. Исключение составляло только искусство игры на колоколах, получившее развитие в разнообразных формах простого звона, перезвона, трезвона и т. д. Колокола среднего и большого размера часто получали собственные имена: из них особенно известны «Царь-колокол» (Московский Кремль), «Сысой», «Лебедь», «Баран» (Ростовский Кремль).

Церковное пение служило образцом высшего профессионализма, воплощалось в самых различных формах в практической и теоретической системе, которая получила название «система осмогласия», т. е. чередования групп напевов по периодам в восемь недель. Древнерусские песнопения - стихиры, тропари, кондаки - по вдохновению, профессионализму исполнения и силе художественного выражения не уступают ансамблям древнерусского зодчества, фрескам Феофана Грека и Андрея Рублёва.

Русская народная музыка, как хоровая, так и инструментальная, в те времена не записывалась, она передавалась по традиции от поколения к поколению. Русское культовое пение записывалось особыми знаками, получившими название знамен, из которых самыми распространенными были крюки. Поэтому древние музыкальные рукописи называют знаменными или крюковыми. Их расшифровка составляет одну из сложных и увлекательных задач современной науки. Крюковые рукописи XI-XVI вв. в большинстве своем еще не расшифрованы. В начале XVII в. были введены в практику киноварные пометы - специальные значки, выполненные красной краской; они дают возможность сравнительно точно переводить напевы этой эпохи на современную нам систему нотной записи .

Высокого уровня достигла музыкальная, особенно хоровая, культура нашей страны в XVII в. Наряду с развитием традиционных видов музыкального искусства в это время в России бурно протекает процесс замены старых форм и жанров новыми. Обязательное дотоле одноголосие уступает место многоголосным сочинениям. Нотная запись вытесняет крюковую и возникает стиль «партесного пения», как тогда называлось пение по нотам кантов и хоровых концертов. Последние представляли собой важную переходную ступень от церковной к профессиональной светской музыке.

Содержание кантов было самым разнообразным: раздумья о жизни и смерти, картины природы, восхваление выдающихся исторических личностей, выражение различных человеческих чувств - любви, скорби, торжества и т. п. Пели их маленьким вокальным ансамблем на три голоса, причем в областях близ Москвы обычно без инструментального сопровождения, а на Украине и в Белоруссии такое пение сопровождалось часто игрой на бандуре , колесной лире, скрипке и других инструментах.

Самой сложной формой русского музыкального искусства XVII в. считается «духовный концерт для хора». Слово «концерт» обозначает, как известно, «соревнование», или - на языке той эпохи - «борение». Кто же соревновался в пении, какие группы людей творчески противоборствовали? Иногда из общего числа певчих выделялся ансамбль солистов, которые пели попеременно с большим хором. В других случаях одна хоровая партия как бы вступала в спор с какой-либо другой - альты с дискантами, тенора с басами или же высокие детские голоса с низкими мужскими (вариантов противопоставления было очень много). Но чаще всего композиторы той поры сочиняли концерты, в которых состязались несколько хоров между собой.

При исполнении концертов певчие обычно выстраивались похо́рно в каком-либо помещении (дворцовом зале, храме) или на открытом воздухе; один хор на небольшом расстоянии от другого. Хоровое звучание охватывало слушателей со всех сторон, создавая впечатляющий стереофонический эффект, тогда он именовался антифонным пением (дословно «противозвук»). Композиторы 2-й половины XVII в. Н. П. Дилецкий, В. П. Титов и другие писали свою музыку для состава 3 четырехголосных хоров. Встречаются произведения и для более значительного числа голосов, вплоть до 24, т. е. для 6 четырехголосных хоров.

XVI-XVII века - период зарождения русского музыкального театра. Из его многочисленных истоков можно выделить два наиболее тесно связанных с отечественными традициями профессионального и хорового пения - это ритуал «пещного действа» и вертепный кукольный театр.

«Пещное действо» представляло собой инсценировку древнего сказания о трех отроках, которые не пожелали отдать поклон золотой статуе Навуходоносора и были брошены по его приказанию в горящую печь (пещь). В качестве положительных персонажей в действе участвовали отроки, в качестве отрицательных - слуги Навуходоносора халдеи. Кроме того, инсценировка сопровождалась хоровым пением различных стихир, тропарей, кондаков и «росных стихов» (стихотворный текст, повествующий о росе, которая чудесным образом погасила печь). В «пещном действе» эпизоды грубо-комедийные, почти балаганные по характеру (диалоги халдеев) чередовались с поэтически-возвышенными (пение отроков), а также со сценами, решенными символически.

Большой любовью в народе пользовались вертепные музыкальные представления. Вертеп - кукольный ящик с двухъярусной сценой - носили по домам, где под пение кантов разыгрывали один и тот же неизменный спектакль о жестоком царе Ироде и его смерти.

В последней трети XVII в. в России появляется уже и настоящий музыкальный театр - со зрительным залом, сценой, декорациями, многочисленными актерами, а иногда и с оркестром. Такие театры существовали в Москве, Киеве, Новгороде, Астрахани, Тобольске, Иркутске и других крупных городах; назывались они школьными, поскольку в большинстве случаев организовывались при учебных заведениях. Тексты для пьес нередко писали известные драматурги, в том числе Симеон Полоцкий, Дмитрий Ростовский. Музыкальное оформление основывалось на всех бытовавших тогда жанрах. В этом смысле спектакли школьных театров явились итогом развития всего древнерусского искусства и одновременно связующим звеном с русским искусством XVIII в.

В наши дни неуклонно возрастает интерес к древнерусской музыке не только среди специалистов-музыковедов, но и в самых широких кругах слушателей. Многие из старинных произведений издаются (в частности, в серии «Памятники русского музыкального искусства»), записываются, звучат по радио и на концертах в исполнении хоровых коллективов. В Московском камерном музыкальном театре состоялась премьера возрожденной музыкальной пьесы Дмитрия Ростовского «Рождественская драма». Учеными и мастерами художественного слова успешно ведется работа над реконструкцией музыкально-распевного исполнения «Слова о полку Игореве». Лучшие образцы древнерусской музыки по праву становятся достоянием современной музыкальной культуры.

Может и ошибусь, но по-моему скоморохи, этакие с бубенцами...

На Руси странствующих музыкантов и актеров называли ряжеными, скоморохами. Их выступления сочетали театрализованные представления, игру на народных музыкальных инструментах, пляски, пародии на обрядовые действа, игры, мастерство фокусников, выступления с дрессированным медведем, кукольный театр...

Скоморошество навсегда исчезло с просторов России во второй половине 17 века. Указами Патриарха Никона в середине 17 века скоморошество было запрещено и подвергалось жестоким преследованиям.

О жизни и творчестве странствующих актеров и музыкантов хорошо сказано словами песни:

Мы бродячие артисты, мы в дороге день за днем и фургончик в поле чистом -это наш привычный дом.

Мы по всей земле кочуем, на погоду не глядим, где придется заночуем, что придется поедим.

Мы великие таланты, но понятны и просты, мы певцы и музыканты, акробаты и шуты.

Если бы мы с помощью машины времени оказались на территории Руси в период 12 - 17 веков, мы бы увидели, как по проселочным дорогам к городам и весям, от села к селу идут артели и ватаги странствующих актеров и музыкантов,

которых называли скоморохи.

Приход скоморохов в селище или поселение было настоящим праздничным событием для жителей.

Проход до сельской площади, где планировалось выступление, сопровождался игрой на музыкальных инструментах, песнями и приплясыванием. Все бросали свои дела и устремлялись за артистами.

На представление на площади собирались и стар и млад.

Для простого народа это было единственной формой развлечений и забавы, которые соответствовали его вкусам и

потребностям, т.к. художественной литературы и театра тогда ещ не было.

Представления скоморохов объединяли различные виды народного искусства. Используя маски, костюмы, грим, различные бутафорские предметы, скоморохи показывали кукольные сценки, пели юмористические, шуточные, сатирические и иногда скабрезные песенки, плясали под мелодии, исполняемые на различных музыкальных инструментах.

В народе говорили: Скоморошьи песни - веслые, забавные, потешные.

После кукол, песен и плясок скоморохи выступали с акробатическими номерами, фокусами, пантомимой,

разыгрывали юмористические социальные и бытовые сценки, непосредственно общаясь со зрителями и вовлекая их в игру и представление.

Особо следует отметить социальную сатиру - глумы, которые исполнялись в масках и скоморошьих костюмах под

аккомпанемент музыкальных инструментов. В глумах высмеивались богачи, духовенство и с сочувствием показывались простые люди - сценки о боярине и челобитчиках, о жадном купце, комедии о Петрушке.

Скоморохи сами создавали сценарии, часто импровизировали, были находчивыми острословами и, вообще, -

веслыми людьми.

Неизменным успехом пользовалось выступление вожатого с ученым медведем. Медведя угощали бутылкой водки (медовой воды), он неуклюже танцевал на задних лапах, делал стойки на передних лапах, имитировал игру на музыкальном инструменте и выполнял другие потешки.

В ватаге обязательно был ряженый в образе козы, взятого из святочной комедии о козе и медведе.

После представления каждый старался зазвать скоморохов в свой дом. Первой входила коза, славила хозяев, желала богатого урожая и приплода домашних животных. Затем приглашали остальных членов ватаги к накрытому столу.

После обеда представление продолжалось, если погода позволяла - во дворе, а если нет - то в избе. Продолжались шутки - прибаутки, сказы и сказки, баллады и былины, юмор и шутовство, рассказы о других землях.

Благодарные жители собирали небольшую денежную сумму от общества, давали продукты в дорогу и на следующее утро ватага отправлялась в следующее поселение.

Скоморошество на Руси просуществовало до середины 17-го века. В 1657 г. архиепископ Никон добился царского указа о запрещении скоморошества.

Не любили церковники и власть имущие скоморохов за их связь с древним язычеством, независимость от церкви, за их веселье и озорство, короткие кафтаны, маски, лицедейство и критику служителей церкви, которые на словах проповедовали аскетизм.

Скоморохов на Руси называли:Богами русской эстрады. Они не только пели песни, но и показывали целые представления в виде (по современному) веселого танцевального представления с цирком и песнями на людных площадях. Скоморохи, как и цыгане, водили за собой медведя. Народ их встречал с радостью.

К другой категории музыкантов на Руси принадлежали, как их называликалики перехожие. Они пели духовные песни, думы и странствовали по миру, как скоморохи. Но к странствующим актерам их не причисляли.

Жили когда-то на Руси Великой песенники-сказители. Они сочиняли и пели-рассказывали былины про героев русских и про жизнь народную: про князя Киевского Владимира Красно Солнышко и княгиню Апраксию, их дружинушку могучую, про битвы с лютыми ворогами, про царства-государства чужеземные. Пели про чудеса невиданные: Змеище-Горынчище, морского царя Водяника с царицею Водяницею, Идолище-великанище… И сложено было этих былин несчётное число, и ходило их по Руси бесконечное множество. И часто первые сведения о родной земле, о её героях и недругах дети получали из уст певцов-сказителей.

Самого известного певца земли русской народ помнит и по сей день – имя его Баян.
Баян же, братья,
не десять соколов на стадо лебедей напускал,
но свои вещие персты
на живые струны воскладал;
Они же сами князьям славу рокотали.
Так повествует о Баяне знаменитое «Слово о Полку Игореве». Искусен был сказитель, и струны на его чудотворном инструменте «живые» - сами пели славу Великим правителям.
А инструмент тот был очень древний - более 14 веков насчитывает его история. Название его происходит от древнеславянского слова «густы» - гудеть, а гудела в нём струна, которую называли «гусла». Так гудящие, говорящие струны и получили своё имя - «гусли».
Натягивались струны на специальный ящик, похожий на небольшое корыто. Дабы струны звучали громче, звонче, «яро», ящичек прикрывался специальной крышечкой-декой, сделанной из кожи или из дерева.
«Возьму гусли звонкие, яровчатые да настрою гусли на старинный лад, заведу старину стародавнюю, бывальщину о деяньях славнорусского богатыря Добрыни Никитича. Синему морю на тишину, а людям на послушание» - так начинается знаменитая былина о Добрыне Никитиче. А пели-рассказывали ту былину под аккомпанемент гуслей звончатых.

Неспешно былина о Добрыне Никитиче сказывается: «А двенадцати годов он на гуслях играл. На гуслях играл, песни складывал»…

Музыкальная культура Древней Руси , начиная с Киевского периода и в течение всего Средневековья, имела двойственный характер.

В ней одновременно сосуществовали две культуры разного происхождения: народная и церковная. Осваивая христианскую культуру, пришедшую из Византии, русские певцы неизбежно должны были пользоваться старыми запасами языческой песенности. Несмотря на то, что они находились в состоянии антагонизма, обусловленного борьбой двух несовместимых идеологий - языческой и христианской,- между ними было немало общего. Совместное существование их роднило и взаимообогащало.

Но жизнь народной и церковной музыки имела различный характер. Освоение церковной музыки было книжным, оно требовало специальных школ, в то время как народные песни не записывались вплоть до XVIII в. Древние музыкальные крюковые рукописи, сохранившиеся от рубежа XI-XIII вв., красочно свидетельствуют о первом этапе русской профессиональной музыки, и хотя они не поддаются точной расшифровке, но во многом отражают древнюю певческую культуру.

О музыке Древней Руси (IX-XII вв.) рассказывают памятники литературы и искусства - летописи, фрески, иконы. В житии новгородского епископа Нифонта (XIII в.), в поучениях монаха Георгия (XIII в.) и ряде других документов содержатся сведения о том, что музыканты выступали на улицах и площадях городов. Музыка была обязательной частью обрядовых праздников - Масленицы (проводы зимы и встреча весны), Ивана Купалы (день летнего солнцестояния) и др. Проходили они обычно при большом стечении народа и включали игры, пляски, борьбу, конные состязания, выступления скоморохов. Скоморохи играли на гуслях, трубах, сопелях, бубнах, гудках.

Звучала музыка во время торжественных церемоний при дворе князей. Так, перемена блюд на пирах сопровождалась инструментальной музыкой или былиной. На средневековой миниатюре, представляющей сцену заключения мира между князьями Ярополком и Всеволодом, рядом с ними изображен музыкант, играющий на трубе. На войне с помощью труб, рогов, сурн, барабанов, бубнов подавали сигналы и создавали шум, который должен был испугать врага

Наиболее распространенным инструментом были гусли. Византийский историк VII в. Феофилакт пишет о любви северных славян (венедов) к музыке, упоминая изобретенные ими кифары, т. е. гусли. О гуслях как непременной принадлежности скоморохов упоминается в старинных русских песнях и былинах Владимирова цикла. Не случайно в «Слове о полку Игореве» (XII в.) воспет Баян - эпический сказитель-гусляр. Однако отношение к гуслям было двойственное. Они пользовались уважением за сходство с музыкальным инструментом библейского царя-псалмопевца Давида. Но те же гусли в руках забавников-скоморохов порицались церковью. Скоморохи и предметы их быта, в том числе и музыкальные инструменты, исчезли в XVII в.

Скоморохи - это русские средневековые актеры, одновременно певцы, танцоры, дрессировщики, музыканты-острословы, исполнители сценок, акробаты и авторы большинства исполнявшихся ими словесно-музыкальных и драматических произведений.
Репертуар скоморохов состоял из шуточных песен, пьесок, социальных сатир («глум»), исполняемых в масках и «скоморошьем платье» под аккомпанемент гудка, гусель, жалейки, домры, волынки, бубна. За каждым персонажем был закреплен определенный характер и маска, которые не менялись годами. Скоморохи выступали на улицах и площадях, постоянно общались со зрителями, вовлекали их в свое представление.

Представления скоморохов объединяли разные виды искусств - и драматические, и цирковые. Известно, что еще в 1571 г. набирали «веселых людей» для государственной потехи, а в начале XVII ст. скоромошья труппа состояла при Потешной палате, сооруженной в Москве царем Михаилом Федоровичем. Тогда же, в начале XVII в., скоморошьи труппы были у князей Ивана Шуйского, Дмитрия Пожарского и др. Скоморохи князя Пожарского часто ходили по деревням «для своего промыслишку». Как средневековые жонглеры делились на жонглеров при феодалах и жонглеров народных, так же были дифференцированы и русские скоморохи. Но круг «придворных» скоморохов в России остался ограниченным, в конечном счете их функции сводились к роли домашних шутов.

Скоморох-гудец

Около середины XVII в. бродячие ватаги постепенно сходят со сцены, а оседлые скоморохи более или менее переквалифицируются в музыкантов и сценических деятелей на западноевропейский лад. Скоморох с этого времени становится отжившей фигурой, хотя отдельные виды его творческой деятельности продолжали жить в народе еще очень долго. Так, скоморох-певец, исполнитель народной поэзии, уступает место представителям зарождающейся с конца XVI в. поэзии; живая память о нем сохранилась в народе - в лице рассказчиков былин на Севере, в образе певца или бандуриста на Юге. Скоморох-гудец (гусельник, домрачей, волынщик, сурначей), игрок для плясок превратился в музыканта-инструменталиста. В народе же его преемниками являются народные музыканты, без которых не обходится ни одно народное гулянье.

В 1648 и 1657 гг. архиепископ Никон добился указов о запрещении скоморошества.

Одна из наиболее ярких страниц русской духовной и художественоой культуры - древнерусская церковная музыка. Монументальность и величие древнерусской музыки совершенно связаны со скромными средствами выразительности - унисонным пением, лаконичными, строгими красками звучания. П. А. Флоренский в «Рассуждении о богослужении» говорит об особом свойстве древнерусской монодии: «Древнее унисонное или октавное пение... удивительно как пробуждает касание Вечности. Вечность воспринимается в некоторой бедности земными сокровищами а когда есть богатство звуков, голосов, облачений и т. д. и т. д., наступает земное, и Вечность уходит из души куда-то, к нищим духом и бедным богатствами».

Древняя Русь восприняла византийскую музыкальную культуру и новую музыкальную эстетику вместе с крещением как непосредственный источник, из которого развивалась новая струя музыки, противопоставившая себя исконным народным жанрам. Церковная музыка появилась на Руси после обращения ее в христианство (988 г.). Вместе с крещением страна приняла от Византии и музыкальную культуру. Среди важнейших положений теории и эстетики византийского и древнерусского музыкального искусства - идея его богоданности, богодухновенности.

Творцы древнерусской музыки избегали внешних эффектов, украшательства, чтобы не нарушите глубину чувств и мыслей. Важнейшей чертой средневекового русского искусства была его синтетичность. Одни и те же образы, иде воплощались разными средствами в разных видах искусства, однако подлинным стержнем синтеза древнерусского церковного искусства служило слово. Слово, его смысл составляли основу песнопений, мелодии способствовали их восприятию, прояснению текста, отучивали его, иногда иллюстрировали. Созерцание икон, слушание близких к ним по содержанию песнопений создавало такое единство, которое вызывало высокие мысли и чувства. Икона и звучащее перед нею песнопение, молитва составляли пульс духовной культуры Древней Руси, поэтому иконописное и гимнографическое творчество всегда были на большой высоте.

Синтез искусств, к которому стремились в своем творчестве композиторы XX в. в частности А. Скрябин, по существу, был воплощен в средневековом искусстве. Древнерусское богослужение носило характер мистерии, во время которой человек мог получить духовное очищение, освободиться от тяготивших его забот и суеты, нравственно возвыситься.

Ряд сведений о музыке дошел до нас от XVI в. В частности, сохранились песнопения, автором которых был Иван Грозный . По данным, содержащимся в источниках, можно судить о его музыкальной одаренности.

Литературным штампом того времени было такое выражение: царь ездил в Троице-Сергиев монастырь «молебнаго пения послушати». В том, что это выражение не случайно, убеждает некоторая «вариацион-ность» в упоминании об интересе Ивана IV именно к музыкальной стороне богослужения: «А царь и великий князь того модемного пения слушал, до коего времени и крещение вершилось». Такое его поведение тем более любопытно, что наблюдалось оно при крещении его новонареченной жены Марии. Или другое место из источника: «Был государь наедине с отцам своим духовным Андреем протопопам, и нача вооружатися, юмшан на себя класти, и слышит звоны многие и ближним своим говорит: "Звоны де слышно, как бы Симонова монастыря звон"*. Если учесть, что у каждого монастыря существовали свои колокольные звоны, то следует признать наличие неплохой музыкальной памяти у Ивана IV.

Вместе с христианством русские заимствовали из Византии весьма разветвленную и утонченную систему храмового пения - осмогласие и систему его записи - знамена, крюки. Поскольку древнейшие формы этой нотации точно не расшифровываются, открытым остается вопрос: переняла ли Русь церковное пение из Византии непосредственно или через посредство южнославянских стран, но очевидно, что к XV-XVI вв. русский знаменный распев представлял собой вполне самобытное художественное явление. Полученными из Византии и устойчивыми принципами оставались строго вокальный характер церковного творчества - православный канон исключает употребление каких бы то ни было инструментов; теснейшая связь слова и звука; плавность мелодического движения; строчное строение целого (т. е. музыкальная форма выступала как производная от речевой, поэтической). В общем эти принципы в большой мере действительны и для древних эпических фольклорных жанров (календарная обрядовая - языческая песенность имела свои законы).

В XVI в. в Москве были основаны образцовые хоры - государевых и патриарших певчих дьяков. В это же время появляются варианты основною знаменного распева, путевой и демественный распевы, имевшие каждый свою систему записи, а также индивидуальные варианты отдельных песнопений, принадлежавшие данному мастеру, местности, монастырю и т. д. В XVI в. возникает и совершенно самобытное pусское церковное многоголосие. Несколько позже, в XVII в. получают широкое распространение киевский, греческий, болгар ский распевы, отчасти связанные с пением южных и юго-западных православных церквей, но приобретавшие на Руси самостоятельные формы.

Первыми учителями русских были греческие и болгарские певчие.

XVI в. был временем распространения многих новых местных распевов. Бытовали распевы киевский, владимирский, ярославский (по названиям городов), лукошков, христианинов (по именам певчих, их авторов). Произведения церковного певческого искусства (тропари, каноны и др.) оставались, как правило, как и иконопись, анонимными. Но все же из письменных источников известны имена выдающихся мастеров XVI-XVII вв.; среди них - Василий Шайдур, новгородцы (по другим источникам - карелы) братья Василий (в иночестве Варлаам) и Савва Роговы; Иван (в иночестве Исайя) Лукошко и Стефан Голыш с Урала; Иван Нос и Федор Крестьянин (т. е. Христианин), работавшие при дворе Ивана Грозного.

Еще одно имя, относящееся к ряду весьма значительных в истории русского певческого искусства: протопоп, а впоследствии митрополит Андрей. Упоминания о нем в летописях рисуют его музыкально грамотным человеком.

В целом именно XVI в. явился в определенной мере переломным для истории древнерусской музыки, причем отнюдь не только в исполнительском певческом искусстве. Именно с того времени можно говорить о зарождении в России «теоретического музыкознания», первыми результатами которого были многочисленные певческие азбуки. А XVII в.- это период уже своеобразного расцвета отечественного музыкознания. Достаточно назвать здесь имена таких авторов, как Николай Дилецкий, Александр Мезенец, Тихон Макарьевский. И следующая эпоха в истории русской музыки - эпоха партесного пения - связана уже с сугубо профессиональными музыкально-теоретическими памятниками отечественной культуры.

С середины XVII в. наступает переломный период в русском церковно-певческом искусстве: утверждается новый стиль хорового многоголосия - партес, распространяемый в Москве певцами украинского, белорусского и польского происхождения и основанный на нормах западноевропейского гармонического письма. Одновременно начинает преобладать пятилинейная нотация, хотя довольно долго еще сохраняется крюковое письмо (старообрядцы пользуются им по сей день). Очень популярной становится духовная псальма (кант), затем появляются и светские хоровые канты - исторические, военные, любовные, шуточные.

Единообразной периодизации истории русской музыки не существует. Обычно для эпохи Средневековья выделяют три периода: до монголо-татарского нашествия (XI- XIII вв.), московский период (XIV - начало XVII вв.), эпоха перелома (от воцарения династии Романовых в 1613 г. по царствование Петра I , начало XVIII в.).

Далее XVIII в. часто делят на два периода - послепетровский, отмеченный наиболее сильным иноземным влиянием, и екатерининский (последняя треть века), когда начинают появляться признаки национальной музыкальной школы.
Первую четверть XIX в. обычно рассматривают как эпоху раннего романтизма, нередко это время называют также «до-глинкинской» или «предклассической» эпохой. С появлением опер М. И. Глинки (конец 1830-х - 1840-е гг.) начинается период расцвета русской музыки, достигающий расцвета в 1860-1880-е гг. С середины 1890-х гг. и до 1917 г. (вторую дату правильней отодвинуть несколько дальше, к середине или даже второй половине 1920-х гг.) постепенно разворачивается новый этап, отмеченный сначала развитием - на фоне классических традиций - стиля «модерн», а потом иных новых направлений, которые можно обобщить терминами «футуризм», «конструктивизм» и т. д. В истории русской музыки советского периода выделяют довоенный и послевоенный периоды, а во втором из них обозначают как рубеж начало 1960-х гг. С конца 1980-х гг. начинается новый, современный период русского музыкального искусства.

Классическая русская опера второй трети XIX века

Русское искусство XVIII в., эпохи после реформ Петра I , в значительной мере порывает с прошлым и во многом строится заново. Главное место в культуре образованных слоев общества занимает теперь искусство не церковное, а светское, связанное с западноевропейской системой жанров, музицированием не только вокальным, но и инструментальным. Большое влияние оказывают музыканты-иностранцы, работавшие при петербургском императорском дворе: Франческо Арайя, Джузеппе Сарти, Бальдассаре Галуппи, а также Томмазо Траэтта, Джованни Паизиелло, Доменико Чимароза и другие. В 1730-е гг. были созданы придворная итальянская, а потом и французская оперные труппы, придворный оркестр; в спектаклях принимала участие и Придворная певческая капелла, преобразованная из средневекового Хора государевых певчих дьяков. Во второй половине XVIII в. в России действовало несколько крепостных театров, появились первые публичные театры в Москве и Петербурге ; кроме драм они ставили оперы и балеты, в которых выступали русские певцы и танцовщики. Оперные спектакли давались и в некоторых провинциальных городах; с 1770 г. начинают устраиваться публичные концерты.

Наиболее популярным жанром эпохи была опера - как зарубежная, так и русская. В 1770-1780-е гг. русскими авторами создано немало произведений в жанре комической оперы - по западным моделям, но на сюжеты из русского быта, с введением народных песен: «Мельник - колдун, обманщик и сват» М. М. Соколовского; «Скупой», «Санкт-Петербургский гостиный двор», «Несчастье от кареты» Василия Алексеевича Пашкевича; «Ямщики на подставе», «Американцы» Е. И. Фомина. В жанре оперы-сериа выступили Е. И. Фомин (мелодрама «Орфей»), Д. С. Бортнянский («Сокол», «Сын-соперник» - на французском языке). К концу века популярным жанром становится духовный концерт a cappella на свободно избранный текст на церковнославянском языке - в службе подобные композиции заняли место причастных стихов; исполнялись они также отдельно, в концертах (Д. С. Бортнянский, М. С. Березовский, С. А. Дегтярев и др.).